מחשבות והגיגים משולחנו של רב קהילה מתחיל Thoughts and Reflections of a Beginner Communal Rav
יום ראשון, 30 במרץ 2008
כנסים לקראת פסח
שואלין בהלכות פסח קודם לפסח שלשים יום.
ישנם בזמן הקרוב מספר כנסים העוסקים בהבטים שונים של חג הפסח הקרב ובא.
מכון המקדש מארגן כנס ליום ראשון א' בניסן בישיבת הכותל בעיר העתיקה בירושלים. הכנס, שמתקיים במלאת שלושים לפיגוע בישיבת מרכז הרב, יעסוק בנושא "היערכות להקרבת קרבן פסח". פרטים נוספים ניתן למצוא כאן.
לוח הזמנים של הכנס:
9:30 התכנסות
10:00 דברי ברכה ופתיחה – הרב דב ליאור
10:30- הרב מנחם בורשטיין –סקירה כללית שיטות בנושא פסח בזמן הזה
11:00- הרב שבתאי רפפורט
11:30- הרב אבי גיסר – השחיטה וזריקת הדם בקרבן הפסח
12:00- הרב יהושע פרידמן – שימוש בחשמל בצליית הפסח
12:30- הרב יהודה קרויזר – פסח שחל בשבת
13:00- הרב ראם הכהן
13:30- הפסקת צהריים
14:15 – הרב יצחק כהן (אביו של נריה הי"ד)
14:30- הרב ארהלה הראל – חגיגה ופסח מה קודם?
15:00- הרב איתי אליצור
15:30- פרופ' אריה מורגנשטרן – מסורת הגר"א ותלמידיו בחידוש העבודה ובנין המקדש
16:00 – הרב ישראל אריאל – מי נקרא בדרך רחוקה
16:30 – תפילת מנחה
17:00 – מצגת והדרכה בגדי כהונה, ביקור מומין ושחיטה
17:30 – הרב מאיר מאזוז שליט"א ראש ישיבת "כסא רחמים"
כנס שמארגן אירגון רבני צהר יעסוק בהבטים ההלכתיים שבהכנה לפסח השנה. הכנס יתקיים בבניין מכון-לב בירושלים ביום שני, ב' בניסן. הכנס מיועד לרבנים ואנשי חינוך.
לו"ז הכנס:
16:00: התכנסות ורישום.
פרופסור בודנהיימר- נשיא מכון לב: דברי ברכה.
16:15: הרב דוד לאו- רב העיר מודיעין: "אילו מוצרים זקוקים לכשרות לפסח".
17:00: הרב יעקב אריאל- רב העיר רמת גן ונשיא 'צהר':" ערב פסח שחל בשבת".
17:45: הפסקה וכיבוד קל.
18:00: הרב יהודה זולדן- ר"מ במכון לב: "ביעור מעשרות".
18:45: הרב שבתאי רפפורט- ראש ישיבת ההסדר שבות ישראל : "הלכות חול המועד במציאות המודרנית".
הרשמה מראש במשרדי צהר: 077-7756565
לרבני צהר: ללא תשלום
לרבנים חיצוניים: 20 ₪ בלבד.
על מארגני הכנסים לדעת שאם ברצונם להגיע לציבור רחב, עליהם לדאוג לכך שההרצאות בכנס יועלו לרשת. כנס ארגון צהר מיועד בעיקר לרבנים והוא מתקיים בשעות הצהרים, כך שאפשר להניח שהאנשים שעבורם מיועד הכנס באמת יצליחו להגיע אליו. לעומת זאת, הכנס של מכון המקדש מיועד, עד כמה שהבנתי מגעת, לכלל הציבור שנושא קרבן פסח קרוב לליבו. ציבור זה כולל אנשים רבים שאינם יכולים להתפנות ליום שלם על מנת להגיע לכנס. בהיכל ישיבת הכותל ניתן להכניס רק מספר מוגבל של אנשים,לעומת זאת אם התכנים יועלו לרשת באופן נגיש, קהל המשתתפים בכנס והנהנים מתכניה יעלה אקספוננציאלית. אני מקווה שהמארגנים ישכילו לאפשר נגישות להרצאות הכנס עבור ציבור רחב שרעב לשמוע דברי תורה אלו.
יוסף שלום
יום חמישי, 27 במרץ 2008
ממבצע הגירוש השחור למבצע "צבע כחול"
א.
אפתח בנקודות ציון, כרקע להמשך:
- י"ג באב תשס"ה - קציני חיל האויר ופקודיהם מְגָרְשִׁים אותנו מהישוב נצר חזני אשר בגוש קטיף תובב"א אל עתיד לא נודע, בשם ה"חוק". למי שהספיק לשכוח: בין י' באב לח' באלול תשס"ה גורשו כל יהודי גוש קטיף וצפון השומרון מנחלת אבותינו, נהרסו יישוביהם הפורחים ונמסרו לרשות המחבלים (כביכול, כדי לשפר את המצב הבטחוני והמדיני).
- י"ט באדר תשס"ח - קציני חיל האויר מבקרים בקרית נוער ביקור שניתן להגדירו כמסע פרסום וגיוס לחיל.
הביקור כלל:
סרטון על הישגיה של מדינת ישראל ב60 שנותיה
סרטון על "מבצע" של חיל האויר בשם "צבע כחול", ובו ערכו לאחרונה לכמה עשרות מילדי שדרות המופגזת "טיול בר מצוה" עם סיור בבסיס חה"א, טיסה וכו'
דיון והפעלה שהמסר המרכזי שלהם: תיאור אתגרים וניסיונות שונים בתחומים שונים במדינת ישראל בעבר ובהווה, ומה דרוש כדי להצליח בהם -- הערכים: מִקצועיות, אחדות, דבקות במטרה ו...נחישות.
ב.
במחשבה ראשונה: כמה נפלא שחיילי ישראל גומלי חסד עם המסכנים בשדרות, הנתונים מדי יום לקסאמים מעופפים ומדי ליל לגראדים מפוצצים. הלוואי וכל ישראל היו נרתמים לעזרתם, כל אחד כפי יכולתו ודרכו.
במחשבה שנייה, אתה שואל את עצמך: האם זה תפקידו של צה"ל וחיל האויר? האם לא מוטב שיעסקו בכל מרצם בניצחון במלחמתם נגד אויבינו מגבול הלבנון ועד מדבר מצרים?
ובמחשבה שלישית, קשה שלא להיזכר ("לא נשכּח!") במבצע אחר שגם הוא לא אמור להיות תפקידו של צה"ל: מי גרם למצב בו נתונים תושבי שדרות ואשקלון -- אם לא מְגָרְשֵׁי היהודים מֵחֶבֶל עזה: מראש הממשלה הקודם, והנוכחי (בגיבוי מערכות המשפט והתקשורת), ועד לקצינים ולחיילים הפשוטים שהשתתפו וצייתו לפקודה הבלתי חוקית והבלתי מוסרית של עקירת יהודי גוש קטיף וצפון השומרון, הריסת בתיהם ומסירת ארץ ישראל לידי אויב!
ג.
בהפסקה שאל אחד התלמידים את אחד הקצינים (שהודה - אך לא בוש - בהשתתפותו בגירוש) מדוע צה"ל ציית לפקודת הגירוש, והקצין חזר על המנטרה הרגילה שחובה לבצע כל פקודה, אא"כ היא בלתי חוקית בעליל. הופתעתי לטובה מכך שקצין זה (בדרגת רס"ן, אם אינני טועה) הסכים שכל חייל, לפי שיקול דעתו ומערכת אמונותיו וערכיו, היה יכול להגדיר פקודה זו כבלתי חוקית בעליל, ולסרב לה.
אותו קצין לא שכח לטעון להגנת ה"התנתקות", ש"אי אפשר לעמוד מנגד לאֵם ששכלה את בנה בפעילות בתוך עזה" (כביכול, "רק" למען הגן על מתנחלים...). כנראה שהוא לא שמע על ההידרדרות הביטחונית בעוטף עזה מאז הגירוש. רבש"ע, "פְּקַח נָא אֶת עֵינָיו וְיִרְאֶה!"
ד.
עם הפנים לעתיד:
"כי אמיתית היא ולא סמל ולא דגל ולא אות,
העבר מאחוריה, היא צופה אל הבאות"
בסיום הסרטון הנ"ל, שהדגיש עד כמה עלינו להיות גאים בעצמנו ובהישגיה של מדינת ישראל, למרות הקשיים, הושמע שיר זה. וכאן הבן שואל (או עכ"פ ראוי שישאל): מה המטרה? לאן אנחנו הולכים? לשם מה כל המדינה הזו על 60 שנותיה?
כך הוזהרנו בחומש דברים (עיין פרק ח):
פֶּן תֹּאכַל וְשָׂבָעְתָּ, וּבָתִּים טוֹבִים תִּבְנֶה וְיָשָׁבְתָּ, וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה, וְרָם לְבָבֶךָ וְשָׁכַחְתָּ אֶת ה', וְאָמַרְתָּ בִּלְבָבֶךָ "כֹּחִי וְעוֹצֶם יָדִי עָשָׂה לִי אֶת הַחַיִל הַזֶּה"
-- וְזָכַרְתָּ אֶת ה' כִּי הוּא הַנּוֹתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל!
וְהָיָה אִם תִּשְׁכַּח אֶת ה' -- הַעִדוֹתִי בָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבוֹד תֹּאבֵדוּן, עֵקֶב לֹא תִשְׁמְעוּן בְּקוֹל ה'!
כל ערכי צה"ל כקליפת השום אם ביום פקודת עקירה (בעבר, או ח"ו בעתיד) נרמסת האחדות, מתרוקן תפקידו של צה"ל מתוכְנוֹ, נקרעת נחלת ה', מופרת תורת ישראל, ומתחלל שם שמים!
כל ה"ערכים" - המִקצועיות, הדבקות במטרה "בנחישות וברגישות", והאחדות - יכולים להיות כלים להשגת ייעודו של עם ישראל, כפי שהוגדר בהר סיני: "וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ".
על כן, אין לחנך את הנוער שלנו "להתערות בחברה הישראלית" פלוּס כיפה. לא להיות גם אזרח וגם דתי, גם חייל וגם חובש כיפה. היהדות אינה רק אמונה שהכל בס"ד, אלא גם ההשתדלות שלנו צריכה להיות יהודית. תורת ישראל מנחה אותנו בכל חיינו: בקודש ובחול, בבית המדרש ובלימודי התיכון, באזרחות ובשירות הצבאי. הערכים בשמם אנו פועלים במדינה אינם תרבות הגוים, אלא הגשמת רצון ה' בכל תחומי העשייה.
ה.
דוגמה לדבר, באחת ההפעלות, שבה הוצגו מספר דמויות וההתמודדויות שלהן עם קשיים שניצבו בדרכן.
אחד ה"קשיים" הוצג כך: "בן למשפחה עם 14 ילדים".
לקח לי זמן להבין למה עובדה זו כשלעצמה מוגדרת כ"קושי" ולא כ"מתנה". אם מתחנכים על ערכי תרבות המערב, אכן כל ילד הוא עול כלכלי ומכשול למימוש העצמי, ואם נכפיל זאת ב14 (ד"י בגימטריה...), נקבל רק אסון וקושי. אך אם "פרו ורבו" היא מצוה, ואם אחד מהערכים אליהם נחנך הוא ערך המשפחה (ברוכת הילדים), הרי שי"ד ילדים אינם "קושי", אלא שפע ברכה (אכן, ככל ברכת שמים מידו הרחבה, צריך להכין את הכלים לקלוט את הברכה...).
לסיכום, עלינו להבין שמטרתנו להציב אלטרנטיבה יהודית בכל תחומי העשייה הישראלית: להיות יהודי באוהלנו ובצאתנו, בלימודינו ובעבודתנו, באזרחותנו ובשירותנו הצבאי, בעסקינו ובממשלתנו. "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אוֹרְחוֹתֶיךָ".
אוריאל פרנק
מצפה יריחו (כן, כן, מעבר ל"קו הירוק"), ומלפנים: נצר חזני תובב"א
יום רביעי, 26 במרץ 2008
מדרש לפרשת שמיני
יום שני, 24 במרץ 2008
נספחים מפורים
אינני יודע אם גם כשהייתי ילד זה היה כך, אך כיום אני חש מכל מקום שמצוות משלוח מנות בפורים הפך בציבור למעמסה. אדם אחד סיפר לי שאצל הנוצרים ישנו חג שכל אדם אמור לתת בו מתנות לכל מכריו ומשפחתו. אותו אדם סיפר שעל אף שזה נראה כרעיון נהדר וסיבה רצינית למסיבה, חג זה הפך עם השנים למעמסה רגשית שאנשים לא יודעים כיצד להתמודד איתו. שאלות כמו האם פלוני יקנה לי משהו השנה, כיצד אדאג שלא אוציא יותר כסף על המתנה של אלמוני מאשר הוא מוציא עלי, והאם בשביל פלמוני אפשר להסתפק במשהו סמלי או לא, מוציאים להרבה אנשים את החשק לחלוטין מכל החג. הייתי רוצה לחשוב שבחגים שלנו, ובפרט במשלוחי המנות אין הדבר כך - אבל יהיה בזה משום הכחשת המציאות בהרבה מקרים.
הדבר אף בא לידי ביטוי בהלכה. השנה ושנה הבאה יש בהישג יד ירקות או פירות הקדושים בקדושת שביעית, והפוסקים דנו האם מותר לתת מפרות אלו משלוחי המנות. אחד הטעמים לאסור הוא שיש בזה משום איסור סחורה בקדושת שביעית, והתורה אמרה "לאכלה ולא לסחורה". וישאל השואל, היכן יש במשלוחי מנות איסור סחורה, הרי מדובר סך הכל במתנות? התשובה היא שלחלק מן הפוסקים הצורך שאנשים מרגישים שעליהם להחזיר משלוח לכל מי שנתן להם הופך את משלוח המנות לסחורה, ולכן בהכרח שיהיה אסור להשתמש בפירות שביעית לצורך כך (ע"ע קטיף שביעית פרק ס טז ובהערה שם).
מידי שנה אני שוכח את אשר ארע בשנה הקודמת, ואני מחליט שעלי לחנך את בניי הקטנים למצווה חביבה זו של משלוח מנות. אני מבקש מכל ילד שיבחר חבר אחד מהגן או מהשכנים ויאסוף משלל הממתקים שבבית מספר פריטים על מנת לתת לאותו חבר משלוחי מנות. אשתי ואני עוזרים לילדים לארוז את משלוח המנות שלהם ומלוים אותם בדרכם למסירת המשלוח לחבר. אני בדרך כלל מנחה את הילד ואומר לו: תדפוק בדלת ותגיד שהכנת משלוח מנות בשביל החבר שלך. הילד עוזב אותי שמח וטוב לב עם המשלוח הקטן שהכין, ולאחר מספר דקות מצומצם הוא חוזר אלי עוד יותר שמח עם סלסלה ענקית שאמו של החבר מסרה לו מתוך מחשבה שאם הוא הביא משלוח מנות אז חייבים לתת לו משהו חזרה, והם כבר הכינו סלסלאות של משלוחי מנות אז זה מה שיחזירו לו. אם אני מנסה לומר להורה של החבר שזה רק משלוחי מנות של ילדים ואין צורך שהם ירגישו צורך להחזיר משהו, מסתכלים עלי כאילו שאמרתי משהו בסינית.
סיפור זה חוזר על עצמו מידי שנה, ואני אומר לעצמי שעד שנה הבאה צריך לחשוב על פתרון אחר. כחלוף שנה אני בדרך כלל שוכח ממאורעות השנה הקודמת, או משכנע את עצמי שהורי החבר שהילד בחר השנה בטח יתנהגו אחרת.
קריאת מגילה לנשים ע"י נשים - מבט נשי
להשלמת הרשימה הזאת, אני מבקש להציג כאן מתוך משהו קצר שכתבה אחת הנשים בשכונה שלי ובה מוצג העניין מהכיוון שלה. אני מרגיש שהרשימה שכתבתי בנושא הקיף מספיק את דעתי, ולכן לא אכתוב את תגובתי הספציפית לפנייה זו.
ראשית, אני יכולה להבין את ההתנגדות לקריאת הנשים, בעיקר לאור הכרות עם קהילות אמריקאיות או פמיניסטיות במיוחד[...]
קריאת הנשים שהתארגנה השנה לא באה בכדי לערער על סמכותם של הגברים, או כדי להוכיח ש"גם אנחנו יכולות", היא באה מתוך רצון אמיתי לכבד את החג, ולהדר בו. כולנו נשים עובדות, אמהות לילדים ובעלות עיסוקים רבים - והמוכנות לבוא וללמוד את קריאת המגילה הייתה משום הידור מצווה בעבורנו. משיחות שקיימתי עם חלק מהנשים הקוראות יחד אתי, שמחנו כולנו שדוקא בקהילה שלנו, קריאת הנשים היא לא אקט ´פנימיסטי´ אלא קיום מצווה לשמה[...]
יום ראשון, 23 במרץ 2008
ברוך הטוב והמטיב
יום חמישי, 20 במרץ 2008
מצה מנותק - תגובה
הרה"צ הפרטים לא חשובים רק התוכן שליט"א
רב ר"מ ומו"צ בקהילתו
ראה ראיתי מעל צגי המחשב די בכל אתר ואתר, את מאמרו המאלף של ידידי הדגול מנוער, האי גברא רבה הגר"י שטרנברג שליט"א, בדין 'מצה מנותק'.
ותמה אני על כת"ר, כיצד זה נפלה תקלה תחת ידו של הגאון הנ"ל, ובפרט כאשר זכינו להסתופף יחד, בשבת תחכמוני, באותו בית המדרש, עת הגאון שליט"א היה לן בעומקה של הלכה, ואילו אנוכי הקטן הייתי לן לעומק על ספרי ההלכה, ובפרט אזכור חסד נעורים לספר הטור-בית יוסף דההוצאה החדשה[1], שדפיו רכים וכריכתו עבה, אשר לב מי לא יכסוף, לצלול בין דפיו, עת שפתיו נוטפות מור.
קשה וכואב לחלוק על הדרת גאונו, לדבר אסור, אך לשתוק אי אפשר.
וצע"ג, כיצד זה הקיש הרב בעל ההלכה פסוקה מלשכת הגזית, בין הדבקים "ושמרתם את המצות", שהרי הדברים פשוטים וברורים, דלמאן דאמר שיהי' משומר מן המצות, עניינו הוא לחייב בעשה, ולמאן דאמר מצווה הבאה לידך אל תחמיצנה, עניינו להזהירו בלא תעשה, ה"ה האיסור החמור להחמיץ את המצה.
ואין להקשות, הלא ברישא איתא 'מצות' ובסיפא 'מצוות', דמכיוון שבא לאסור על החימוץ, שגורם להרחבתה ותפיחתה של המצה, לכן ריבה והרחיב והתפיח הכתוב את המילה מצות ב'ו' נוספת.
ומכאן שתשובתו אינה תשובה, קושייתו אינה קושיה, ומאמרו אינו מאמר, וממילא המסקנה הברורה והכאובה, דמצתו אינו מנותק כלל וכלל ר"ל.
ולעניין הלכה, מכיוון שפשוט וברור, שישנו איסור חמור לאכול מן המצות של הגאון הנ"ל[2], ולכן יתכן מחסור חמור במצות, הרייני להתיר בהוראת שעה, לקנות שלישיית מצות עבודת יד בקופסה, ולאכול אף הקרטון בתורת מצה. ואין להקשות, הלא הקרטון הינו משנת שמיטה, ואילו המצות הינם מחנוכה תשנ"ט, שהרי טעמם ומראיהם דומים, וזוכים על ידם לקיים הפסוק "טעמו וראו כי טוב".
והוא רחום יכפר עוון.
החותם בדמע ובלב מורתח
הק' מנחם מענדל בלאאמו"ר הגר"מ שליט"א הלוי לאג'עס
לפנים חברותא דספרא דדיינא
הערות:
[1] המכונה טור-בו, על שם שנוהגים אותם צורבים לתור הלוך ושוב לאורך ורוחב ישיבתם הק', כאשר הם אוחזים בו, באותו ספר, ומראים עצמם כלמדנים האוחזים ספרים עבי כרס, אשר אותיותיהם אותיות זהב, וכריכתם ארגמן.
[2] ובפרט ששמעתי מבר סמכא, שמצותיו הינם מ'היתר המכירה', וכיצד זה נתעלמה הלכה מכל אותם גדולים, שכל עניין היתר המכירה, כשמו כן הוא, היתר למכור את המצות הנ"ל אך חלילה וחס לאוכלם.
יום רביעי, 19 במרץ 2008
סיפורי חז"ל – עיון מחודש
ששמעו זאת חכמים אמרו "צאו וראו – דגויים פשטיין נישט אין גישעפטען" (הגויים לא מבינים כלום בעסקים).
מדרש לפורים
המדרש משווה בין שני פסוקים המדברים על ישיבה, אחד על אומות העולם (אחשוורוש) ואחד על עם ישראל. בפסוק על אחשוורוש כתוב "כשבת" ולעומת זאת בפסוק על בני ישראל כתוב "בשבת". מזה מסיק המדרש שישיבתן של אומות העולם אינה באמת ישיבה - היא רק נראית כישיבה (והכ"ף הוא כ"ף הדמיון), ואילו אצל ישראל הישיבה היא ישיבה אמיתית.
מה מדרש זה בא לומר לנו? האם אין פסוקים שבהם כתובה ישיבה אצל אומות העולם?
מעניין להתבונן בשני הפסוקים שהמדרש מורה עליהם. הפסוק הראשון, הרי הוא ממגילת אסתר (א ב):
בַּיָּמִים הָהֵם כְּשֶׁבֶת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ, אֲשֶׁר בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה.
הפסוק השני הוא מנאומו של יפתח אל מלך בני עמון בספר שופטים (שופטים יא כו):
בְּשֶׁבֶת יִשְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּוֹן וּבִבְנוֹתֶיהָ וּבְעַרְעוֹר וּבִבְנוֹתֶיהָ, וּבְכָל הֶעָרִים אֲשֶׁר עַל-יְדֵי אַרְנוֹן, שְׁלֹשׁ מֵאוֹת, שָׁנָה וּמַדּוּעַ לֹא הִצַּלְתֶּם, בָּעֵת הַהִיא.
נסתכל במציאות ששני פסוקים אלו מתארים. הפסוק הראשון מתאר את פסגת שאיפות האנושות. בזמן, שעל פי חז"ל, אין למלך שום דאגות שהרי הוא שולט על כל העולם, הדבר היחיד שיש לו לעשות זה משתה למאה ושמונים יום. זה מה שכתוב בפסוק הראשון.
הפסוק השני מתאר מצב בו עם ישראל יושב על אדמה "כבושה", לכאורה לכל אורך הזמן היה להם לחשוש שיבואו עליהם בטענות ועוררין וינסו להוציאם מאדמתם.
כמה נפלא זה שאת המציאות הראשונה בחר מחבר המגילה לתאר במילה "כשבת" ואת המציאות הנגדית לתאר במילה "בשבת". רבי יצחק מלמדנו שההבדל הזה נובע מכך שהראשון הוא מאומות העולם ואילו השני מדבר אודות ישראל.
אנו יכולים ללמוד מכך את הנקודה הפנימית ביותר של פורים: לא תמיד מה שנראה לעיני בשר הוא מה שנראה בעיני רוחניות. אדם יכול להראות שהוא נמצא במצב של "בשבת" והוא באמת נמצא במצב של "כשבת", וכן הפוך.
זה גם מה שצריך להבין מהסיפור המופיע בחז"ל אודות ביתו של המן שזרקה את דלי השופכין על אביה כי היא חשבה שזהו מרדכי. אנשים מכניסים את עצמם לקוספציות והם מיישרים את כל העולם לפי תובנות אלו, ופתאום הם מגלים שבהסתלכות פנימית הדברים הם בעצם הפוכים לחלוטין.
פורים שמח!
לכל אלו המתגעגעים לרצינות של הבלוג הזה - זה יחזור אחרי פורים.
יום שלישי, 18 במרץ 2008
פורים תורה
אנחנו נוהגים כל שנה לאכול בליל הסדר מצה שמורה יד. זה לא טעים במיוחד, אבל כך אנו נוהגים.
האם השנה, לרגל שנת השמיטה, אפשר לאכול מצה מנותק? שמעתי שאוצר הארץ מוכרים את זה, ואני אוהב את העגבניות שלהם - הם מאוד טעימות, אז אולי גם המצה מנותק שלהם יהיה טעים.
תשובה
כידוע, שיטת הרא"ש (פסחים ב, כו) שיש לאכול בלילה הראשון דווקא מצה שאפאה ישראל לשם מצווה. ואף שהרמב"ם חולק, נהגו בית ישראל צאן קדושים במצה שמורה בליל הסדר.
עיקר שמירה נלמד מן הפסוק 'ושמרתם את המצות' - שיהיה משומר לשם מצה. אלא, שפסוק זה נדרש גם לעניין 'ושמרתם את המצוות' - מצווה הבאה לידך אל תחמיצנה. ואם כן, במקום שרוצה לאכול מצה מנותק, שיש בזה עניין גדול כפי שיבואר להלן, יש לשקול בפלס איזה עניין בפסוק להקדים - שימור מצות או שימור מצוות.
על מנת לדון בספק זה, שומה עלינו לברר את עניין החיוב הגדול באכילת מצה מנותק. כידוע, ליל הסדר נקרא גם ליל שימורים - לילה המשומר מן המזיקים, ואם כן יש לומר שראוי להחמיר בלילה זה באכילת דברים שאין בהם חשש מזיקים כלל. וזהו יסוד המנהג להקפיד בליל הסדר על אכילת חסה מגידול ללא תולעים, שהיא משומרת מן המזיקים כנודע.
והנה, גם מצה מנותק, יש לומר שהוא עניין של מנותק מן האדמה, כפי שמצינו גם מצע מנותק, ומן הסתם כיוון שהוא מנותק, לא הצליחו המזיקים להיכנס בו. ואם כן, מצינו שיש הידור מיוחד באכילת מצה מנותק בליל הסדר.
עוד יש לומר, שנהגו ישראל להוציא כסף רב על קניית המצות לפסח כנודע. והיינו משום שעל המצה נאמר 'לחם עוני' - לחם שמביא לידי עניות. והנה, כידוע גם מצה מנותק הרי היא דומה למצע המנותק, ופוק חזי, שגם השימוש בהם מביא לידי עניות.
אלא שההיקש 'מצה מנותק 'מצע מנותק' מעורר ספק מצד אחר. שכן, כידוע מצע מנותק, איננו שם רק לשיטת גידול של צמחים בארה"ק, אלא הוא גם שם לשיטת העבודה של חלק מהפוליטיקי"ן בארצנו, שיש להם מצע המנותק מן המציאות. ואם כן, יש לחשוש שבאכילת מצה מנותק, יבוא להיכשל ח"ו במצע מנותק. וכשם שמצינו שאסרו לאכול חומץ בפסח מצד שמו.
עוד לעניין, מדוע המצה המנותק לא נקרא מצה מנותקת? ובפשטות הדבר רמוז בפיוט 'אחד מי יודע' שבו נכתב בפירוש ארבע אמהות שלושה מצות, והיינו שלושה המצות שאוכלים בליל הסדר, שהם כנגד אברהם יצחק ויעקב שהם זכרים. ואם כן, באכילת המצה המנותק אנו מדגישים את הקשר לאבות (ונמנעים מהקשר לארבע אמהות ואכמ"ל).
העולה מכל האמור, שבאכילת מצה מנותק בליל הסדר יש עניין גדול מחד, וחששות מסויימים מאידך. ולעשות פשרה בין השיטות, אומר שראוי שהמצה האמצעית, המכונה המצה השבורה, תהיה מצה מנותק, ואולי בכך יהיה קל יותר לשבור אותה, והמצות האחרות יהיו מצות שמורות.
עוד יש לומר, שהיות שרק בארה"ק נוהגים במצה מנותק, בגלל חשש שביעית, הרי שבני חו"ל ראוי שיעדיפו בלילה ראשון אכילת מצה מנותק, ובלילה שני שהוא מפני חשכת הגלות, אין להחמיר בזה.
פורים שמח
סימן שאתה (אבא) צעיר
- אם אתה נוסע לבד באוטו ופתאום אתה שם לב שכבר חצי שעה אתה שומע 100 שירים ראשונים
- אתה שונא ארגזי חול
- אתה כבר לא חושב ש"מדליק מי שמקליק ראשון" זה משחק אינפנטילי לחנונים
- רכב טוב זה רכב עם בגאז' גדול
- לפני שאתה שותה מהבקבוק אתה בודק טוב טוב שאף אחד לא רואה
- אתה מוצא את עצמך סופר עד 3 יותר מדי פעמים ביום
- אתה מתלונן שאין לך מספיק זמן עם הילדים וכשיש לך אחר הצהריים שלם איתם לבד אתה תולה את עצמך בערב.
- אתה מבין שעד עכשיו לא ידעת מה זה פחד.
- אתה קולט שיש לך גג שעה לעצמך ביום.
- אתה מקבל כל ערב שיחות "איפה אתה?" מאשתך וכשאתה אומר לה שאתה בדרך, היא תמיד שואלת "איפה בדרך?" בעצבים.
- האוטו שלך נראה כמו מזבלה עירונית.
- אתה מתחיל להבין למה בסופר מחלקים לתשלומים.
- אתה שונא את חבילות המגבונים שמנסים למשוך אחד ונמשכת איתו כל החבילה.
- אתה כבר לא מנקה את הבית ביום שישי כי אתה צריך לשמור על הילדים מחוץ לבית כדי שהם לא יפריעו לאשתך. מסכן ...
- אתה מתחיל להעריך את ההורים שלך
יום שני, 17 במרץ 2008
פורים (לא) תורה
חשבת בזמן האחרון שאולי התבגרת?
- אם בחתונה האחרונה שהיית בה חשבת לעצמך: איזה מטורפים החבר'ה האלה שרוקדים במעגלים הפנימיים.
- אם החתונה האחרונה שהוזמנת אליה היתה של בן דוד שני שלך וזה היה לפני קרוב לשנתיים.
- אם בחתונה האחרונה שהיית בה פנית לבן/בת זוגך ואמרת: וואי, כבר מאוחר צריך כבר לחזור, כמעט עשר.
- אם התחלת לחשוב שאולי חמישים שקל זה לא מספיק לתת למתנה לחתונה.
- אם התלבטת אם צריך להוריד את מחיר הבייביסיטר מסכום המתנה לחתונה.
- אם ההזמנות שאתה מקבל הם לבר-מצוות.
- אם אין לך מושג מה זה אם-פי-ארבע.
- אם לא תתפלא כשחלק גדול מחבריך לא יוכלו להגיע לברית שאתה עורך בשתיים בצהריים.
- אם אתה לא זוכר את הפעם האחרונה שישנת אחרי השעה תשע בבוקר.
- אם אתה לא זוכר את הפעם האחרונה שישנת אחרי השעה שמונה בבוקר.
- אם אתה לא זוכר את הפעם האחרונה שישנת אחרי השעה שבע בבוקר.
- אם להזמין את החברים הטובים שלך לארוחה בשבת פירושו לבשל לעוד חמישה אנשים לפחות.
- אם אין לך מושג באיזה "שיעור" אתה היית עכשיו אם היית ממשיך בישיבה.
- אם אינך זוכרת את הפעם האחרונה שדברת עם החברות מהשירות הלאומי.
- אם "לקנות משהו לאכול" זה אומר ללכת למקום שצריך לתת טיפ.
- אם "בילוי עם אשתך" זה לראות פרק של סי.אס.איי.
- אם אתה זוכר איפה היית ברביעי בנובמבר.
- אם אתה חושב שהכרזת החזן "ה' לאורך ימים" זה בעצם סימן סודי שפירושו: טוב, יש לכם עכשיו חמש דקות לישון -זוז.
- אם אתה חוזר לעבודה אחרי חופשת הקיץ כדי לנוח קצת.
- אם בערך פעם בשנה אתה מרגיש שבאופן פלאי המכנסיים שלך נהיו יותר צרות.
- אם כבר הפסקת לכתוב טורים מטופשים לכבוד פורים.
עדכון: ניתן ומומלץ לקרוא על פשקוויל זה ועל מחברו כאן.
יום ראשון, 16 במרץ 2008
פורים וסיפורים
יום שבת, 15 במרץ 2008
מקום אמירת פיוט "מי כמוך" בפרשת זכור
יום רביעי, 12 במרץ 2008
מדרש לפרשת ויקרא
יום שלישי, 11 במרץ 2008
"כל התורה כולה"
אחד ממקשיבי לקחו של הרב זצ"ל, ר' נפתלי שטרן, מספר: פעם בשמחת פורים, בשעה שהרב היה בהתרוממות הרוח בשל "השתיה כדת", עלה על השלחן וקרא בקול רם ובהתלהבות קודש: "ואיככה אוכל וראיתי באבדן מולדתי" - זוהי כל התורה כולה...
כל התורה כולה!
כיצד יש להבין את דבריו של הראי"ה קוק זצ"ל? על מה יש להשים את הדגש: על המולדת - ארץ ישראל? על תחושת האחריות? על שניהם יחד - האחריות למען ארץ ישראל? נקודה למחשבה.
מוקדש למשפחתו של אליסף חיים קרוב. שיזכו אביו ואמו לגדלו לאורו של מרן הרב זצ"ל וללמדו את "כל התורה כולה".
יום שני, 10 במרץ 2008
קריאת מגילה לנשים ע"י נשים
לכשעצמי כלל אינני מבין את הצורך שחשות נשים אלו ליצור התארגנות כזו, שכן מה אשה שיושבת בעזרה שונה מעוד 199 גברים שיושבים בבית הכנסת ושומעים את המגילה מפי בעל הקורא. האם עצם העובדה שאילו רצו יכלו גברים אלו לפנות לגבאי ולבקש שהם יקראו את המגילה משקיט את מצפונם, מה שאין כן אצל הנשים? אולי בגלל זה אני מברך מידי יום "ברוך שלא עשני אשה"...
אך נניח לעת עתה את המוטיבציה בצד ונתייחס לעצם העניין. לא אכנס לדיון הלכתי מעמיק בנושא אם אשה יכולה להוציא נשים אחרות ידי חובת מקרא מגילה, רק נזכיר שהסוגיא מתחילה בסתירה ברורה בין הגמ' במגילה לבין התוספתא. בגמרא מובא (ד' ע"א):
ואמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות במקרא מגילה, שאף הן היו באותו הנס.
לעומת זאת בתוספתא (מגילה (ליברמן) פרק ב הלכה ז) נכתב:
הכל חייבין בקריאת מגלה כהנים לוים וישראל גרים ועבדים משוחררין חללים נתינים וממזרים סריס אדם סריס חמה פצוע דכא וכרות שפכה כולן חייבין ומוציאין את הרבים ידי חובתן... נשים ועבדים וקטנים פטורין ואין מוציאין את הרבים ידי חובתן
סתירה זו הביאה את בעל הלכות גדולות לכתוב את הדבר הבא:
נשים... פטורין מקריאת מגילה אלא שחייבין במשמע, למה? שהכל היו בספק להשמיד להרוג ולאבד והואיל והכל היו בספיקא הכל חייבין במשמע.
הקורא מוזמן לעיין במסקנות להלכה העולות מסוגיא זו במקורות המובאות בדף מקורות בנושא שהכינה הגב' חנה קהת באתר קולך ובמאמרו של הרב אליעזר מלמד בנושא באתר ישיבה. המסקנות להלכה מובאות גם כן באתר קולך באופן די ברור.
כפי שהמעיין יווכח אין מסקנה חד משמעית להלכה אם אשה יכולה להוציא נשים אחרות. ייתכן שהיה מקום רב לומר שלכתחילה אשה לא תצא בקריאתה של חברה (כפי שמובא בספר מקראי קודש של הרב הררי), אך אני מבין גם גישות אחרות האומרות שבהתאם לשינוי הזמנים יש מקום פסוק דווקא כמתירים בעניין זה.
ישנו גישה האומרת בדיוק הפוך, שכיום יש לגדור פרצות כאלה ודווקא לפסוק כשיטות המחמירות על מנת שלא להדמות לרפורמים. התשובה לגישה זו מצויה לדעתי בידי הנשים להוכיח שההתארגנות נעשית לשמה וממניעים טהורים ולא על מנת לפרוץ פרצות בהיכל. (כאן חזרנו למוטיבציה שכאמור איננה ברורה לי).
הרב צבי שכטר (ארץ הצבי סי' יב) הגדיל לעשות ואסר התארגנויות מעין אלו מדין צניעות - שאצל נשים לא יכולה להיות התארגנות של ציבור שכן מונח זה, "ציבור", בכלל לא שייך עליהן. מומלץ מאד לעיין בדבריו, ואלו מקצת מדבריו שם:
דלעולם כוונת התורה שכל אדם ינהוג חיים של צניעות, דהיינו - חיים פרטיים, אלא דלפעמים הוכרחה ההלכה לקבוע דינים של ציבור, והלכות של פרהסיא, ודינים אלו צמצמה התורה רק לגברים ולא לנשים, דיותר הקפידה התורה על הנשים שיחיו חיים פרטיים מאשר על האנשים.
בתשובה שפרסם הרב יובל שרלו בשנת ה'תשס"ב באתר מורשת הוא כותב להתיר התארגנויות אלו אך הוא מסייג את דבריו:
כיוון שנושא זו נתבע על ידי חלק מהנשים, ניתן למצוא דרך בה תתברר התמונה באופן מוחלט, שאין כאן ניסיון להעמיד אלטרנטיבה לקריאה הציבורית, ולא רצון לעקור את הקהילה המשותפת מן היסוד, ואף לא רצון להכפיף את ההלכה לסטיות הזמן בו אנו חיים, כי אם דבר מה שהוא אינו מתחרה בהלכה. קריאה זו חייבת להיות מנותקת מסמלים של קריאה ציבורית, רצוי שהיא תהיה רק או בערב או בבקר (לא בבית הכנסת כי אם במקום שונה) ובקריאה השניה כל הנשים תקפדנה לבוא לבית הכנסת הציבורי וכדו'. בדרך זו תישמר הרוח הטהורה של הנשים המבקשות לקרוא את המגילה מתקלה שעשויה להתגלגל תחת ידן.
ניתן לראות ברשימה של הקריאות לנשים שהתפרסמה שנה שעברה באתר קולך שרוב הסייגים שקבע הרב שרלו אינם מחזיקים מעמד.
בכל הסיפור הזה יש עוד דבר אחד שאני לא מצליח להבין. כבעל קורא של המגילה זה כחמש עשרה שנים, אני יודע שקריאת מגילה זה לא עניין לחובבנים (או לחובבניות במקרה זה). הקריאה צריכה להיות ברורה לחלוטין וקרובה להיות מושלמת על מנת להוציא את הציבור ידי חובה לכתחילה. זכיתי והיה לי מורה טוב שלמדני לקרוא בתורה, וכשביקשתי ממנו לאחר שנעשיתי בר-מצווה שילמדני גם את קריאת המגילה הוא ענה לי שהוא לא מוכן ללמדני עד שאהיה בן חמש עשרה ואוכיח שאני מסוגל ללמוד פרשיות נוספות חוץ מפרשת בר המצווה שלי ולקוראם לשביעות רצונו. שנתיים אחר כך כשהוכחתי את עצמי כבעל קורא מתחיל שוב פניתי אליו והוא אמר לי שבשבת שלאחר חנוכה נתחיל ללמוד, ומחנוכה ועד פורים למדתי בעזרתו את הקריאה ורק אחרי שהשמעתי לאוזניו את כל הקריאה מבלי לטעות הוא נתן לי אישור לקרוא את המגילה בציבור. אינני יודע אם בין הגברים ישנם אנשים שקוראים רק את המגילה ולא קוראים באופן שותף בתורה, אך בעיני לא ניתן לעשות אחד מבלי השני. מיומנות זאת נדרשת על מנת לדייק במלעיל ומלרע, בשוואים נעים ונחים וכד', ואת זה ניתן לענ"ד ללמוד רק מניסיון של קריאה.
זה אולי יישמע מצחיק שאני מוכן לחיות עם ההתפלגות מהציבור, ועם הבעיה ההלכתית היבשה, ועם בעיית המוטיבציה, ועם הדברים שמעלה הרב שכטר ועם רמיסת הסייגים שקבע הרב שרלו ואני נתלה דווקא בצד הפרקטי, כאשר ברור שאם באמת אשה פלונית תרצה בכך היא בוודאי תצליח גם ללמוד לקרוא מגילה כהלכתה (זה כנראה יותר קל מאשר ללדת). אך בשורה התחתונה אני חושב שזה אמנם דבר קטנוני, אך פרט שמעיד על הכלל כולו. ודי למבין.
ונעשית תורה כשתי תורות - זכר עמלק 2
מתפלל הייתי שחרית בהיכל ישיבה פלונית בשבת קודש פרשת זכור.
והנה הכרוז קורא "עתה יקראו את קריאת זכור בנוסח אחד, ולאחר מוסף בשאר הנוסחים".
ובעודי מביט תמֵהַ על מקראות גדולות שבידי לראות אם הוא חומש נוסח אשכנז או ספרד, והנה ארון הקודש נפתח ומתוכו מוצא ספר תורה נוסף...
עוד זה בא - זה מדבר: "יקראו עכשיו בכל הנוסחים". אם בנוסחים שונים עסקינן - הייתי מבין מדוע לקרוא את כולם, אך מתברר שאין אלו אלא מנגינות שונות ומבטאים שונים של אותו נוסח:
הפעם הראשונה הייתה בס"ת ספרדי במבטא "ספרדי" בניגון אשכנזי (למַעט חזרה על הפסוק האחרון בכדי לקרוא באופן שונה רק את הצירי של "זֵכֶר", אע"פ ש"עמלֵק" נשאר "עמלֶק" וכיו"ב - גם בקריאה השניה...)
הפעם השניה: מבטא "ספרדי" בניגון מרוקאי
הפעם הג': מבטא "ספרדי" בניגון ספרדי ירושלמי
הפעם הד': מבטא וניגון תימניים
הפעם הה': מבטא "ספרדי" בניגון אלג'ירי
ואח"כ קראו בס"ת האשכנזי במבטא "ספרדי" בניגון אשכנזי כנ"ל.
בינותי בספרים, ומצאתי במקראי קודש פורים לר' משה הררי (א, יז) שמביא לעשות כן לענין מבטא שונה וספר תורה שונה. אך לא נזכר שם לחזור רק בשביל ניגון טעמים שונה (וע"ע שם בהערה מ"ד שכתב שאשכנזי הקורא בהברה ספרדית - א"צ לחזור על זֵכֶר). ואם כן, במקום שש קריאות ושני חצאים -- די היה בשלוש קריאות בשני המבטאים שנקראו (ספרדי ותימני, וכן בס"ת האשכנזי)!
--> אילו הייתה זו הבעיה היחידה - החרשתי!
ברם, מה שהביאני לכתוב שורות אלה, היה משפט ששמעתי לאחר הקריאה.
פלוני אמר לאלמוני {בן אותה עֵדה}: "יישר כח שהוצאת אותנו ידי חובה!"
ותגובת אלמוני "כולם הוציאו אותנו ידי חובה!" (- אשרֵנו שזו הייתה התגובה!)
דברי פלוני, שהשתמע מהם ששאר הקריאות לא הוציאונו יד"ח -- עוררו בי הרגשה נוגה של חוסר אחדות, מעין כותרת מודעה זו.
ואצטט משו"ת אגרות משה (או"ח ג' סימן ה'):
"...מוכרחין לומר שכל ההברות של כל העֵדות כשרין לדינא, דקריאת חליצה הא נקרא בלשון הקודש דוקא... ונמצא שנצטרך ללמד את האשה שתוכל לקרוא בכל ההברות, דאם לא כן נמצא שחליצות של הספרדים פסולות לדידן, וחליצות שלנו פסול לספרדים! - שלא מצינו דבר כזה! ולכן משמע ששתי ההברות כשרים, שלכן אף שהאשה אינה יודעת אלא הברה אשכנזית או רק הברה ספרדית - כשרה החליצה... ומה שנחשב שתי ההברות כל אחת מהן לשון הקדש... הוא מטעם שאם יש קהל גדול שקוראין אותן האותיות והתיבות בנקודות שבלשה"ק בהברה קבועה - נחשב זה ג"כ לה"ק, אף שהוא שינוי מהברה שדברו אבותינו ושניתנה התורה"...
לפיכך, כל מה שמהדרין לקרוא כמה פעמים הוא הידור של דקדוק בקריאה לפי הדעות השונות, אע"פ שבכל קריאה יוצאים יד"ח (דרך אגב, יש עוד כמה מבטאים שלא נקראו). אך האם לא יצא שכרנו בהפסדנו? האם הידור זה שווה את מחיר אחדותנו? את מחיר אחדות תורתנו?
יום ראשון, 9 במרץ 2008
תמחה את זכר עמלק
ומעניין לעניין באותו עניין. בערב שבת זכור אשתקד פניתי לרב דוד לאו, רב העיר מודיעין, בשאלה בדבר בית כנסת שרוב המתפללים בו הינם אשכנזים ומיעוטם ספרדים ויש בבית הכנסת ספר תורה ספרדי הנחשב מהודר מאד וספר תורה אשכנזי הנחשב פחות מהודר, מאיזה ספר עדיף שיקראו בשבת זכור. הרב לאו ענה לי שכיוון שרוב המתפללים הינם אשכנזים, בשבילם ההידור היותר גדול הוא בזה שהכתב בס"ת הוא כפי מנהג אבותם ולכן עדיף שיקראו בס"ת אשכנזי. לאחר מכן הוא שאלני כיצד אני, כבעל קריאה, נוהג לקרוא בעניין החזרה על תיבת זכר. עניתי לו שכיוון שבכל השנה אני קורא בביטוי ספרדי ואיני מבחין בין צירי לסגול, כפי מנהג הספרדים, כך אני עושה גם בשבת זכור. הרב לאו סבר שאינני נוהג כהוגן וכיוון שיש אחוז גבוה של אשכנזים בציבור יש להקפיד בקריאה זו כן להבחין בין הצירי לסגול וכיוון שכך יש גם לחזור פעמים על המילה "זכר" כפי שכתב המשנ"ב.
יום שבת, 8 במרץ 2008
ישיבות תיכוניות-תמונת מצב
ישנם תהליכים משמעותיים שעבר הנוער הלומד בישיבות התיכוניות במהלך העשור האחרון. אינני מתכוון לתופעות שתמיד היו בשוליים, אלא לזרם המרכזי של הבחורים הלומדים במוסדות הנ"ל. כמו כן הדברים מכוונים בעיקר כלפי המוסדות המרכזיים, ופחות כלפי מוסדות נכשלים או לחליפין יוקרתיים/בעלי אפיון מיוחד.
מי שהכיר את העולם הזה לפני כ10-15 שנה, ואת המציאות בו היום,יוכל לשים לב לשני הבדלים מרכזיים:
א. קשר עם תאוות ומקומות חשוכים מבחינת ענייני צניעות, שלא היו כדוגמתם בעבר. המצב נוצר עקב הנגישות שיש לכל בחור לענייני פריצות ע"י גלישה ברשת האינטרנט. האינטרנט לא היה בכל בית לפני כעשור, וממילא החשיפה לעניינים אלו הייתה נחלתם של מעטים שהיו צרכים לעשות מאמצים גדולים כדי להגיע ולהיחשף לכך.
ב. התחברות לתורות חסידיות שונות, בתוך הזרם המרכזי של הבחורים ובתוך הישיבות המרכזיות. כאשר בעבר הבחורים שעסקו בכך היו בשולי החברה, כשבדרך כלל, היו מוצאים עצמם בשלב זה או אחר, עוזבים את הישיבות המרכזיות ומוצאים עצמם בישיבות קטנות (תרתי משמע) שנתנו צורך למענה הנ"ל או מצאו עצמם עוזבים כליל את הציבור ממנו באו, ומצטרפים אל הציבור החסידי-חרדי.
לענ"ד שתי התופעות הנ"ל כרוכות אחת בשנייה, כמאמר חז"ל "בראתי יצר הרע-בראתי לו תורה תבלין".
התורות החסידיות ופנימיות התורה נותנות שמחה וחיות, וכן תוקף, חוזק ועוז, להתמודד עם ענייני העולם, ויחד עם זאת מעוררות את האהבה לה' ומגלות את הקשר הפנימי שבין כל יהודי לא-לוקיו. החשיפה לפריצות והנפילה ברשתה, גוררת את הבחור לתהומות של עצבות ויאוש, דבר שמוביל פעמים רבות לאדישות ואפתיות לענייני קדושה.
כך שהלימוד והחיבור לתורות הנ"ל, נותנות לתלמיד חיות וכוח להתמודד עם המצב הרוחני הקשה השורר בעולמנו, וכן אם חלילה נפל, עוזרות לו לקום על רגליו ולשוב לא-לוקיו.
לא מופרך גם לומר, שאצל חלק מהתלמידים, הקשר העז וההתחברות לפנימיות התורה ולחסידות נובע מאותה תחושת ריחוק מענייני קדושה שחש התלמיד (או כתוצאה מדברים שחווה בעצמו או כפועל יוצא של האווירה החברתית שסביבו) בבחינת "צמאה נפשי לה'".
אני מבקש להעיר רק שתי הערות קצרות על דבריו:
א. אני קצת פחות אופטימי מהכותב. אני חושב שדור המתבגרים יצטרך יותר מ"חיבור" לעולמה של החסידות על מנת להתנתק מכבלי האינטרנט ולצטופף בצלה של עץ החיים. אבל בודאי שזה יכול להיות לפחות התחלה טובה או למצער עזרה ראשונה.
ב. צריך לבדוק עד כמה התופעות הללו, של התחברות לחסידות וכד', שנכנסות לישיבות התיכוניות בדור האחרון נעשים בשיתוף עם ההורים. אני חושש שאם הדברים לא ייעשו בתיאום עם ההורים זה עשוי ליצור התנגשות שתביא דוקא למיעוט יראת שמיים וזלזול מאשר להתגברות יראת שמיים, ובמקרה כזה, אני תוהה, האם אנחנו לא מפסידים את ההשפעה החינוכית החיובית שיכול להיות להורים על המתבגר? ברשימה בעתיד, בעז"ה, אעיר על חלקם של ההורים בחינוך הדתי-לאומי.
יום חמישי, 6 במרץ 2008
משנכנס אדר מרבין בשמחה - שבת משוש ליבנו
הדעת איננה נותנת מנוח מכך שב"זמן שמחתינו" האחרון גם כן משמיים השביתו את שמחת מוקירי ישיבת מרכז הרב במות ראש הישיבה. ועתה בהיכנס חודש שמחה אירע פיגוע כה נוראי. הדברים עוד יצטרכו ליבון ויישוב הדעת ואלו הינם רק מחשבות ראשוניות.
באתר ישיבה מופיע מאמר על חודש אדר מאת הרב זלמן מלמד שליט"א וזה פתיחתו:
"משנכנס אדר מרבין בשמחה" (תענית כט, א). נס פורים מלמד אותנו, שלא כל מה שנראה רע, הוא באמת רע. מה שהיה נראה רע מכל, נהפך לטוב. לא רק שהרע מתבטל, אלא "ונהפוך הוא, אשר ישלטו היהודים המה בשֹנאיהם" (אסתר ט, א). בתחילה, לא שלטו היהודים, רק אחר-כך, מתוך הסכנה האיומה, סכנת ההשמדה - להשמיד, ולהרוג ולאבד, "ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים המה בשֹנאיהם".
ובסוף המדרש של פרשתנו פר' פקודי:
א"ר יוחנן כיפה של חשבונות היתה חוץ לירושלים וכל מי שמבקש לחשב הולך לשם למה שלא יחשב בירושלים ויצר לפי שנקראת משוש כל הארץ וכל השבח הזה למה שהיא קרית מלך רב ומשחרבה ערבה השמחה וגלה משוש כל הארץ מהו ערבה חשכה קבלה כד"א (בראשית א) ויהי ערב ויהי בקר יום אחד בעולם הזה שבת משוש כל הארץ וכשיבנה הקב"ה את ירושלים הוא מחזר לתוכה את כל השמחה שנא' (ישעיה נא) כי נחם ה' ציון נחם כל חרבותיה וישם מדברה כעדן וערבתה כגן ה' ששון ושמחה ימצא בה תודה וקול זמרה:
יום רביעי, 5 במרץ 2008
מדרש לפרשת פקודי
"אלה פקודי המשכן" ולמה עשה עמהם חשבון? הקב"ה יתברך שמו מאמינו שנא': (במדבר יב) "לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא" ולמה אמר להם משה בואו ונעסוק במשכן ונחשב לפניכם? אלא ששמע משה ליצני ישראל מדברים מאחריו שנאמר: (שמות לג) "והיה כבוא משה האהלה ירד עמוד הענן ועמד פתח האהל ודבר עם משה (שם) והביטו אחרי משה" ומה היו אומרים? ר' יוחנן אמר: אשרי יולדתו של זה ומה הוא רואה בו, כל ימיו הקב"ה מדבר עמו, כל ימיו הוא מושלם להקב"ה, זהו: "והביטו אחרי משה". ר' חמא אמר: היו אומרים חמי קדל דבריה דעמרם, וחבירו אומר לו אדם ששלט על מלאכת המשכן אין אתה מבקש שיהא עשיר. כששמע משה כך, א"ל משה: חייכם נגמר המשכן אתן לכם חשבון אמר להם בואו ונעשה חשבון הוי "ואלה פקודי המשכן": (שמות רבה נא)
במדרש ישנם שלוש אימרות בפי העם המביטים אחרי משה:
א. אשרי יולדתו וכו'.
ב. חמי קדל וכו' (בעברית מודרנית: נראה שהוא אוכל טוב מאז שהוא התחיל לאסוף את תרומות המשכן).
ג. אדם ששולט על מלאכת המשכן, אין אתה מבקש שיהא עשיר?!
אילו מהאימרות הללו נאמרו בידי ליצני ישראל?
במבט ראשון נראה שרק השני. במבט שני גם האימרה השניה איננה מחמיאה למשה יותר מדי (ועוד שהיא נאמרת ע"י "חבירו" של הליצן), שהרי היא גם כן חושדת במשה שהוא לקח כסף לכיסו אלא שהיא מצדיקה אותו בכך שהוא השולט על המלאכה. כך שיתכן שהמדרש מנסה לתרץ את החשבון המפורט של כספי התרומות בצורך של משה לענות לאותם ליצנים שאמרו את אימרות ב' וג'. אך האם זה באמת דורש פירוט כה רב, האם לא יכלנו לכתוב פסוק קצר כדי לענות לליצנים (כפי שהתורה כתבה "אברהם הוליד את יצחק" - פסוק קצר שמהווה תשובה לליצנים).
אני מבקש להציע קריאה שונה במקצת. המדרש מביא את הפסוק "והביטו אחרי משה" ולכאורה דורשת אותו לגנאי: שהעם הסתכלו עליו בעין רעה. המדרש שואל "מה היו אומרים" (ולא ברור לנו הקוראים האם מדובר על הליצנים או על העם או שמא זה אותו הדבר). ר' יוחנן משיב (ומתשובתו נראה שהשאלה מכוונת לעם) שהיו משבחים את משה שהוא "מושלם להקב"ה". נראה לי שכוונת המדרש בדברי ר' חמא הוא שמתוך דברי העם על כך שהוא "מושלם להקב"ה" משה יכל להבין (וקצת לשמוע) את דבריהם של הליצנים. בדברי העם שמשה הוא "מושלם להקב"ה" יש הרחקה בולטת בין העם למשה. משה הוא כה מושלם וכה מנותק מאיתנו שהוא שייך כל כולו להקב"ה. מדברי העם הללו משתמע אי בקיאותו של משה, בעיניהם, בעניינים גשמיים כדוגמת צורת מטבע וכד', שהרי הוא "מושלם להקב"ה". מתוך דברים אלו משה כבר הבין על מה דנים הליצנים - עד כמה מוצדק שמשה ייקח כסף לכיסו, שהרי אם בעיני רוב העם מוצדק שמשה לא ייתן דין וחשבון על כל פרוטה - שהרי הוא כל כך רוחני ומנותק מגשמיות, אז גם לא בהכרח שכל הכסף שהגיע לידיו באמת הגיע ליעדו הגשמי.
משה נותן את הדו"ח הכספי כדי ללמד את העם, ובכך להשתיק את הליצנים, שאין הוא מנותק מהגשמיות ושהוא מצליח להיות עבד ה' גם תוך כדי התעסקות עם הפרטים הגשמיים של איסוף וניתוב התרומות. "והייתם נקיים מה' ומישראל" איננו רק עצה טובה, הוא הכרח בכדי שאנשים אחרים יוכלו ללמוד מהמעשים הטובים שלך. אם האדם רוצה שמעשיו הרוחניים ישפיעו בעולם הזה, האדם איננו יכול לומר שמרוב שהוא עסוק בעניינים רוחניים הוא איננו יכול לשים לב לעניינים גשמיים פעוטים (בעיניו). רק שילוב ושימת לב לפרטים הקטנים יכול להפוך מעשה רוחני אחד לדבר משפיע בעולם שגם אחרים יכולים להנות וללמוד ממנו.
יום שלישי, 4 במרץ 2008
יצא לאור: מעיינותיך חדש
מעיינותיך #16 ניתן להוריד כאן:
בין ידע ללא ידע - הרב יואל כהן, החוזר של האדמו"ר האחרון
לעובדו בכל לבבכם - מאמרי חסידות בענייני תפילה: תפילת שמונה עשרה
שו"ת בעבודת ה' - הרב אברהם חיים רוזנבוים ז"ל, חסיד אדמו"ר מהר"ש
פורים עם הרבי - שיחות ויומן
מעיינותיך לצעירים #2 ניתן להוריד כאן:
בשמחה תמיד - ר' איל לוגסי
בא נדבר על זה (בעניין דכאון ושמחה) - אהרוני ברנשטיין (מאמר מעט בוסרי, לטעמי היה מקום שמחנך יכתוב על נושא זה ובכך ידגיש את ההבדל בין דיכאון הדורש טיפול פסיכיאטרי/תרופתי לבין דיכאון שמספיק לו שיחת מוסר)
רק בשמחה - ראיון עם הרב עדין אבן-ישראל (שטיינזלץ) (לטעמי, היה ראוי שבחוברת המיועדת לתיכוניסטים לא יופיע תמונה של הרב שטיינזלץ מעשן)
לומדים חסידות - מאמר קצר מאדמו"ר הזקן עם הסבר קצר וקל
להיאבק ולשמוח - מנחם איתן
סיפורי חסידים
שכולם ישמחו - על הרבי והשמחה
במאמרו הקצר ב"מעיינותיך לצעירים", מזכיר ר' איל לוגסי את הסיפור הידוע על ר' זושא שניתן לראות גירסה נחמדה שלו כאן:
יום שני, 3 במרץ 2008
מיקום הבימה בבית הכנסת
בבתי כנסיות רבים עזרת הנשים מוצבת בצד עזרת הגברים, נשאלת השאלה איפה ראוי להעמיד את הבימה (או העמוד) שממנו מתפלל החזן וקוראים בתורה. האם יש מניעה שהוא יהיה קרוב יותר אל עזרת הנשים או שמא עדיף שהוא יהיה דוקא במרכז עזרת הגברים? האם בכלל יש חשיבות הלכתית היכן להעמיד את הבימה או שניתן להשאיר זאת לשיקולי המעצב/ת?
הרמב"ם כותב בהלכות תפילה (פרק יא הל' ב-ג):
ובונין בו היכל שמניחין בו ספר תורה, ובונין היכל זה ברוח שמתפללין כנגדו באותה העיר, כדי שיהיו פניהם אל מול ההיכל כשיעמדו לתפלה. ומעמידין בימה באמצע הבית כדי שיעלה עליה הקורא בתורה או מי אשר אומר לעם דברי כבושין כדי שישמעו כולם, וכשמעמידין התיבה שיש בה ספר תורה מעמידין אותה באמצע ואחורי התיבה כלפי ההיכל ופניה כלפי העם.
בביאור דברי הרמב"ם הללו התקשו כל נושאי כליו. הרמב"ם מחלק בין שלושה "כלים" הנמצאים בבית הכנסת: היכל, בימה ותיבה, בשניים מהם (ההיכל והתיבה) נתונים ספרי תורה. ברור שמה שהרמב"ם קורא היכל הוא מה שאנו קוראים היום ארון קודש. עוד מוסכם שהבימה בדברי הרמב"ם איננה "כלי" אלא מקום מוגבה, שעפ"י דברי הרמב"ם צריך להיות באמצע הבית. לגבי התיבה התקשו האחרונים בביאור דבריו. כנראה שבתקופת הרמב"ם נהגו שספר התורה שממנו קוראים היה מאוחסן בנפרד מספרי התורה האחרים שהיו נתונים בהיכל, וספר תורה זה היה נמצא בתיבה. התיבה היתה כמעין קופסא גדולה כמו זו שאנו משתמשים בו לקריאת התורה ובו היה ספר התורה שהיו קוראים ממנו.
הכסף משנה הסביר את המשפט האחרון בדברי הרמב"ם שהכוונה הוא שיש להעמיד את התיבה שממנו קוראים בתורה באמצע הבימה (המקום המוגבה) - ולא באמצע הבית כהבנה הפשוטה בלשון הרמב"ם (על אף שגם הבימה היתה באמצע הבית). הג"ר יוסף קאפח ועוד אחרונים אשכנזים חלקו על הבנה זו של הכסף משנה וסברו שהרמב"ם התכוון שהיו משתמשים בתיבה כמקום תפילה לחזן (והוא לא היה ממוקם על הבימה) וכאשר היתה מגיעה שעת הקריאה בתורה היו מזיזים את התיבה לאמצע הבית להיות על הבימה ושם היו קוראים בתורה כדי שישמעו כולם. הספרדים היום נוהגים כפי הבנת הכסף משנה בדברי הרמב"ם שהחזן והקורא בתורה שניהם עומדים על הבימה ואין מקום אחר לעמידת החזן בביהכ"נ. לעומת זאת, האשכנזים נוהגים כמנהג אבותם (וכפי שטרחו האחרונים האשכנזים להסביר בדברי הרמב"ם) שהחזן איננו עומד על הבימה בשעת התפילה.
עתה יש להתבונן מה המקור לדברי הרמב"ם שהבימה צריכה להיות באמצע. נראה מדבריו שהמקור הוא מסברת עצמו כפי שהוא כותב "כדי שישמעו כולם", ואם כך אם בית הכנסת בנוי באופן כזה שעדיין ישמעו כולם גם אם הבימה תהיה במקום אחר נראה שמדברי הרמב"ם אין מניעה בכך. כך כותב גם הכסף משנה על אתר:
ואל תשיבנו מהבימות שבונים בימים האלו בקצת מקומות בסוף בית הכנסת ולא באמצע... כי העמדה באמצע אינה מהחיוב אך הכל לפי המקום והזמן, שבאותם הזמנים שהיו בתי כנסיות גדולים עד מאד היו צריכים להעמיד הבימה באמצע כדי להשמיע לעל העם אך בזמנים הללו שבעונות בתי כנסיות שלנו הם קטנים וכל העם שומעים יותר נוי הוא להיות לצד אחד מלהיות באמצע.
סוגיה זו הנראית על פניה פשוטה ומעט שולית קיבלה חשיבות בראשית ימי התנועה הרפורמית. אחד השינויים שהרפורמים באירופה הנהיגו בבתי התפילה שלהם היה שהם מיקמו את הבימה בקידמת בית הכנסת בצמוד לארון הקודש, כדי שביהכ"נ יהיה דומה במראהו לבתי התיפלה של הנוצרים. בעקבות כך כל גדולי אשכנז חיזקו את המנהג למקם את הבימה דווקא במרכז בית הכנסת. החתם סופר (או"ח כח) בתשובה מנמק את הסתייגותו מדברי הכסף משנה בכך:
דמסברא נ"ל כיון שאנו מחזיקים הבימה שבה קורין פרשת הקרבנות כמו מזבח שמפני כן מסבבים הבימה בחג הסוכות כמו שסבבו את המזבח ואותו המזבח שעמד בהיכל לפני ארון הקודש שהוא מזבח הקטורת היה עומד באמצע הבית מכוון בין מנורה לשלחן. ויען שהבימה שלנו עומד בפנים כמזבח הפנימי ע"כ ראוי להעמידו באמצע ביהכ"נ לדמותו לביהמ"ק בכל האפשרי.
[לענ"ד דברי החת"ס צ"ע שכן הארון הפנימי היה אמנם מכוון באמצע הבית, אך רק לרוח צפון-דרום. לרוח מזרח-מערב הוא לא היה מכוון, ולא ברור איזה ראיה יש להביא מזה למקום העמדת הבימה ברוח מזרח-מערב.]
באגרות משה (או"ח ב' מא) הוא תמיה על החתם-סופר שהעדיף להשוות את הבימה למזבח הפנימי ולא למזבח החיצון, ולדעתו היה מספיק להשוותו למזבח החיצון בכך שמקומו מכוון ביותר (על אף שהוא לא היה באמצע). מתוך כך פוסק ר' משה פיינשטיין שיש מקום להעמיד את הבימה גם שלא במרכז בית הכנסת כל עוד יהיה מספיק מקום בין הארון לבימה בכדי שיוכלו לסובבו בשעת ההקפות.
כל האמור בפיסקה הקודמת נסוב על אמצע ברוח מזרח-מערב, ואילו אנחנו שאלנו לעניין הזזת הבימה מהאמצע ברוח צפון-דרום. על אף שדווקא לרוח זו יש יותר מקום ללכת בעקבות דבריו של החתם סופר ולהעמיד את הבימה באמצע רוח צפון-דרום כדי שיהיה דומה למזבח הקטורת. בכל זאת נראה שאין מניעה של ממש, כפי שמעיד הכסף משנה שמאז ומעולם לא נהגו כדברי החתם-סופר, והעיקר הוא שישמעו כולם את קריאת התורה והתפילה.
לכן יש ראשית לאמוד מהיכן בבית הכנסת ישמעו כל הקהל באופן המקסימלי ולאחר מכן יש לקחת בחשבון גם את דעתו של החתם סופר וגם שיקולי נוי וכד' וכך להחליט על המקום האופטימלי להעמדת הבימה.
ראה כאן לעניין פולמוס שהשתתף בו הרב קוק בדבר מיקום העמדת הבימה בביהכ"נ בזכרון יעקב.
לעניין הלכות נוספות שבהם יש דמיון בין בית כנסת לבית המקדש ראה רשימתינו הקודמת: פתחי בית הכנסת - דלתות. ראה גם בדברי הרב צבי שכטר בארץ הצבי (סי' יב) שמביא דינים נוספים בהם ביהכ"נ צריך להיות דומה למקדש. [וקצת צ"ע על דבריו שם שכתב שראוי שהארון לא יהיה במקום הבולט החוצה שאז הוא חולק רשות לעצמו כשם שהארון בבית המקדש לא היה בחדר בפני עצמו. והדברים קשים מנשוא שהרי בבית המקדש הראשון היה קיר שחלק בין הקודש לבין קודש הקדשים, והיאך נאמר שהארון לא היה ברשות בפני עצמו?!].
יום ראשון, 2 במרץ 2008
אתר הלכה פסוקה
האתר מחולק למספר מדורים:
1. מאמרים תורניים – המאמרים עוסקים בכל מגוון הנושאים הקשורים לחיים הפרטיים והציבוריים במדינה המודרנית. באתר מתפרסמים מאמרים מפרי עטם של כותבים שונים, העוסקים בהיבטים תורניים - משפטיים של עניינים חברתיים שונים.
הדיון הראשון במסגרת חדרי הדיונים יעסוק בחוק שכר המינימום. על פי חוק שכר המינימום, כל עובד זכאי לשכר מינימלי, שאין אפשרות לפחות ממנו, אפילו בהסכמת העובד. חוק זה מצטרף לסדרת חוקים סוציאליים אחרים הנוהגים בארץ, שמטרתם להגן על זכויותיהם של העובדים. נושא הדיון שלנו הוא, האם מדובר בחוק ראוי.
לשאלה זו מספר זויות:
ראשית, יש לבחון את השאלה, האם החוק אכן מיטיב עם העובדים? האם כתוצאה מהחוק מצטמצם העוני?
שנית, מתוך הנחה שאכן מדובר בחוק המיטיב עם העובדים, צריך לדון בשאלה, האם ראוי שהמעביד יהיה אחראי לשיפור מצבו הכלכלי של העובד. מדוע חובה זו מוטלת על המעביד יותר מאשר על כל אדם אחר במשק?
שלישית, האם מבחינת ההלכה תיתכן חובה של מעביד כלפי העובד, שאין העובד רשאי למחול על זכותו לקבלה.
הרב אהרון פלדמן, מהמכון הגבוה ללימודי יהדות 'ארץ חמדה', כתב נייר העמדה העוסק בשאלות אלו.
לביקור באתר הלכה פסוקה ולשליחת מאמר לחץ כאן. לכניסה לחדר הדיונים של חוק שכר המינימום לחץ כאן.
יום שבת, 1 במרץ 2008
אל תטוש אמונת אמך
כל הדמויות בסיפור הינם אנשים שעברו מזמן את גיל החמישים. הם אינם רבנים או בני רבנים, הם אינם "תורניים", "אמוניים" או משהו דומה. הנשים הולכות באופן קבוע ללא כיסוי ראש ועם מכנסיים. חלק מהבעלים בסיפור מקפידים על תפילה במניין ועל קביעת עתים לתורה, חלק פחות.
הסיפור הוא מקסים גם בגלל קיום "ואהבת לרעך כמוך" מעל ומעבר, גם בגלל האמונה החזקה בכח התפילה בקברי אבות (אולי ראוי להזכיר שהניתוח המדובר לא היה עניין של חיים ומוות), ובעיקר משום שהוא סופר לי לא מתוך גאווה (חיובית) על קיום המצוות הללו אלא סתם כסיפור משעשע שיגרום לי לצחוק מעט (מסופו, כמובן). אני לא צחקתי. מאז ששמעתי את הסיפור אני שואל את עצמי: האם בני הדור שלי היו מתנהגים באותה צורה? האם מי שכן קיבל חינוך לתורה ומצוות, שכן חי חיים "תורניים" וכד' גם כן היה מגיב באופן שהאנשים הפשוטים הללו (בראייה שטחית) הגיבו? חוששני שלא.
יש אימרה המיוחסת לפרופ' חיים סולובייצ'יק על כך שכשהוא היה ילד הוא זוכר שאנשים היו מגיעים לבית הכנסת בראש השנה עם מצלצלים בכיסיהם אבל הם גם היו בוכים, היום האנשים שמגיעים לבית הכנסת אינם באים עם כסף (בגלל החינוך היהודי שקיבלו) אבל הם גם לא בוכים (ולא בגלל הסעיף בשולחן ערוך על בכי בר"ה).
משהו קרה לחינוך היהודי כשהוא עבר מהאמא אל המורה בבית הספר. הרגש והקול הפנימי המורים ליהודי על אמונה בה' ובתורתו, בכח התפילה ועוד דברים הכרחיים ליהודי המתבגר והמבוגר הוא הרבה יותר חלש בדור שלנו מאשר בדורות קודמים. כך אני מרגיש.
חבר שלי סיפר לי לאחרונה על רב קהילה ומנהל בית ספר יהודי בארה"ב שאחרי שעשר שנים ברבנות קם יום אחד והודיע שהוא לא מאמין באלוקים ובתורה ושהוא עוזב את החיים היהודיים. במאמר שפרסם הוא מסביר את צעדיו בכך שהוא חיפש אחר "הוכחות" לקיומו של הא-ל ולאמיתות התורה ולא מצא. אנחנו צריכים להפנים ולהעביר גם הלאה לקהילתינו ולתלמידינו שאמונה זה משהו פנימי שיש אותו אצל רובם של הורינו (כן אלה שהולכים בלי ציצית בחוץ ושיש להם טלויזיה בבית) ושצריך רק לקבל מהם.
נושא זה עוד יחזור בעתיד בבלוג זה, וברשימה זו רציתי רק להציג את קצהו. אשמח לקבל (ולפרסם) תגובות בנושא.