יום שני, 18 ביוני 2012

הרב יוסף משאש על היחס למחללי שבת

משום מה מצאתי את עצמי לאחרונה חוזר לסוגיית ההתייחסות למחלל שבת בדורנו.
כידוע, במקומות רבים בחז"ל ובהלכה אנו מוצאים התייחסות לאדם המחלל שבת שהוא כעובד עבודה זרה. לכן, אין לו נאמנות, שחיטתו פסולה, הוא אוסר את יינו ועוד. מאז שחלק גדול מעם ישראל הפכו להיות מחללי שבת יש דיון הלכתי ער בקשר למעמדם של אותם מחללי שבת הגרים בתוכנו. ראו למשל את מאמרו של הרב ד"ר דרור פיקסלר צירוף מחלל שבת למניין והעלאתו לתורה, שהתפרסם בתחומין כו. ככלל, נדמה לי שכמעט בכל ספר מספרי תחומין יש מספר מאמרים הנוגעים להתייחסות ההלכה לאדם החילוני.
בכל אופן, במסגרת שיטוטי, חזרתי לספר "מסורת בעידן המודרני" בעריכת הרב יצחק שורקי, ולתשובות של הרב יוסף משאש שפורסמו בו. שלוש תשובות של הרב יוסף משאש בספר זה עוסקים ביחס ליהודים שאינם שומרי מצוות. הראשון מדבר אודות קצבים מחללי שבת, השני אודות יין של מחללי שבת והשלישי אודות אורחים שאינם מברכים. לעניין שלנו, היחס למחללי שבת, שתי התשובות הראשונות רלוונטיות.
על אף שרבים וטובים עסקו בנושא הזה, נדמה לי שיש חידוש בדבריו של הרב משאש. הרב משאש, בניגוד לאחרים, איננו משנה את הסטטוס של עוברי העבירה מתוך קביעה כי הם שוגגים או אנוסים, אלא משנה את הסטטוס של העבירה, קרי חילול שבת. לדבריו, חילול שבת כבר איננו חמור כפי שהיה פעם.
הנה ציטוט מהתשובה הראשונה (עמ' 223 בספר):
גם בזמננו זה באתרא דקפיד אשמירת שבת וחמור מאד בעיניהם כאשר כן הוא באמת, אזי כל היוצא מן הכלל ומחלל קדושת היום הקדוש, הורה בזה על זדון לבו ורשעתו כי אין לו חלק בישראל ולכן דינו כעכו"ם שאין לו שום שייכות באיסורין, ואין נאמן עליהם, אבל פה העירה וכל כיוצא בה, שרבים ונכבדים מחללי שבתות בפרהסיא עד שנעשה להם כהיתר, והרבה משאר מצוות שהם קלי ערך לגבי השבת החמורה הם נזהרים בהם זהירות יתירה... אם כן נימא שבזמן הזה חזר דין שבת כדין שאר עבירות שבתורה לענין זה, שכל מי שהוא מפורסם לעבור על אחת מהנה נאמן בשאר איסורין. 

בתשובה השניה הוא לוקח כיוון קצת אחר ומבקש להתיר את יינם בגלל דרכי שלום (עמ' 227):
אמנם, מצינו להם תקנה ממקום אחר, והיא, כי בעונותינו שרבו להאריך גלותינו, רבים עתה עם הארץ המחללים שבתות ה' ומועדיו ורוב משאינו ומתננו הוא עמהם, ותמיד עמנו בחברה, נכנסים לבתינו, ונכנסים לבתיהם,... ואם נבוא לאסור מגען ביין, אפילו ברמז קל ובתנועה קטנה, נצא לריב מהר ונבעיר אש המחלוקת עד לב השמים, ונגרם נזק גדול בידינו לעצמנו על ידי איבתם ושנאתם, ואפשר שיבעטו אפילו במעט המצוות שעושים, ויכפרו בכל חלילה, ולכן ראוי להקל בדבר, אפילו מפני השלום לחוד, שגדול כחו.

יום ראשון, 17 ביוני 2012

אתגר חידוש ההלכה

אחרי שבוע לא קל במילואים,  אני מנסה להשלים את מה שהפסדתי בגזרת הרשת.

למי שעוד לא ראה, לפני מספר שבועות התפרסם  במקור-ראשון מאמר של הרב יוסי סופר תחת הכותרת "אתגר חידוש ההלכה". בחדשים האחרונים הרב יוסי סופר (קישור לאתר שלו) מפרסם מאמרים מעל בימות שונות העוסקות בקבעון הלא בריא שההלכה נמצאת בה, ועל חוסר התאמתה למציאות חיינו. במאמר הנוכחי, הרב סופר בעצם מסכם את הנאמר במאמרים הקודמים, ומתקדם צעד נוסף לעבר הצבעה על השאלות המנחות עבור מי שירצה להתקדם בדרך של חידוש.

לקראת סוף המאמר הוא כותב כך:
לצערי הגדול והכן, רק אנשים שאהבת ההלכה בלבם, וכבודה הרמוס לא נותן להם מנוח, שמכירים אותה וחולמים על היום שהיא תתפוס את מקומה הראוי בעם היהודי, רק הם רוצים ויכולים לעשות את השינוי. הציבור הרחב, ברובו הגדול, ילך בעקבותיהם. "במקום שאין אנשים השתדל להיות איש", ואסור להחמיץ את השעה, שכבר היא מוכשרת לכך.
יש להתחיל בהעלאת הנושא אל סדר היום הציבורי. רבנים ברוח זו צריכים לפרסם פסקי הלכה המתאימים בין ההלכה למציאות, לאחר שיקול הדעת הראוי. אחר כך יגיעו שלבים מתקדמים יותר, שבהם תיעשה ההתאמה בין ההלכה למציאות באופן שיטתי, ובצורה מאורגנת ורחבת היקף.
לצערי הגדול והכן, אני בכלל לא בטוח שהציבור הרחב ילך בעקבותיהם. יצר השמרנות והפחד משינויים הוא כל כך גדול, שההצעה האלטרנטיבית צריכה להיות מאד מאד מושכת כדי שהציבור גם יקנה אותה. וכאן מגיעים לשאלה שהרב סופר לא העלה במאמרו, אך לדעתי צריכה להתווסף על השאלות הטובות שהוא העלה: איך יוצרים מנגנון של שמירת הלכה שאינה מבוססת על מסורת? הרי אם מדברים על חידוש ההלכה, פירושו של דבר שאנחנו פתאום נמצא את עצמנו עושים דברים השונים בתכלית ממה שעשו אבותנו. איך חיים עם זה?

למאמר זה התפרסמו כמה תגובות - ראו כאן
שימו לב בעיקר לדבריו של פרופ' נדב שנרב בטוקבקים, בו הוא מגיב לתגובתו של הרב יעקב שפירא (ראש מוסדות יעוד). רק אוסיף על דבריו של שנרב, שמפליא אותי שהרב יעקב שפירא לא ראה צורך להסביר איך הוא מתמודד עם השאלות שעלו. האם הוא מתמודד אתם? האם הוא כאיש מאמין לא נתקל בבעיות הללו? 




יום חמישי, 7 ביוני 2012

לקראת פרשת בהעלותך

גם השנה אני ממליץ לכם לשמוע את שיעורו של הרב סולובייצ'יק על פרשת בהעלותך (קישור). זהו אחד השיעורים הטובים ביותר מהרב ששמעתי, ואולי הטוב ביותר.

כמו כן, פרשת בהעלותך היא הפרשה בו עוזבים עם ישראל את מדבר סיני, בו חנו מאז הגיעו אליו בפרשת יתרו. בימיה הראשונים של הבלוג, כתבתי על "תיארוך פרשיות מדבר סיני" שש רשימות - אתם מוזמנים לקרוא.

אני יוצא לשבוע נופש בחולות צאלים - נתראה בעוד שבוע בעז"ה. 

יום רביעי, 6 ביוני 2012

הכסף יענה את הכל

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן
 
לפני מספר שנים מצאתי בספר כלי חמדה את הסיפור הבא, שהוא כנראה על מחבר הספר הרב מאיר דן פלאצקי:


בעיירות הרבה שבחו"ל (הכוונה כנראה לארה"ב) הציעו לו משראות (=משרות) רבנות עם פרסי (=משכורת) כמה אלפים דולרים, ולא נתרצה להשתקע שם ואמר להם אז מה שאמרו רז"ל בפרקי אבות על ר' יוסי בן קסמא שפגע בו אדם אחד והציע לו שידור במקומו ויתן לו אלף אלפים דנרי זהב וכו' א"ל אם אתה נותן לי כל כסף וזהב וכו' איני דר אלא במקום תורה. ומנא (=ומהיכן) ידע שעירו אינו מקום תורה? אך כל דבר הכרחי צריך להיות בזול וכידוע בענין אויר, מים, לחם וכדומה ולכן כשר"י בן קסמא ראה בזה שרוצה ליתן לו הון רב לכן אמר [ש]נראה מזה שהתורה לא נחשב אצלם כ"כ כדבר הכרחי מכיון שמשלמים ביוקר.

העולה מהסיפור הזה הוא שאם הרבנות זה דבר נצרך, אז יש לצפות שלא ישלמו עליו ביוקר. וככל שהוא יותר נצרך ויותר חיוני כך יש לצפות שהוא יהיה יותר קרוב להיות חינם.

אני מסתכל מסביבי ורואה הרבה רבני קהילות, מהם יש המבצעים את עבודתם בהתנדבות מלאה, הן משום שיש להם פרנסה בריווח ממקור אחר, והן משום שהם מבינים שמצבם הכלכלי של חברי הקהילה אינו מאפשר להם לשלם לו. אחרים מקבלים מקהילותיהם משכורת זעומה, ברמת כמה אחוזי משרת הוראה, ואחרים מתפרנסים בכבוד מקופת הקהילה. בדרך כלל החילוק בין הקהילות איננו ברמת התפיסה שלהם אם התורה הוא מצרך חיוני או לא, אלא ברמה הכלכלית של הקהילה. כך שלצערנו, אין לנו אלא לומר שהוורט של הכלי-חמדה הוא אמנם וורט נחמד, אך הרבה אמת אין בו.

עם זאת, אין זה פותר אותנו מלשאול מה השאיפה שלנו. האם היינו רוצים, באם היה מתאפשר הדבר, שרב הקהילה שלנו היה מתפקד בהתנדבות? האם יש בדבר טעם לפגם?

היתרון הגדול לקהילה ברב המשרת בהתנדבות הוא בכסף בלבד. אינני מזלזל חלילה בכסף, אך אם זו המעלה היחידה יש לשאול האם הרווח גדול על ההפסד.

היתרון לקהילה המעסיקה רב הוא שהקהילה יכולה להציב דרישות לרב. יותר קל להם לבוא בציפיות לרב. אמנם, לעיתים ישנם חברי קהילה הסבורים שמכיוון שהם משלמים לרב כמה גרושים בחודש הוא למעשה עבד נרצע שלהם, אך הרוב בוודאי מבינים שהציפיות צריכות להיות סבירות. הרב, המקבל כסף עבור שירותיו לקהילה, מרגיש גם הוא מחויב יותר למלא את צרכי הקהילה.

רב שאיננו חתום על חוזה מול הקהילה, גם איננו מחויב להם כשזה לא נוח לו. רב כזה יכול להחליט שמכיוון שהוא לא מצליח ליצור תפילה מסודרת בשמחת תורה בקהילה, הוא ייסע להתארח במקום אחר לחג. אף אחד מהקהילה לא יכול לבוא אליו בטענות שהוא נעדר מתפקידו בחג כל כך מרכזי בחיי הקהילה.

המחויבות הזאת איננה רק בהצבת דרישות ובמילואם. אדם שיודע שהוא משלם משכורת של רב, יש סיכוי שהוא יחפש אחר דרכים להרגיש שהוא מקבל תמורה עבור האגרה שהוא משלם. זה בודאי ייצור מחויבת גדולה יותר מצד חברי הקהילה לבית הכנסת ולרב.

והערה לסיום: קהילות רבות מחפשות כיום רבנים הנשואים לתלמידות חכמים מתוך ציפייה שגם הרבנית תיטול חלק בהנהגה הרוחנית של הקהילה. דא עקא, שאת החוזה חותמים מול הרב, ולא מול הרבנית. המשכורת המשולמת היא משכורת לאדם אחד ולא לשניים. מי החליט שעל הרבנית למלא תפקיד של רבנית בהתנדבות, בשעה שבעלה הוא רב בשכר?

יום שלישי, 5 ביוני 2012

קביעת רגע המוות - דעת הרב רבינוביץ'

בנוגע לדעת הרב נחום אליעזר רבינוביץ' בנושא "קביעת רגע המוות" כתבתי בעבר כאן וכאן


עתה הגיע לידי תמלול דברים שאמר הרב רבינוביץ' בנושא "קביעת רגע המוות", ביום עיון שהתקיים בישיבת "ברכת משה" במעלה אדומים בנושא "תרומת איברים". הנוסח עבר הגהה ואישור של הרב רבינוביץ':

אנסה בקצרה לעמוד על הלוז ההלכתי של הדברים.

כבר בזמן העתיק ידעו שלא כל חלקי הגוף מתים כאחד. לדוגמה, ידוע שגם אחרי שאדם מת לגמרי, עדיין יש גידול שיער וגידול ציפורנים, האם אפשר לומר שאדם זה אינו מת בגלל שציפורניו גדלו?! לחילופין, במצבים שונים חלקים שונים של הגוף נפגעים או נכרתים, ומכל מקום זה לא אומר שאדם מת.
איך מחליטים שאדם מת? האם יש הגדרה של מיתה ממש?
ברור שיש סימנים למיתה כגון אם דופק הלב או הנשימה מפסיקים. מצאנו בכמה מקומות בחז"ל שדיברו על בדיקה - האם יש נשימה, ודרשו מהפסוק 'ויפח באפיו נשמת חיים' שמן האף נראה אם יש בו נשמת חיים. אבל, כפי שאנו יודעים, היום ישנה אפשרות לקיים את הנשימה של האדם גם אם הוא אינו מסוגל לנשום באופן עצמאי. גם אם ניזוקו או נכרתו הקשרים בין החלק במוח המפקד על הנשימה אפשר לעשות הנשמה, ויש אנשים החיים בהנשמה מלאכותית לזמן ארוך. מאידך, אנו יודעים שניתן להוציא את הלב, ואם מניחים אותו בכלי ומספקים לו מה שהוא זקוק אפשר לקיים את הלב לזמן רב.
בחז"ל אנו לא מוצאים הגדרות ברורות למיתה. אבל שנינו במשנה אהלות א,ז:
"אדם אינו מטמא עד שתצא נפשו ואפילו מגויד (=שנחתכו עורקיו) ואפילו גוסס...וכן בהמה וחיה אינן מטמאין עד שתצא נפשן. הותזו ראשיהם אף על פי שהן מפרכסין טמאין כגון זנב של לטאה שהיא מפרכסת".
הרמב"ם בפירוש המשנה שם מבאר, שהגדרת חיות יש להבינה כך:
"מפרכסין...התנועה שמתנועעים האיברים אחר המוות קוראים אותה פרכוס...ויארע זה למקצת בעלי חיים אם לא היה הכוח המניע מתפשט בכל האיברים מיסוד ומוצא אחד, אלא יהיה מפולג בכל הגוף".

כלומר, מסביר הרמב"ם שיש מרכז החולש על כל הגוף ויוצר אורגניזם אחד. מיתה היא כאשר המרכז השולט על הכול מאבד את שליטתו.

אבל ניתן גם להעלות שאלה אחרת. היום ניתן לקיים איברים בודדים גם אחרי שאדם מת. אחרי שהמרכז איבד את שליטתו, מכל מקום ניתן להפעיל איברים שונים מתוך מרכז אחר. אמנם בשלב זה הדבר נשמע כמו מדע בדיוני, אבל למה שלא תהיה אפשרות שיוכלו להוציא את המוח של בעל חיים ולשים אותו בתוך תמיסה, ולהפעיל את המוח ושהמוח הזה יוכל להפעיל איברים שאינם קשורים איתו באורגניזם אחד.

אנו יודעים שגם כיום המוח מסוגל להפעיל מחשבים שיעשו פעולות שונות, כגון חיבור פרוטזות לאנשים שנכרת להם איבר – יד או רגל, והלובש את הפרוטזה מפעיל אותה רק בכוח החשיבה. למוח יש פעילות חשמלית ויודעים באיזה איזור שבמוח קבועה ההשגחה על האיבר המסוים, ומתאימים אלקטרודות ורק בכוח חשיבה המוח משדר לפרוטזה ונעשית הפעולה של האיבר.

האם ניתן להעלות על הדעת שהמוח לא יהיה בתוך הגוף שהוא שולט עליו? כלומר, ייתכן שגם הגדרת הרמב"ם הנ"ל, אע"פ שהיא יחידה מסוגה שמצאנו בספרי ההלכה, לא תספיק כדי להגדיר מהי מיתה, כי ייתכן שיתגלו דרכים שונות להחיות גוף שכבר אבד בו המרכז השליט.

מדוע שאלה זו חשובה? כי חשוב לדעת שגם ההגדרה המקובלת כיום של מות המוח היא הגדרה זמנית, כי ייתכן שבזמן מן הזמנים תימצא דרך להחיות חלק מהמוח. ועוד זאת, כאשר אנו אומרים שגזע המוח מת, מסתבר שאין הכוונה שכל התאים שבמוח מתו, וייתכן שאי פעם יגלו שיש אפשרות להפוך את התהליך, ואם יש כמה תאים חיים יצליחו להחיות עוד תאים, ואם כן תשתנה ההגדרה של מיתה, וכדרך שההגדרה היום השתנתה מההגדרה של ימי קדם.

לפנים הגדרת מיתה לא הייתה על פי מות המוח, כי לא ידעו לוודא דבר כזה. הגדרת המיתה הייתה לפי הסימנים של הנשימה ושל הדופק. אם הלב דפק אז לכאורה עדיין חי. היום הפסק הנשימה ודאי אינו סימן למיתה, והרי יש אנשים שנשימתם נפסקת וע"י פעולות מחזירים את הנשימה, ולחילופין יש חולים שאצלם הנשימה הספונטנית נפסקה ואפשר למלא חיסרון זה על ידי הנשמה מלאכותית.

נמצא שהגדרת מיתה גם לפי ההלכה בעצם תלויה במעמד המדע הרפואי באותו זמן. אם המדע הרפואי מסוגל להחזיר את החיים, כי אז אי אפשר להגיד שהאדם מת ואפילו יהיו כל הסימנים בעולם. אבל אם אין דרך להחזיר את החיות, כי אז במצב של המדע היום, ברור שעל יסוד המשנה האומרת "התיז את ראשו" - הוא נקרא מת, על יסוד זה אנו יכולים להחליט בוודאות שאדם כזה מת. לא צריך להתיז את ראשו ממש. אם המוח מפסיק לפעול הרי כאילו הותז הראש, וברור שהיום רק זה מה שקובע. אבל אם יתרחש המדע הבדיוני שתהיה אפשרות להחזיק בחיים מוח מנותק מכל הגוף, מי יכול לומר שזה לא יחשב כחיים?!

העובדה שהלב עדיין פועם אינה אומרת כלום כמו תנועה בכל אחד משאר האיברים, וזה ברור מדברי הרמב"ם הנ"ל שהתנועה בכל שאר האיברים אם אינה נובעת ממרכז אחד אינה נקראת חיים אלא נקראת פרכוס, והחיים אז נגמרו. לפי המצב כיום כל עוד אין דרך להחזיר חיות למוח שמת, העובדה שיכולים להחזיר חיות לאיברים אחרים כל זה אינו אלא בגדר פרכוס.

חשוב להבין שהפסיקה שניתן לתרום איברים כאשר מוודאים את מות גזע המוח, לפי הגדרת ההלכה כיום היא היחידה שיש לה מקום! כל החולקים אין להם מקור לבנות עליו. רק אם ישתנה המצב שיש אפשרות להחזיר לחיים גם אחרי שהפיקוח המרכזי נפסק, כי אז נצטרך לדון שוב בשאלה זו.

לפיכך, אשרי מי שיכול לתת מתנת חיים לאדם הזקוק לו, ובוודאי זכותו גדולה עד מאוד.

יום שני, 4 ביוני 2012

נשים בקריאת התורה בחוג משפחתן

הגמרא במגילה כותבת לגבי העלאת נשים לתורה (תלמוד בבלי מסכת מגילה דף כג עמוד א):

תנו רבנן: הכל עולין למנין שבעה, ואפילו קטן ואפילו אשה. אבל אמרו חכמים: אשה לא תקרא בתורה, מפני כבוד צבור. 

הרמב"ם כתב הלכה זו כך (הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק יב הלכה יז):

אשה לא תקרא בציבור מפני כבוד הציבור 


השולחן ערוך לעומתו כתב הלכה זו כך (אורח חיים הלכות שבת סימן רפב סעיף ג):
הכל עולים למנין שבעה, אפילו אשה וקטן שיודע למי מברכין, אבל אמרו חכמים: אשה לא תקרא בצבור מפני כבוד הצבור. 

כמעט ואין בנמצא התייחסות לשאלה מהו אותו "כבוד הציבור" המוזכר כאן. ההנחה שלי (אשמח אגב למי שכן יוכל להפנות אותי להתייחסויות לנושא) היא שזה היה ברור לכולם מהו "כבוד הציבור". בכל אופן בתקופת קום המדינה מצינו התייחסות לזה מהג"ר בן-ציון מאיר חי עוזיאל (שו"ת משפטי עוזיאל כרך ד - חושן משפט סימן ו):
ופירוש כבוד הצבור הוא שלא יאמרו: שאין בין האנשים מי שיודע לקרא בתורה אבל לא אמרו משום פריצות. 

הג"ר בן-ציון אבא שאול שואל על דברי השולחן ערוך דלעיל (שו"ת אור לציון חלק ב - הערות פרק ט - הלכות נפילת אפים וקריאת התורה):

ואגב יש להעיר במה שכתב מרן בשו"ע בסימן רפ"ב סעיף ג', הכל עולים למנין שבעה, אפילו אשה וקטן שיודע למי מברכין, אבל אמרו חכמים אשה לא תקרא בציבור מפני כבוד הציבור. וצריך עיון, שאם עכ"פ אין אשה עולה מפני כבוד הציבור, מאי נפק"מ שאשה עולה למנין שבעה, ולשם מה כתב מרן הלכה זו.
והנה תשובתו המפתיעה (המסתיימת, שימו לב, ב "ולמעשה צ"ע"):
ולכן היה נראה לומר שנפק"מ במקום שאין חשש משום כבוד הציבור, כגון במקום שהמתפללים הם בני משפחה אחת, והאשה היא ראש הבית וכל שאר המתפללים הם בניה ונכדיה, שאז אין חסרון כבוד הציבור במה שתעלה לתורה, בכה"ג שפיר יכולה לעלות לתורה ולהצטרף למנין שבעה. ולמעשה צ"ע. 
לגופו של עניין, האדר"ת חולק על דינו של הרב אבא-שאול (מתוך עובר אורח סי' קי מובא בספר דף על הדף מגילה שם, מצוי בפרוייקט השו"ת):

ויש לומר ג"כ דמיירי כשהציבור הם כולם מקרוביה, כמו אביה ואחיה ובניה, דאף דמשום טפח באשה גם בקרובים שייך, מ"מ ודאי דבקול אין לאסור כשרגילים בה ואין קולה ערוה להם, ומ"מ משום כבוד ציבור אסור, וצריך עיון בכל זה 
יש להעיר עוד בנושא זה שהרמ"א כותב על דברי השו"ע שם:

ואלו דוקא מצטרפים למנין הקרואים, אבל לא שיהיו כולם נשים או קטנים 

אם על דברי השולחן ערוך יש לשאול לשם מה כתב מרן הלכה זו, על דברי הרמ"א הללו יש לשאול: האם הרמ"א חלק על דברי השו"ע? מה כוונתו "אלו דוקא מצטרפים"?





יום ראשון, 3 ביוני 2012

הודעת מנהלית

אתמול בלילה, מוצ"ש, עשיתי שינוי קטן במערכת התגובות של הבלוג.
האם מישהו מרגיש בהבדל? האם זה שינוי לטובה או לרעה מבחינתכם? האם זה משנה בכלל?

אנא שתפו אותי. 

יום שישי, 1 ביוני 2012

בית מלא ספרים

תסלחו לי שזה הפעם השניה השבוע שאני מתייחס למאמר של הרב חגי לונדין, אבל הדברים פשוט קוממו אותי. 

הרב חגי לונדין כתב את הדברים הבאים בעיתון 'בשבע' לרגל שבוע הספר (קישור):
ובכלל, הייתי ממליץ לכל אדם לשקול היטב בטרם ישקיע את מיטב כספו בקניית ספרים. מעבר לעובדה שקיים פער אדיר, לעיתים של חמישים אחוזים ויותר, בין עלות הספר במקור לבין המחיר שבו הוא נמכר (פער המפרנס מתווכים מפוקפקים למיניהם), יש מקום להעמדת סדר עדיפויות: ביחס לספרי סיפורת (פרוזה) אותם קורא אדם, על פי רוב, לא יותר מפעם אחת - מדוע לא להשאיל אותם בספרייה ולחסוך עלויות כספיות? גם בנוגע לספרי עיון כדאי להפעיל שיקול דעת: למעט מספר ספרי יסוד שאין בית יהודי ותרבותי שלם בלעדיהם, רוב ספרי העיון רק צוברים אבק על המדפים. אני, למשל, לא קונה יותר מאשר שניים-שלושה ספרים בשנה. רק ספרים שאני עומד ללמוד בתקופה הקרובה באופן שיטתי. זהו אינו רק חיסכון כספי אלא העמדה נכונה של סדר עדיפות נפשי וערכי. דברי החוכמה של שלמה המלך: "ויתר מהמה בני היזהר עשות ספרים הרבה אין קץ" (קהלת יב, יב) רלוונטיים בימינו יותר מתמיד. הקלות הבלתי נסבלת של הוצאת ספרים בעידן הפוסט מודרני הופכת לעיתים לרועץ, ואנו מוצפים בים אינסופי של מלל מיותר ומסיח דעת. מיקוד הקנייה בספרים ראויים מאפשר התעמקות במה שאכן ראוי להתעמק בו.
בעיני, לא לקנות ספר איכותי מהטעם שאפשר לשאול אותו מהספריה, כמוהו כאמירה לסופרים המוכשרים: אתם יכולים להמשיך להשקיע את מיטב מרצכם וכחכם בכתיבת ספרים טובים, אבל אל תצפו להתפרנס מזה. 

אם יש ספר שאתם חושבים שתהנו ממנו - לכו ותקנו אותו! סיימתם לקרוא אותו? תרמו אותו לסניף בני עקיבא הקרוב לביתכם או תנו אותו לשכן שלא היה נחשף לספר בלעדיכם. 
ואם אתם מפחדים מאד מספר שיתפוס מקום - קנו את הספר בפורמט דיגיטאלי. 

במקום דבריו של הרב לונדין, אני מעדיף את דבריו של הרבי מלובביץ' (קישור):
ה"מקדש מעט" שבכל בית יהודי צריך לגלם בתוכו את כל שלושת העמודים האמורים:
תורה: — "בית שמגדלין בו תורה", בית שבו לומדים תורה בקביעות, ובאופן של "מגדלין", גדלות בכמות ובאיכות, כולל גם שהבית יהיה "בית מלא ספרים", שהספרים לא ישארו על המדף או בארון, אלא שכל הבית יהיה "ממולא" ב(תוכנם של) הספרים.תפלה: — "בית שמגדלין בו תפלה", החל מפתיחת היום ב"מודה אני לפניך מלך" ועד ל"השכיבנו אבינו לשלום" בקריאת שמע שעל המטה.
התפלה היא בצבור בבית הכנסת, אבל מיד שיתעורר משנתו על מטתו — יקום ויאמר: מודה אני וכו', והיום מסתיים בקריאת-שמע שעל המטה, וביניהם כמה תפלות וברכות, ברכות לפני המזון ולאחרי המזון וכו'.
גמילות חסדים: — נוסף לקופת הצדקה שבבית, הרי זה בית שמקיימים בו הכנסת אורחים, גמילות חסדים בנפשו בגופו ובממונו ליחידים ולכלל, תמיכת והחזקת מוסדות תורה, בתי כנסיות לתפלה, ומוסדות צדקה וחסד וכו'.

וגם בדברים הבאים, הקשורים גם לפרשת השבוע שלנו (קישור):
כל הנ"ל שייך במיוחד להענין ש­דובר אודותו לאחרונה ע"ד "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" — שהכח על ה­עבודות כל ימי המשכן בא מחנוכת ה­מזבח שע"י קרבנות הנשיאים (כנ"ל סעיף ד) — ו"כל מקום שנאמר לי אינו זז לעולם",
שכל ישראל, אנשים נשים וטף, יעשו ביתם וחדרם כו' — ע"ד "מקדש מעט", בית תורה תפלה וגמ"ח (צדקה), עד שהבית הגשמי וכליו הגשמיים (השולחן, כסא וכיו"ב) ייעשו כלים לקדושה (תו­רה, תפלה וצדקה), שיהי' "בית מלא ספרים" וכו',
אני בטוח שללא קניית ספרים - לא נהיה עם הספר.  

יום רביעי, 30 במאי 2012

בתי משפט או ערכאות?

לפני כמה שבועות מצאתי במקרה בhebrewbooks ספר של הרב ראובן מרגליות שלא הכרתי, הספר "טל תחיה". הספר נכתב ע"י הרב מרגליות כשהוא היה עדיין בלבוב, פולין, לפני שהוא עלה לארץ ולפני קום המדינה. הספר, או ליתר דיוק ספרון, עוסק בנושאים שהוא חשב יהיו במוקד התחדשות היישוב היהודי בארץ. לדעתי שני מאמרים בספר ראויים במיוחד לתשומת לב, המאמר הראשון בספר העוסק ב"בתי המשפט בארץ ישראל" ומאמר נוסף העוסק במאמר הגויים בימינו ובלשונו "משפטי גר תושב".

הנה פסקת הסיום מהמאמר הראשון (עמ' 15 בספר):
מחקירה היסתורית זו למדים אנחנו כי התורה הרשתה לנשיא העם העומד לעשות משטרים בארץ להנהיג בתי משפט עממים הדנים ועונשים מטעם השלטון, אבל ראינו גם המגרעות המסובבות מחסרון ספר משפטים מאושר שיהיה להם לקו ולכן היום כאשר עלינו לערוך אלו המוסדות הנחוצים להחיים המדינים על הבית דין הראשי לערוך מלבד משפטי עונשים גם ספר משפטים כללי מחודש, הלכה ברורה בסדר הגיוני, ומובן כי אלו המשפטים לא יהיו חוקי רומי העריצים כי אם דיני ישראל שקלטו לתוכם את רוח הצדק והמוסר של ישראל סבא ותורתו והן הם המשפטים התורנים יהיו בארץ העברים למשפטים מדינים. 
במילים אחרות, הרב מרגליות איננו מצפה כי מערכת בתי המשפט במדינה החדשה תדון עפ"י חושן משפט, או עפ"י המופיע ברמב"ם אלא שיהיה ספר חוקים חדשים במכילים בתוכם "את רוח הצדק והמוסר של ישראל סבא ותורתו" ועל פי זה ידונו בתי המשפט.

מי יותר קרוב להגשים את החזון הזה: חוקי הכנסת ובתי המשפט הדנים על פיהם, או בתי הדין הרבניים?

אגב, בהערה לפסקה הזו כותב הרב מרגליות כך:
ולפני המשפט המדיני הזה ישתוו כל התושבים כי כאשר האדם הפרטי יוכל לקבל על עצמו עדות הנכרי ואז עדותו עדות כן בכח הנשיא להנהיג חוק כללי שכל תושב שאינו מוחזק לשקרן כשר להעיד והיודע אלו המשפטים כשר לדון והחוק המדיני הזה נתאשר ברשיון שנתנה התורה להנשיא לתקן כל אשר יראה שיהיה לתועלת המדינה, אולם כל פעולת בית דין מדיני זה היא אך בדברים שבין אדם לחבירו אבל לא בחוקים תורניים כהלכות אשות שאין לזר חלק בהם וכולם מקבלה והלכה למשה מסיני. 

יום שלישי, 29 במאי 2012

תורת המלך - הסוף

בעקבות ההחלטה על סגירת התיק בפרשת "תורת המלך":

אני חרד מאד לאופיה הדמוקרטי של המדינה שלנו. בעיני, ההחלטה לסגור את תיק "תורת המלך" רק מחזקת את סימן השאלה כלפי התנהלות המשטרה בכל הפרשה הזאת. המשטרה ראתה לנכון להתייחס למחברי הספר כאחרוני הפושעים, לחטוף רב קשיש בישראל ולהחרים מחשבים וספרים. הדברים היו מוזרים גם בשעתם, כשהמשטרה העדיפה להתמקד בענישה במקום בחקירה. אך כיום במבחן התוצאה, האיפה ואיפה שבהתנהלות המשטרה זועקת לשמים. העובדה שאף גורם במשטרה אינו רואה היום אפילו צורך למסור דין וחשבון לציבור היא עוד יותר מדאיגה.
אין לחיות באשליות כאילו התנכלות המשטרה היא רק כלפי גורמים "הזויים" מיצהר. החשיבה של גורמים במשטרה כאילו הם מעל לחוק, ויכולים לעשות ככל העולה על רוחם, היא זו המובילה אותנו לפרשיות כמו השוטרים הנוקמים ולקידום עלובי חיים כמו ניסו שחם.

יום שני, 28 במאי 2012

מחשבות על ליל שבועות

לרב חגי לונדין היתה קושיא, שמן הסתם מטרידה גם רבים אחרים: מה ההגיון להשאר ער כל ליל שבועות, אם בפועל לומדים פחות תורה בדיוק בגלל זה?
תשובתו של הרב חגי לונדין, במאמר קצר שפרסם לפני מספר ימים, הוא שחוסר השנה הוא לא על מנת ללמוד תורה, אלא כדי להפנים שלצורך לימוד תורה צריך להשקיע.
מה שעשה הרב לונדין זה להפוך את הרצוי למצוי, אידיאליזציה של המציאות. ההגיון אומר כך: אם כל כך הרבה אנשים לומדים בפועל פחות תורה ותפילתם פחות איכותית בגלל שהם נשארים ערים, כנראה שיש משהו שהוא יותר חשוב מלימוד תורה ותפילה במועד הזה. מה יכול להיות יותר חשוב מלימוד תורה ותפילה? תירוץ: הכנה נפשית לקבלת התורה.

אצלי בקהילה החליטו כבר בשנה הראשונה שאין כח להשאר ערים כל הלילה. לוותר על תיקון ליל שבועות לא רצו, אז עשו פשרה: תיקון עד 2:30 בבוקר, כחמש שעות שינה ותפילה בשעה רגילה. כשהצטרפתי לקהילה כרב החלטתי ליישר קו עם החברים, ואחרי שנים שלא הייתי ישן בליל שבועות מצאתי את עצמי במיטה ברבע לשלוש בבוקר. מאז הפעם הראשונה שעשיתי כך, אני מרגיש שגליתי את אמריקה. גם אני מצליח ללמוד בלילה, גם זה לא גוזל לי זמן מהלימוד ביום, ולא פחות חשוב, אני מצליח להתפלל כמו בן-אדם ולכוון בשעה שאני אומר "מלך רחמן רחם עלינו טוב ומטיב הדרש לנו". כעת, גם אם הקהילה תרצה לעבור לתיקון ליל שבועות לכל הלילה, יש סיכוי שאנסה לשכנע אותם לא לעשות זאת.
גם אני הפכתי את הרצוי למצוי ועשיתי אידיאליזציה של המציאות. אני לא מצליח ללמוד כל הלילה, ובודאי אם אני נשאר ער אני לא מצליח ללמוד כמו שצריך ביום שאחרי, ובטח שאינני מצליח להתרכז כמו שצריך בתפילה. ללמוד חצי לילה ולישון חצי לילה זה הפתרון האידיאלי.

הם יש סיבה להעדיף את האידיאליזציה שלי על פני זה של הרב לונדין? האם יש סיבה לומר הפוך?

ואולי חלק מקבלת התורה זה לדעת להציב אידיאל שהוא רחוק ממך ולחפש את הדרך איך להתקדם לעבר האידיאל.

יום חמישי, 24 במאי 2012

ועוד על לימוד בעמידה ובישיבה

חלקים קודמים: כאן וכאן.

שימו לב למקור הבא (שיר השירים רבה (וילנא) פרשה א ד"ה א [ג] לריח):
ובית מדרשו של ר"א היה עשוי כמין ריס ואבן אחת היתה שם והיתה מיוחדת לו לישיבה, פעם אחת נכנס ר' יהושע התחיל ונושק אותה האבן ואמר האבן הזאת דומה להר סיני, וזה שישב עליה דומה לארון הברית.
בבית מדרשו של רבי אליעזר בן הורקנוס היתה אבן אחת. האם היתה זו אבן אחת בין הרבה כסאות? לא נראה כך. אך אם היתה רק אבן אחת, היכן ישבו התלמידים? 
האם לא נראה מדברי רבי יהושע שהתלמידים היו עומדים מסביב לרבם שישב על האבן ש"היתה מיוחדת לו לישיבה", כפי שהעם עמדו מסביב להר סיני?

רבי אליעזר הגדול הוא איש המסורה - "בור סוד שאינו מאגד טיפה". הוא רואה את תפקידו בהעברת המסורה מהדור הקודם לדור הבא. לצורך זה הוא יושב ודורש ומצפה מתלמידיו לעמוד מסביבו ולקבל את דבריו ככאלה שנתנו בהר סיני. 

מכאן גם נסיק את ההבדל היסודי בין לימוד בעמידה לבין לימוד בישיבה: לימוד בעמידה זה לימוד של קבלה. לעומת זאת, לימוד בישיבה זה לימוד של דיאולוג, לימוד שגם לתלמיד יש מה להוסיף על תורת רבו, לימוד של ערבוב בין הדורות. 

דברים המתחדשים בכל יום

מזה זמן רב לא פרסמתי רשימה של קישורים, משום שעברתי לעשות זאת דרך הפייסבוק, ומי שלא מחובר לפייסבוק יכול לראות אותם בצד הבלוג כציוצים. השבוע היו מספר קישורים שמאד נהנתי מהם ולכן אני מרכז אותם כאן יחד עם כמה דברים חדשים יותר. [זה אגב הזדמנות עבורכם להעלות אי אלו הערות ותגובות על מנגנון הפייסבוק והציוצים, אני אשמח לשמוע.]

- מחפשים חומר קריאה לשבועות? - יש מעיינותיך חדש לכבוד חג השבועות.
- ברשותכם, בפעם הראשונה בבלוג הזה אני אמליץ על תוכנית טלויזיה - קטמנדו. קראתי את הביקורות וזה הצליח לעורר את סקרנותי שלקחתי את הזמן גם לצפות בתוכנית הפתיחה של העונה. נראה בינתיים מקסים וסמל ומופת לאיך שצריכה להראות טלויזיה.
- ערב מיוחד במינו נערך ברעננה - הרב ד"ר בני לאו מראיין של הרב ד"ר והרבנית ד"ר ליכטנשטיין בנושאי חינוך ומשפחה. הייתי אולי מעדיף שאלות קצת אחרות, ובכל זאת נהנתי מכל הערב.
- סימפוזיון בנושא מסורבות גט עם הרב חיים נבון, הרב אברהם שרמן, פרופ' רחל אליאור ועו"ד בתיה כהנא-דרור - האזנתי לשלושה חלקים מתוך ששה (אתן לכם לנחש איזה), לא התחדש לי הרבה ובכל זאת היה נחמד - החלק הראשון כאן. בעניין קרוב - ראיון פרישה מבית הדין עם הרב שרמן.
- למי שלא צפה עדיין בכינוס האחדות של רבני הציונות הדתית - ראו כאן.
- צילום האסיפה הגדולה נגד האינטרנט שהתקיימה השבוע ביום ירושלים בארה"ב עלה לרשת (כמה אירוני). קצת הומור יהודי (באנגלית) על האסיפה - ראו כאן.
- והודעה לציבור הקוראות: נשמ"ת מציע קורסי רענון בהלכות טהרת המשפחה - למעוניינות אפשר להרשם באתר הזה וינסו לגבש לכן קורס בקרבת מקום. 

יום שלישי, 22 במאי 2012

תיקון ליל שבועות ספרדי

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

לפני כמה ימים שאלתי את אחד מחברי, רב קהילה במרכז הארץ שזכתה לאחד הרבנים המוכשרים ביותר שאני מכיר, מה מתוכנן אצלו בבית הכנסת בליל שבועות. הוא סיפר לי שכיוון שבית הכנסת שלו נמצא בתוך מתחם ובו כמה בתי כנסיות הוא החליט יחד עם רבני הקהילות האחרות לערוך שיעורים במשותף לחברי כל בתי הכנסת. ואז הוא הוסיף: "בתי הכנסת האשכנזים, כמובן. בית הכנסת הספרדי שבמתחם עושים את התיקון שלהם".

אז אני מבית הכנסת הספרדי שבו "עושים את התיקון שלהם". אינני מבית הכנסת הספרדי מאותו מתחם של חברי, אך לצורך העניין אני מבית הכנסת הספרדי שיש בכל שכונה ושכונה שבו "עושים את התיקון שלהם".

הכוונה ב"עושים את התיקון שלהם" הוא שבמקום לשבת ולשמוע שיעורים הם יושבים כל הלילה וקוראים טקסט המכונה "תיקון ליל שבועות". מדובר על תחילה וסוף של כל אחת מפרשות השבוע ומספרי הנ"ך, חלקים מהמדרש ומהזוהר, מגילת רות, ועוד. למען ההגינות נציין שזה איננו מנהג ספרדי בלבד, גם בקרב אשכנזים רבים נהג המנהג לקרוא את ה"תיקון", כך נמצא שהרב אליהו כי-טוב בספר התודעה שלו איננו מתאר שום מנהג אחר בליל שבועות מלבד ש"חכמי הסוד תקנו סדר לימוד לכל ליל שבועות, שבו משולבים תורה שבכתב עם תורה שבע"פ ודברים מן הזוהר וגם סדר תרי"ג מצוות בקצרה". עם זאת, כיום נדיר מאד למצוא בית כנסת אשכנזי בו יושבים רבים וקוראים את התיקון.

יש הרבה צדדים חיוביים באמירת התיקון. בתיקון נמצאים קטעים מרכזיים מהתורה, הוא חובר ע"י חכמי ישראל שבדורות הקודמים והתקדש באמירתו על ידי קהילות ישראל השונות במהלך הדורות. זאת, בניגוד למנהג הרווח היום בבתי כנסת שונים של העברת שיעורים שפעמים עוסקים בנושאים אזוטריים שלא נוגעים לחיי היום יום של ציבור השומעים. מאידך, קריאת התיקון היא קריאה די מונוטונית, החוזרת על עצמה מידי שנה. בתיקון אין חשיבה מחודשת מדי שנה איזה נושאים ירתקו את הציבור בשעות הלילה המאוחרות, ואיזה מתודה יגרום לציבור להישאר ערים. זאת ועוד, חלק מהדור הצעיר בקהילה הספרדית מסתכל בקנאה על שכניו האשכנזים העוסקים בנושאים אקטואליים מעניינים, בעוד אצלו בבית הכנסת יושבים וקוראים טקסטים "משעממים".

כך יוצא מצב שהתיקון בבית הכנסת הספרדי היא משימה ואתגר לא פשוטים בכלל. כיצד שומרים על המסורת ומרצים את כל אלו האוהבים את התיקון המסורתי מחד, ומאידך לא מאבדים את אלו שרואים באמירת התיקון ריטואל משעמם שלא כדאי עבורו להישאר ערים?

אחרי כמה שנים של ניסיונות לחלק את הזמן שווה בשווה בין אמירת תיקון לבין שיעורים פרונטליים, ניסיונות שלפעמים הסתיימו בחוסר שביעות רצון של שני הצדדים, אני חושב שהגעתי לנוסחה שעשויה להיות מוצלחת. עקרונית בבית הכנסת קוראים את התיקון ורוב הזמן מוקדש לזה, אך מדי כמה זמן עושים עצירה בקריאת התיקון לטובת שיעורים ודברי תורה קצרים. באופן זה יש גם הפסקה של הרצף שעלול לעזור לציבור לשמור על ערנות, ומי שמעוניין גם לשמוע חידושי תורה אקטואליים יכול לבוא על סיפוקו. זה אמנם לא מרצה את כל הצדדים לחלוטין, ואני גם בטוח שעוד נעשה בעתיד אי אלו התאמות כדי להגיע ממש לשביל הזהב, אך נכון לעתה זה נראה צעד בכיוון הנכון.

עוד נקודה לסיום. בדומה לחברי שהבין שאין טעם לקיים שני ערבים של שיעורים במקביל כשמסתבר שלפחות חלק מהדוברים יהיו זהים. עוד דבר שלעת עתה אנו משתדלים בבית הכנסת זה שאומרי השיעורים הקצרים ודברי התורה יהיו מתוך חברי הקהילה, ולא דוברים חרוצים המסתובבים כל הלילה מבית כנסת לבית כנסת למסור שיעורים. אני מעריך מאד רבנים אלה שמשקיעים כל כך הרבה בללמד תורה בלילה הזה, וגם אני יוצא לבית כנסת אחר כדי למסור שם שיעור, ואני עוד יותר מעריך את אלה מתוך הרבנים שאף משקיעים ומכינים שיעורים שונים לכל בית כנסת בו הם מבקרים. ובכל זאת זה נראה לי קצת משונה להטריח רב שזה עתה סיים להעביר שיעור בבית כנסת אחד לבוא לבית כנסת אחר הנמצא במרחק של כמה עשרות מטרים בלבד להעביר שיעור, ולעיתים אף את אותו השיעור.

יום ראשון, 20 במאי 2012

עוד על לימוד בעמידה ובישיבה

ראו גם: לימוד בעמידה ובישיבה

שימו לב למקור הבא מסיפור תחילת דרכו של רבי אליעזר הגדול בעולם התורה (פרקי דרבי אליעזר פרק ב):
היה רבי אליעזר יושב ודורש ואביו עמד על רגליו, כיון שראה שאביו עומד על רגל נבהל, אמר לו אבא שב לך שאיני יכול לומר דברי תורה ואת עומד על רגליך
כשקוראים את המקור הזה בעינים שלנו הדבר נראה ככיבוד אב פשוט - האב נמצא בעמידה והבן דואג לו שיהיה לו מקום לשבת.
אם מוסיפים את המקורות שראינו אודות לימוד תורה בעמידה שהבאנו בפוסט הקודם אולי צריך לתת את הדעת יותר לביטוי שאומר רבי אליעזר לאביו: "איני יכול לומר דברי תורה ואת עומד על רגליך". והלא ראינו שלא הרבה זמן לפני תקופת רבי אליעזר למדו תורה דווקא כשעומדים על הרגלים? ולדעה שהבאנו בשמו של ר' צדוק הכהן מלובלין היה זה עוד בתקופת רבי אליעזר שלמדו בעודם עומדים? 
אלא שכשהאב עומד על רגליו המשמעות היא שהוא תלמיד של הרב שיושב, כפי שכתב הרמב"ם: "ובראשונה היה הרב יושב והתלמידים עומדים". על זה אומר לו בנו: "אבא! איני יכול לומר דברי תורה ואת עומד על רגליך" - אני לא הרב ואתה לא תלמיד שלי, אתה אבא שלי ואני הבן שלך - "שב לך". 

על הלכה ושוויוניות

השבת נתמזל מזלי ובליל שבת ישבתי בקרבתו של אדם שקרא עלונים והבחנתי מעל לכתפו שהרב אהרן ליכטנשטיין כתב בנושא שינויים בהלכה בעלון של צהר. בפועל זה היה אפילו יותר מעניין מזה.
הזה לפניכם (למי שלא ראה):


טענתו של הרב בני לאו הוא שמכיוון שטעם האיסור של הגבלת בעלי מומין מעבודת המקדש הוא משום "הקריבהו נא לפחתך", והמציאות השתנתה שכיום כן קרבים כך לפחה, לכן יש גם לשנות את דרישת התורה.
יש שלוש דרכים לתקוף טענה זו:
א. המציאות לא השתנתה כל כך הרבה.
ב. איננו יודעים שהטעם הוא משום "הקריבהו נא לפחתך".
ג. גם בהנתן שהטעם הוא משום "הקריבהו" - לא ניתן לשנות מצווה מהתורה.

הרב ליכטנשטיין דבק בשתי הדרכים האחרונות.
שתי הנקודות לא לחלוטין ברורות לי. אני מניח שהרב ליכטנשטיין היה יכול גם הוא להאריך בהם הרבה יותר ממה שהאריך בפועל.
קשה להתעלם מכך שלאורך הדורות ההגבלות על בעלי מומין הובנו מתוך הטעם של "הקריבהו נא לפחתך". לבוא בדור שלנו שבו היחס לבעלי מומין השתנה (שימו לב, אפילו השם "בעלי מומים" השתנה ל"בעלי מוגבלויות") ולומר שאולי יש טעמים נוספים שאינן ידועים לנו זה דבר שקצת קשה לקבל.
בנוסף, מה היה קורה אלו התורה היתה אומרת בפירוש שהטעם הוא משום "הקריבהו"? האם אז כן היינו מסוגלים לבוא ולומר שהמציאות השתנתה ובעקבותיה גם הדין?

ישנו דבר נוסף שאינני מבין. אין חולק שהדברים שכתב כאן הרב ליכטנשטיין הם יוצאים דופן, הן בכך שהוא בכלל הטריח את עצמו להגיב למשהו שפורסם בעלון שבת, והן בחריפות הכתיבה שלו. ועל מה? על הלכתא למשיחא? על כך שלעתיד, כשיבנה בית המקדש, אולי יעבד כהן גדם או פסח? לא כל כך ברור לי החומרא שבדבר.

וביחס לדברי הרב בני לאו, האם אי אפשר לומר את כל דבריו גם ביחס לעבודת נשים בבית המקדש? 

יום חמישי, 17 במאי 2012

מחשבה קצרה על כנס אחדות רבני הציונות הדתית

צפיתי בחלקים מכנס האחדות של רבני הציונות הדתית (ראו כאן וכאן). אני חייב לומר שהן מה שראיתי מהוידאו והן התמונות היו בהחלט משב רוח מרענן. רוב הדוברים שאני שמעתי דברו על האחדות כערך בפני עצמו ועל כך שמותר לחלוק על חובה לכבד.

ימים יגידו אם בכנס הזה יש משום התחלה של דרך חדשה, ואם הדיבורים בכנס גם יחלחלו מטה לכל הרבנים ומחוצה לעולם הרבנות. נכון לעכשיו אינני יודע מה הצעד הבא - האם מתכננים לקיים כנס כזה כל כמה זמן בו ידברו על אחדות? האם יהיו דברים מעשיים שיצאו מתוך הדיבורים הללו?
מאחורי הפרגוד שמעתי שיש התארגנות, כחלק מאותו ארגון של הכנס שהתקיים היום, שרבנים מישיבות "יריבות" יתארחו וימסרו שיעורים זה בישיבתו של זה. אין זה אומר שמחר הרב יובל שרלו יוזמן לתת שיעור כללי בהר המור או שהרב שמואל אליהו יוזמן לישיבת פתח תקוה, אבל ראשי ישיבת הר-עציון יוזמנו לישיבות הקו או בנות-מרכז-הרב וכן להיפך (כך לפחות שמעתי). יש גם לציין שלאחרונה התחילה שיתוף פעולה בין מכוני מחקר תורניים במסגרת כתב העת "אמונת עתיך", לזה נקדיש בעז"ה מספר מילים בעתיד.
הבה נקווה שאכן יש כאן צעד לעבר אחדות בתוך המחנה שלנו, לפחות עד הפרשה המסעירה הבאה.

אידיאולוגיה על חשבון ערכים

לפני מספר שבועות פרסם חברי הרב חיים נבון מאמר במוסף "שבת" של העיתון מקור ראשון תחת הכותרת "בגנות האידיאולוגיה" (ראו גם המכתב הראשון כאן). במאמר נטען שהחברה הדתית לאומית מקדשת אידאולוגיה מסוימת על חשבון ערכים. במילים אחרות, הטענה היא שבחברה הדתית-לאומית יותר חשוב שתהיה ימני ובעד ארץ ישראל מאשר במה אתה מאמין והאם אתה אדם ערכי ומוסרי.

אני מודה שיש לי תחושות מעורבות ביחס למאמר הזה. מחד, אני נרתע מאד כשאני שומע אנשים מדברים בלהט אידאולוגי אם אני לא מקבל מהם תחושה שהם מחוברים למציאות החיים. מאידך, אני מכיר גם מכיר תיאורים של קהילות דתיות במרכז הארץ שמזמן נטשו את האידאולוגיה ויש תחושה שגם תיאור של "מצוות אנשים מלומדה" זו הגזמה פראית ביחס ללהט שלהם בכל הקשור לחיי רוח.

אני חושב שהשאלה הגדולה שצריכה להישאל זה האם אין בחברה הדתית ציבורים וקהילות שהצליחו לחבר את הדברים - להיות בעלי קו אידאולוגי, להיות מחוברים למציאות החיים וגם להיות אנשים ערכיים? האם תמיד בהכרח אידאולוגיה באה על חשבון ערכים?
באם אפשר להצביע על קהילות בהם השילוב הרצוי קיים - מדוע לא לשאוף להיות כמותם?

בנוסף, אני גם חושש מאמיתות הדברים שהרב חיים כתב בסוף מאמרו:
לסיום, הערת התנצלות אחת. ייתכן שהמאמר הזה עצמו הוא תוצר של חשיבה אידיאולוגית מדי. אמנם אידיאולוגיה אנטי-אידיאולוגית, אך עדיין אידיאולוגיה.
כלומר, אני חושש שהויתור על אידאולוגיה בקרב ציבורים מסוימים, למעשה איננו ויתור או התנגדות לאידיאולוגיה כלל, אלא החלפת אידיאולוגיה ערכית באידיאולוגיה של "אוהב כסף לא ישבע כסף" (על מנת שלא תצא תקלה מתחת ידי, אני מבקש להבהיר שבודאי שאינני מתכוין כאן כלל לרב חיים נבון עצמו). גם אימוץ האידאולוגיה הזאת לא בהכרח פוגמת בערכיות של האדם (אם כי בהחלט יש מקרים שכן). 

אני אשמח אם נוכל, מהמקום שלנו, להשפיע על החברה בה אנו חיים לשמור על ערכיות גבוהה ועם זאת לאמץ אידיאולוגיה שמצד אחד תמריץ ותספק חזון לציבור ומצד שני תהיה מחוברת למציאות העכשווית. 

יום שלישי, 15 במאי 2012

שינויים בספר התורה

בשבת האחרונה פנה אלי חבר כשהוא קצת נרעש. הוא שמע שיעור שבו הסתבר לו שיש הבדלים בין ספרי התורה האשכנזים והספרדים במילת "פצוע דכה / דכא". הוא שאל אותי אם זה רק הוא שגילה זאת עכשיו ולמעשה כלל הציבור ער לשינויים הללו, או שזה ידע כללי ונפוץ. עניתי לו שלצערי הציבור הרחב (גם הדתי) לא יודע הרבה. ולא רק זה, אלא שעוד יותר לא יודעים שבעבר היו הרבה יותר הבדלים בין ספרי התורה. וממש לא ניתן לדמיין שספר התורה המצוי בידינו לא שונה אפילו באות אחת (ועוד צריך לשאול איך נראו האותיות ואכמ"ל) מזה שקבל משה.

אנחנו עמדנו בעבר על שינויי בספר התורה שהיו לפני רש"י. שימו לב לדברים הבאים של התוספות במגילה (דף כב ע"א ד"ה "אין מתחילין"):

וקשה על מנהג שלנו שאנו קורין בפרשת ויחל בתעניות והראשון מתחיל שם והוא לסוף שני פסוקים מפרשה שלמעלה וכן המפטיר ביום טוב בחול המועד דפסח שמתחיל מוהקרבתם שהוא לסוף שני פסוקים מראש הפרשה 
כלומר, התוספות שואל איך אנחנו מתחילים בפחות משלושה פסוקים מתחילת הפרשיה כשאנו קוראים פרשת "ויחל" בתעניות ציבור, ופרשת "והקרבתם" בחול המועד פסח.
אלא, שבספרי התורה שלנו "ויחל" מגיע אחרי ארבעה פסוקים מתחילת הפרשיה (שמות פרק לב):

(ז) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:
(ח) סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:
(ט) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא:
(י) וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל:
(יא) וַיְחַל מֹשֶׁה אֶת פְּנֵי יְקֹוָק אֱלֹהָיו וַיֹּאמֶר לָמָה יְקֹוָק יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבְיָד חֲזָקָה:


ופרשת "והקרבתם" מגיע אחרי שלושה פסוקים מתחילת הפרשיה (במדבר פרק כח):
(טז) וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַיקֹוָק:
(יז) וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חָג שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת יֵאָכֵל:
(יח) בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:
(יט) וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה עֹלָה לַיקֹוָק פָּרִים בְּנֵי בָקָר שְׁנַיִם וְאַיִל אֶחָד וְשִׁבְעָה כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה תְּמִימִם יִהְיוּ לָכֶם:

על שינוי זה כבר נשאל המהרי"ל (מחשובי ראשוני אשכנז, לקראת סוף תקופת הראשונים, שו"ת מהרי"ל קמט):

גם זה דנתי לפני רבינו הקדוש הנ"ל מה שאומר התוספות במגילה וחיבור האלפסי הביאו, מה שאנו קורין פרשת והקרבתם ואינה שלשה פסוקי' אחר הפרשה. וראיתי בכל ספרי' המדוייקי' ותיקון ס"ת והוא ג"פ =ג' פסוקים= (עימיה) בפר' דפסח ודסוכות אין קורין והקרבתם וכן פרשת ויחל שפי' שהוא רק ב"פ אחר הפרשה, אם כן רוצה לומר שהפסוק ויאמר כו' הוא פרשה, ובספרים המדוייקים וכן לפי הרמב"ם אינה פרשה. אך מזה נוכל ליישב הראשון דכשם שהיו חולקין בפרשיות כך חולקין בפסוקים. 


עונה על זה המהרי"ל:

וההיא דהוקרבתם, לא שמעתי עליו תירוץ מקובל, דדוחק הוא לומר דבימי הר"י היו הפסוקים בע"א מלדידן, וכל רבותינו המחברים דבתראי אינון מייתי ליה. והתו' פי' בפרק יש נוחלין דזימנין לא היו בקיאין האמוראים בפסוקים, וכן משמע פרק הפרה ואם נאמר ג"כ על רבותי' המחברי' צ"ע.
שוב נתתי אל לבי דלמא מנהג צרפת להתחיל פס' והקרבתם בפר' מוספין. ושוב מצאתי כן בתשובת ר"ת אההיא דמפטיר עולה, וז"ל ובי"ט קרו כולהו בעניינא דיומא והמפטיר הששי קורא והקרבתם, עכ"ל. אבל ויחל אינו קשה דכמה פיסקי פרשיות יש בס"ת של צרפתים דלא כרמב"ם 

כלומר, המהרי"ל מוכן לחיות עם זה שהיתה חלוקה שונה של פרשיות בין ספרי התורה שהיו לפני רבותינו בעלי התוספות לבין אלו שהיו לפני הרמב"ם. אך לומר שהיתה חלוקה שונים לפסוקים - המהרי"ל מעדיף לתת תירוץ דחוק בדבריהם (מהו בדיוק התירוץ - לא כל כך ברור).


יום ראשון, 13 במאי 2012

נהלי הרבנות הראשית לעריכת חופות

לפני כמה ימים כתבתי אודות חיפושי אחרי הנהלים של הרבנות הראשית לרבנים המחתנים. התברר לי במהלך שיטוטי שמי שמעוניין לקבל אישור לחתן אמור לחתום על הצהרה שהוא יפעל על פי הנהלים שקבעה הרבנות הראשית. אינני זוכר אם חתמתי על תצהיר כזה, ובכל אופן אחרי שראיתי שלא קיימים נהלים כאלה אין לי בעיה לחתום. 

בכל אופן, כאמור, לאחר חיפושי הופניתי למסמך הזה
כפי שתוכלו לראות, המסמך מכיל הוראות כלליות בלבד. רובם נמצאים בתחום הcommon sense, לדוגמא: לומר דבר תורה וברכה קצרה לזוג ולא להטיף לקהל, לבוא בלבוש נאה, וכד'. עם זאת, אין בקובץ אף מילה על כסף - האם הרב אמור ליטול כסף? לא אמור ליטול כסף? אף מילה. 
נהלים מיוחדים מעבר לנאמר בשלחן ערוך גם כן לא מופיעים בקובץ. זאת, למעט סעיף אחד: 
ענידת בטבעת בעת החופה תהיה מידי החתן לכלה בלבד!
זה הנוהל היחיד שאפשר לומר שהרבנות הראשית בחרה להתייחס (שלא ברמז) לשאלות אקטואליות שעולות בחופות בארץ. 

קצת תמוה, אם אתם שואלים אותי.