‏הצגת רשומות עם תוויות הרב חגי לונדין. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב חגי לונדין. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 14 בינואר 2016

ביקורת ספרים: מידות הראי"ה, מבואר בידי הרב חגי לונדין

לפני כמה חדשים התחלתי לקרוא את הספר "מוסר אביך" עם פירושו של הרב חגי לונדין. בזמנו, שיתתפתי עמכם את תחושותי שעל אף הפוטנציאל האדיר שיש לספר כזה, הספר אינו בשל מספיק: הוא מלא בטעויות דפוס, והפירוש אינו מסייע מספיק ללומד. לפני כמה שבועות יצא לאור החלק השני בסדרת הביאורים לכתבי הרב קוק שמוציא הרב חגי לונדין, והפעם מדובר בספר מידות הראי"ה.
כשהגיע לידי הספר, פתחתי אותו קצת בחשש, לאור התנסותי הלא מוצלחת עם הספר הקודם. אך לשמחתי, התבדיתי. בספר הנוכחי כמעט ואין טעויות דפוס (בכל זאת מצאתי כמה בודדות, אך הן באמת בודדות ולא מפריעות למהלך הקריאה), וגם הפירוש כתוב בצורה קרובה לטקסט המקורי, דבר המקל על הזרימה במהלך הלימוד.
כך שבהחלט אפשר לומר שהספר ממלא אחר ייעודו. הוא גרם לי ללמוד ספר שכבר שנים יושב על המדף אצלי בארון הספרים, אך מעולם לא למדתי אותו בצורה סדירה, ובזכות ההנגשה והביאור המוגשים כאן, הצלחתי להתמיד וללמוד אותו.

במהלך הלימוד בספר נחשפתי לפסקאות נהדרות של הרב קוק, הנה כמה דוגמאות:
אהבת הבריות צריכה טיפול מרובה, להרחיבה ברוחב הראוי לה, נגד השטחיות הנראה בסקירה הראשונה ע"י שימוש שאינו כל צרכו, מצד התורה ומצד המוסר המנהגי, כאילו יש נגודים ולפחות שויון-נפש לאהבה זו, שהיא צריכה להתמלא תמיד בכל חדרי הנפש. המעמד היותר עליון באהבת הבריות צריכה לקחת אהבת האדם, והיא צריכה להתפשט על כל האדם כולו, למרות כל שינויי דעות דתות ואמונות, ולמרות כל החילוקים של הגזעים והאקלימים, נכון הדבר לרדת לסוף דעתם של העמים והקיבוצים השונים, כמה שאפשר ללמוד את אופיים ואת תכונותיהם, למען דעת איך לבסס את האהבה האנושית על יסודות המתקרבים למעשה. כי רק על נפש עשירה באהבת הבריות ואהבת אדם תוכל אהבת האומה להתנשא בגאון אצילותה וגדולתה הרוחנית והמעשית. וצרות-העין הגורמת לראות בכל מה שחוץ לגבול האומה המיוחדת, אפילו אם הוא חוץ לגבול ישראל, רק כיעור וטומאה, היא מהמחשכים הנוראים שגורמים הריסה כללית לכל בנין הטוב הרוחני, שכל נפש עדינה מצפה לאורו. (אהבה י)
בתוך חללה של האמונה גם האמונה הנמוכה יש בה תועלת, אבל להנהיג את החיים אין רשות כי-אם לאמונה הגבוהה. וכאשר הרשמיים של האמונה נחלתם היא האמונה הנמוכה התרבות מגרשת אותם מגבול הנהגת החיים, ואין לדבר תרופה כי-אם לשוב לאמונה הגבוהה. "תשובה - תשוב הא, הא עילאה". (אמונה ל)
בחינה גדולה צריך לבחון כל מעמיק במסתרי נפשו ברגש הגאוה, איזה הוא הרגש הפסול המעביר את האדם על דעתוועל דעת קונו, ואיזה הוא הרגש העדין המרחיב דעתו של אדם ומזכירהו את היותו הרוחנית המלאה הוד ותפארת. פעמים רבות לבו של אדם מלא עז, שלפי הסקירה הראשונה תהיה דומה התמונה של תכונה זו לתמונה של גאוה, אבל אחרי הבירור ימצא שהוא רק מתמלא אומץ באור האלהי הזורח בנשמתו, והוא חוזה אז גאות ד', ואם יכריח את עצמו להפרד מגאוה זו, לא די שלא יעשה לנפשו שום טובה עוד ישחו כל כחותיו הרוחניים. ובחמת עצבות ילך קודר שחוח, ובדעתו יחשב שהצורה של הדכאות היא קרבת אלהים, בשעה שהיא באמת הרחקה ונסיגה לאחור. (גאווה כה)
הלימוד בספר "מידות הראי"ה" מעלה לא מעט שאלות על מבנה הספר עצמו. כידוע, הראי"ה קוק לא כתב את ספר מידות הראי"ה, אלא הרב צבי יהודה קוק ליקט פסקאות מתוך פנקסיו וכתביו של הראי"ה וסידר אותם בהתאם לנושאים וכך יצר את מידות הראי"ה. אך כיוון שכך יש לשאול, האם יש חשיבות לסדר של הפסקאות בכל נושא? לדוגמא, במידה הנקראת "העלאת ניצוצות" הפסקאות הראשונות מתייחסות לכך שיש מושג של העלאת ניצוצות גם במעשים שאינם קשורים לאוכל, אח"כ יש התייחסות ישירה להעלאת ניצוצות באכילה, אח"כ יש פסקאות הדנות בשינה וביציאה לדרך, ולקראת סוף הפרק יש חזרה אל ענייני האוכל. האם הרצי"ה סידר כך בכוונה? אם לא, מה קבע את הסדר?
וכמעט באותו ענין, כשיש שתי פסקאות הנראות מתייחסות אחת אל השניה, האם ניתן להסיק ששתי הפסקאות הגיעו באותו מקום בפנקסי הראי"ה, או שלפחות הראי"ה כתב את השניה כהתייחסות לראשונה? לדוגמא שתי הפסקאות הבאות מתוך מידת הגאוה:
יב. מי שמתאמץ לזכות להסרת הגאוה מלבבו יזכה לאהבת ארץ-ישראל.
יג. האוהב את ארץ-ישראל באמת יזכה לשנא את הגאוה.
האם מדובר על שתי פסקאות מנותקות זו מזו, או על שני צדדים של אותה מטבע? כיום שיש בידינו את פנקסי הראי"ה, טוב יעשו המו"לים אם במהדורות הבאות של הספר יציינו את מקורה של כל פסקה. כך לפחות ניתן יהיה לראות במבט חטוף אם הפסקאות נכתבו בסמיכות זו לזו, או שצירופן יחד הינה רק מלאכת מחשבתו של הרצי"ה.

על אף האמור לעיל, היו מקומות בספר שהרגשתי שהביאור אינו מספק. אתן שתי דוגמאות לכך:
א. באחת הפסקאות (אמונה ט) הרב כותב כך:
האמונה הגדולה כשהיא מזרחת אורה על הנשמה, כל העולם מתמלא אורה על ידה. יכולת כללית גדולה, כח כביר ונשגב מופיע בנשמת קדוש-ד' הדבק בחיי אל חי- העולמים. כשם שהיכולת והגבורה מצטירת בתחילה בדמיון הקודש, ככה הולכת היא ומתעלה בשכל ובפועל עד "ותגזר אומר ויקם לך"
אינני יכול לומר שאני מבין את המשפט המודגש, גם אחרי שעיינתי בביאור:

ב. במידה "חופש" הפיסקה מתחילה כך:
השאיפה לחופש הדעות יש בה צד טוב וצד רע.
 לא ברור לי שכל מי שיקרא את המילים "חופש הדעות" יבין אותם באותו אופן. ואף על פי כן, המבאר בחר להשתמש באותו ביטוי, במקום לבאר את הביטוי:

די מתבקש להשוות את הביאור בספר כזה לביאורי הרב קהתי למשניות, אני מקבל את ההשוואה הזו, ומבקש להאיר ממנה על תוספת מתבקשת לספרים הבאים שיצאו בסדרה זו. במשניות קהתי, בהרבה מן המשניות כתב הרב קהתי כמה משפטים קצרים של רקע. בעזרת משפטים קצרים אלו קל ללומד להבין את ההקשר של המשנה (גם אם לא למד את המשנה הקודמת) וכן להיות מודע למושגי יסוד המופיעים במשנה שלפניו. בספר כמו "מידות הראי"ה" אולי ניתן לותר על משפטי הקדמה אלו (מה עוד, שכאמור לעיל, הקשר בין הפסקאות אינו ברור), אך בספרים אחרים של הרב קוק נראה לי שיש חשיבות מרובה להוסיף כמה משפטים קצרים שיסבירו את ההקשר הכללי ויתנו הקדמה קצרה למושגים שמופיעים בפסקה המדוברת.

ההערה האחרונה שלי על הספר תהיה הערה מצולמת. להלן תמונה (מזוית ייחודית) של הספר מוסר אביך (הסגול-אדום, 286 עמ') יחד עם הספר מידות הראי"ה (הירקרק, 212 עמ'):

על פי הנמסר לי זה קשור באיזה שהוא צורה לחוק הנוראי ל"הגנת" הסופרים. בכל מקרה אני מצאתי לאחרונה את הספר מידות הראי"ה במרשתת במחיר 55 ש"ח, ומן הסתם באתרים שונים ניתן למצוא עוד הנחות למיניהם. 

יום שלישי, 8 בספטמבר 2015

ביקורת ספרים: הראי"ה קוק המבואר - מוסר אביך, הרב חגי לונדין

הרב חגי לונדין וצוותו לקחו על עצמם פרוייקט עצום: ביאור כתבי הרב קוק בביאור קל ופשוט על מנת להנגיש את הכתבים לציבור הרחב. תוכניתם להוציא לאור בשנה הקרובה את כל הכתבים הקלאסיים של הרב קוק בצורה מבוארת. אני סוטה מדרכי הרגילה וכותב על ספר שקראתי ממנו רק עמודים ספורים. זאת, על מנת לקרוא כבר עכשיו לצוות המו"לים: עצרו! תבדקו שוב את מלאכתכם, עבדו מעט יותר לאט, והוציאו מתחת ידכם דבר מתוקן.

עד כה עברתי על ה"מעין הקדמה" של מוסר אביך. הפירוש אמור להיות דומה לפירוש קהתי למשנה. כלומר, בחלק העליון של העמוד נמצא הטקסט של הרב, כשהוא מנוקד ומחולק לפסקאות, ובחלק התחתון של העמוד מופיעות שוב מילות הרב, עם פירוש המשולב בתוך המילים של הרב. הספר יצא בכריכה קשה ע"י ידיעות ספרים ודברי שיר.

לצערי, בעמודים הספורים שקראתי מהספר עד כה גליתי פגמים לא קטנים, הן טעויות שהיו נחסכות עם הגהה יותר טובה, והן ביאור לא מספיק פשוט.

הנה עמוד אחד מתוך ה"מעין הקדמה":


נתחיל מהשוליים. רוחב השוליים הוא כמעט כרוחב החלק המודפס. אינני יודע מדוע יש צורך בשוליים כה רחבים. אמנם אני מכיר את הוורטים על השוליים הרחבים של "אורות הקודש" שהדפיס הרב הנזיר, אך רוב ספרי האורות שיצאו לאור ע"י מוסד הרב קוק נדפסו עם שוליים ברוחב סביר. איני יודע מה מוסיפים השוליים הרחבים.

בעמ' 41 כותב הרב כך:
התפלה היא בחינת העבודה, ואינו ראוי לעבודה כי אם כשיהיה במצב דעת יראת ד' כל כך, עד שיהיו עניני התפלה קרובים אל לבבו
הרב כותב כאן שאדם לא נמצא במצב של עבודת ה', אלא רק אם הוא מתחבר לנושאים עליהם מתפללים בתפילה. והרב ממשיך אח"כ להסביר שמתוך מילות התפילה והנושאים עליהם מתפללים ניתן לראות מהם הדברים החשובים באמת. וכשהאדם ירגיש שיש לו צורך להתפלל על אותם דברים חשובים באמת, אז הוא גם יהיה במצב של עבודת ה' עמוקה.

הביאור מסביר כך את הדברים:
התפלה היא בחינת העבודה - האופן שבו מתפלל האדם הוא הד של רחשי ליבו, ומלמד על רצונותיו הכמוסים, ואינו כי אם רק כשיהיה האדם במצב אישי של דעת יראת ה' בהזדהות ואכפתיות עמוקה כל כך עד שיהיו עניני התפלה קרובים אל לבבו וכשיאמר את מילות התפילה הקבועות שניסחו חכמים, הוא יעשה זאת בכמיהה עמוקה, לא פחות מזו שבבקשותיו האישיות.
בביאור כאן בחלק המודגש דילגו, לא ברור אם בטעות או בכוונה, על שתי מילים "ואינו ראוי לעבודה כי אם וכו'". לענ"ד הביאור אינו מספיק כדי להבין את דברי הרב. זאת ועוד, שהמבאר הוסיף כאן ענין קטן שלא מופיע כלל בדברי הרב ולא ברור הצורך בו: "לא פחות מזו שבבקשותיו האישיות". לענ"ד לא רק שמילים אלו מבלבלות את הקורא, אלא שהם גם פוגמים בדברי הרב. מטרת המשפט (וההמשך) הוא לומר שממילות התפילה ניתן להסיק אלו עקרונות חשובים לחיי עובד ה'. הכנסת הבקשות האישיות כאן הוא אינו מן הענין, לענ"ד.

הרב ממשיך:
ואם לא ידע מעלת נפשו איך יתפלל ברצון שלם והרגשת חסרון שיחנהו השם יתברך דעה בינה והשכל, כיון שאינו מכיר, אחרי שיש לו עשר וכבוד וכל טוב, מה חסר לו אם חס ושלום לא ישכיל ויבין. 
בפשטות כוונת הרב הוא כך: אם אינך מכיר שחסר לך משהו, מדוע שתתפלל על "דעה, בינה והשכל" (מילות התפילה מתוך ברכת "חונן הדעת")? ואיך תדע שחסר לך משהו אם לא תכיר לעומק את מעלת נפשך?

הביאור כותב כך:
ואם האדם לא ידע מעלת נפשו שהיא חלק אלוה ממעל, איך יתפלל ברצון שלם והרגשת חסרון השם יתברך בכוחות רוחניים גדולים כדעה בינה והשכל, כיון אחרי שיש לו עושר וכבוד וכל טוב חומריים, מה חסר לו אם חס ושלום לא ישכיל ויבין - אדם שחייו סובבים סביב הנוחות הגשמית האישית שלו, ואין בהם להט רוחני ושאיפת התעלות, ואין בהם צימאון לאל חי ובקשת אלוהים בלתי פוסקת - על מה יתפלל? וכי מה חסר לו? 
גם כאן חסרה מילה. הרב כתב: "איך יתפלל ברצון שלם והרגשת חסרון שיחנהו השם יתברך דעה בינה והשכל", ואלו בביאור כתוב: "איך יתפלל ברצון שלם והרגשת חסרון השם יתברך דעה בינה והשכל". הפעם, זה נראה שמדובר בטעות דפוס פשוטה.
המבאר מסביר שהאדם צריך לדעת את מעלת נפשו, "שהיא חלק אלוה ממעל". ניתן לקבל ביאור זה, אך נראה שהעיקר חסר, וזה: שלאדם יש פוטנציאל גבוה אליו הוא צריך לשאוף.
נמשיך. רק אם האדם ידע את מעלת נפשו, הוא יוכל להתפלל לה' שיחונן אותו ב"דעה, בינה והשכל". פשוט הדבר שזהו ציטוט ממילות התפילה לפי נוסח אשכנז:
אַתָּה חוֹנֵן לָאָדָם דַּעַת וּמְלַמֵּד לֶאֱנוֹשׁ בִּינָה.
(וְ)חָנֵּנוּ מֵאִתָּך דֵּעָה בִינָה וְהַשְכֵּל.
בָּרוּך אַתָּה ה' חוֹנֵן הַדָּעַת.
אך אין זכר בביאור לכך שמדובר בציטוט מהתפילה.
המבאר מסיים את ביאורו למשפט זה במילים: "אדם שחייו סובבים סביב הנוחות הגשמית האישית שלו, ואין בהם להט רוחני ושאיפת התעלות, ואין בהם צימאון לאל חי ובקשת אלוהים בלתי פוסקת - על מה יתפלל? וכי מה חסר לו?". וכי מה היה חסר למבאר לו כתב: "אדם שחייו סובבים סביב הנוחות הגשמית האישית שלו, ואין בהם להט רוחני ושאיפת התעלות - על מה יתפלל? וכי מה חסר לו?"? מה מוסיפות המילים "ואין בהם צימאון לאל חי ובקשת אלוהים בלתי פוסקת"? הרב קוק לא הזכיר עד כה "בקשת אלוהים בלתי פוסקת".

הנה שני העמודים האחרונים ב"מעין הקדמה":

הרב כותב כך:
והנה התפלה היא בדיקה גדולה לאדם אם הוא מטהר נפשו באמת כרצון יוצרו ית' ואם הוא קרוב רצונו כרצון קונו (משפט זה מופיע בעמ' 43 בספר)
על כן, מאד חייב האדם להזהר שלא ימשך אחר רצון עצמו בהנאות הגוף ממאכל ומשתה וכיו"ב, כי יוטבע בו טבע החמרי עד שלא ירגיש בעצמו שהדברים האמתיים הקדושים חסרים לו, ואם כן יאבד תפלתו שהיא כלל גדול בעבודה, כי כיון שמתנחם במה שיש לו לאכול ולשבעה וכאלה ההבלים לא יצייר בהתפללו בשבח "עלינו לשבח" ו"על כן נקוה", שיתוקן עולם במלכות שדי והאלילים יכרתו והרשעים יפנו אליו יתברך, כי מה יזיקו האלילים לאשר עיניו ולבו למלאות כרסו מעדנים, ובהיות ציורי התאוה בלבבו לא ישכיל ולא יבין.
כלומר, מתוך הנושאים שהתפילה עוסקת בהם ניתן לבחון האם האדם מכוון לנושאים הנכונים. אך אם הוא יתרכז רק בעניינים גשמיים, אזי מילות התפילה יהיו זרות לו לחלוטין.
לדוגמא: אם האדם לא מרגיש שחסר לו משהו, כי יש לו מספיק מה לאכול, על מה הוא יכוון בשעה שהוא מתפלל "לתקן עולם במלכות שדי" וכד'?

גם כאן יש טעות דפוס מינורית אך מציקה, כשהביאור כותב כך על המילים "ואם כן יאבד תפלתו שהיא כלל גדול בעבודה" (עמ' 44):
ואם כן יאבד את תפילתו, כלומר יפסיד את היכולת לשאוף לגדלות ולשלמות רוחנית. נמצא אם כן שהתפילה שהיא כלל גדול בעבודה ובבקשת השלמות.
כמובן שהמשפט השני אמור להיות: "נמצא אם כן שהתפילה היא כלל גדול בעבודה ובבקשת השלמות".
אך מעבר לטעות הדפוס, נראה שהביאור הוא לא מדויק. כשהרב כותב "יאבד את תפילתו" הוא מתכוין לרמה הכי בסיסית: למילות התפילה לא תהיה ערך, כי הן מדברות על נושאים שאינם כלל נוגעים לאדם, במצב הירוד בו הוא נמצא. גם לבאר "שהיא כלל גדול בעבודה", בתור "נמצא אם כן שהתפילה היא כלל גדול בעבודה", אינו ביאור נכון בעיני.

הרב מסיים את המשפט דלעיל במילים: "ובהיות ציורי התאוה בלבבו לא ישכיל ולא יבין". הביאור מבאר כך:
ובהיות ציורי התאוה בלבבו לא ישכיל ולא יבין - לא יוכל להבין מהלכים עמוקים של גילוי יחודו של ה', הטבה לכל הבריאה ושאר נושאים העומדים ברומו של עולם. 
שוב, ביאור זה הוא מפותל ומסובך. הביאור הפשוט צריך היה להיות כך:
ובהיות ציורי התאוה בלבבו לא ישכיל ולא יבין - לא יוכל להבין מה הענין והחשיבות שיתוקן עולם במלכות שדי ושהאלילים יכרתו ושהרשעים יפנו אל ה' יתברך. 
כאמור, קראתי עד כה כ12 עמודים מהספר. הבאתי בפניכם ארבעה מהם, ויכלתי להביא עוד, אך דומני שהבאתי מספיק דוגמאות לדברי. יש לפרוייקט הזה פוטנציאל עצום להנגיש את תורת הרב בפני ציבור עצום שצמא ללמוד את דברי הרב. אך כדי שהפרוייקט יצלח יש לבצע עבודה יסודית יותר, הן של הפשטת הביאור, והן של הגהה מדוקדקת.
בנוסף, אני מקווה שההוצאות ישכילו להוציא גם מהדורת כיס (בתקווה שלפחות בה יורידו חלק מהשוליים, כדי שהכתב יהיה קריא), כדי שהספר באמת יזכה לתפוצה רחבה וללימוד המוני.

[במהלך הרשימה הזאת השתמשתי במובאות ממוסר אביך המופיע בויקיטקסט]

יום שישי, 1 ביוני 2012

בית מלא ספרים

תסלחו לי שזה הפעם השניה השבוע שאני מתייחס למאמר של הרב חגי לונדין, אבל הדברים פשוט קוממו אותי. 

הרב חגי לונדין כתב את הדברים הבאים בעיתון 'בשבע' לרגל שבוע הספר (קישור):
ובכלל, הייתי ממליץ לכל אדם לשקול היטב בטרם ישקיע את מיטב כספו בקניית ספרים. מעבר לעובדה שקיים פער אדיר, לעיתים של חמישים אחוזים ויותר, בין עלות הספר במקור לבין המחיר שבו הוא נמכר (פער המפרנס מתווכים מפוקפקים למיניהם), יש מקום להעמדת סדר עדיפויות: ביחס לספרי סיפורת (פרוזה) אותם קורא אדם, על פי רוב, לא יותר מפעם אחת - מדוע לא להשאיל אותם בספרייה ולחסוך עלויות כספיות? גם בנוגע לספרי עיון כדאי להפעיל שיקול דעת: למעט מספר ספרי יסוד שאין בית יהודי ותרבותי שלם בלעדיהם, רוב ספרי העיון רק צוברים אבק על המדפים. אני, למשל, לא קונה יותר מאשר שניים-שלושה ספרים בשנה. רק ספרים שאני עומד ללמוד בתקופה הקרובה באופן שיטתי. זהו אינו רק חיסכון כספי אלא העמדה נכונה של סדר עדיפות נפשי וערכי. דברי החוכמה של שלמה המלך: "ויתר מהמה בני היזהר עשות ספרים הרבה אין קץ" (קהלת יב, יב) רלוונטיים בימינו יותר מתמיד. הקלות הבלתי נסבלת של הוצאת ספרים בעידן הפוסט מודרני הופכת לעיתים לרועץ, ואנו מוצפים בים אינסופי של מלל מיותר ומסיח דעת. מיקוד הקנייה בספרים ראויים מאפשר התעמקות במה שאכן ראוי להתעמק בו.
בעיני, לא לקנות ספר איכותי מהטעם שאפשר לשאול אותו מהספריה, כמוהו כאמירה לסופרים המוכשרים: אתם יכולים להמשיך להשקיע את מיטב מרצכם וכחכם בכתיבת ספרים טובים, אבל אל תצפו להתפרנס מזה. 

אם יש ספר שאתם חושבים שתהנו ממנו - לכו ותקנו אותו! סיימתם לקרוא אותו? תרמו אותו לסניף בני עקיבא הקרוב לביתכם או תנו אותו לשכן שלא היה נחשף לספר בלעדיכם. 
ואם אתם מפחדים מאד מספר שיתפוס מקום - קנו את הספר בפורמט דיגיטאלי. 

במקום דבריו של הרב לונדין, אני מעדיף את דבריו של הרבי מלובביץ' (קישור):
ה"מקדש מעט" שבכל בית יהודי צריך לגלם בתוכו את כל שלושת העמודים האמורים:
תורה: — "בית שמגדלין בו תורה", בית שבו לומדים תורה בקביעות, ובאופן של "מגדלין", גדלות בכמות ובאיכות, כולל גם שהבית יהיה "בית מלא ספרים", שהספרים לא ישארו על המדף או בארון, אלא שכל הבית יהיה "ממולא" ב(תוכנם של) הספרים.תפלה: — "בית שמגדלין בו תפלה", החל מפתיחת היום ב"מודה אני לפניך מלך" ועד ל"השכיבנו אבינו לשלום" בקריאת שמע שעל המטה.
התפלה היא בצבור בבית הכנסת, אבל מיד שיתעורר משנתו על מטתו — יקום ויאמר: מודה אני וכו', והיום מסתיים בקריאת-שמע שעל המטה, וביניהם כמה תפלות וברכות, ברכות לפני המזון ולאחרי המזון וכו'.
גמילות חסדים: — נוסף לקופת הצדקה שבבית, הרי זה בית שמקיימים בו הכנסת אורחים, גמילות חסדים בנפשו בגופו ובממונו ליחידים ולכלל, תמיכת והחזקת מוסדות תורה, בתי כנסיות לתפלה, ומוסדות צדקה וחסד וכו'.

וגם בדברים הבאים, הקשורים גם לפרשת השבוע שלנו (קישור):
כל הנ"ל שייך במיוחד להענין ש­דובר אודותו לאחרונה ע"ד "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" — שהכח על ה­עבודות כל ימי המשכן בא מחנוכת ה­מזבח שע"י קרבנות הנשיאים (כנ"ל סעיף ד) — ו"כל מקום שנאמר לי אינו זז לעולם",
שכל ישראל, אנשים נשים וטף, יעשו ביתם וחדרם כו' — ע"ד "מקדש מעט", בית תורה תפלה וגמ"ח (צדקה), עד שהבית הגשמי וכליו הגשמיים (השולחן, כסא וכיו"ב) ייעשו כלים לקדושה (תו­רה, תפלה וצדקה), שיהי' "בית מלא ספרים" וכו',
אני בטוח שללא קניית ספרים - לא נהיה עם הספר.  

יום שני, 28 במאי 2012

מחשבות על ליל שבועות

לרב חגי לונדין היתה קושיא, שמן הסתם מטרידה גם רבים אחרים: מה ההגיון להשאר ער כל ליל שבועות, אם בפועל לומדים פחות תורה בדיוק בגלל זה?
תשובתו של הרב חגי לונדין, במאמר קצר שפרסם לפני מספר ימים, הוא שחוסר השנה הוא לא על מנת ללמוד תורה, אלא כדי להפנים שלצורך לימוד תורה צריך להשקיע.
מה שעשה הרב לונדין זה להפוך את הרצוי למצוי, אידיאליזציה של המציאות. ההגיון אומר כך: אם כל כך הרבה אנשים לומדים בפועל פחות תורה ותפילתם פחות איכותית בגלל שהם נשארים ערים, כנראה שיש משהו שהוא יותר חשוב מלימוד תורה ותפילה במועד הזה. מה יכול להיות יותר חשוב מלימוד תורה ותפילה? תירוץ: הכנה נפשית לקבלת התורה.

אצלי בקהילה החליטו כבר בשנה הראשונה שאין כח להשאר ערים כל הלילה. לוותר על תיקון ליל שבועות לא רצו, אז עשו פשרה: תיקון עד 2:30 בבוקר, כחמש שעות שינה ותפילה בשעה רגילה. כשהצטרפתי לקהילה כרב החלטתי ליישר קו עם החברים, ואחרי שנים שלא הייתי ישן בליל שבועות מצאתי את עצמי במיטה ברבע לשלוש בבוקר. מאז הפעם הראשונה שעשיתי כך, אני מרגיש שגליתי את אמריקה. גם אני מצליח ללמוד בלילה, גם זה לא גוזל לי זמן מהלימוד ביום, ולא פחות חשוב, אני מצליח להתפלל כמו בן-אדם ולכוון בשעה שאני אומר "מלך רחמן רחם עלינו טוב ומטיב הדרש לנו". כעת, גם אם הקהילה תרצה לעבור לתיקון ליל שבועות לכל הלילה, יש סיכוי שאנסה לשכנע אותם לא לעשות זאת.
גם אני הפכתי את הרצוי למצוי ועשיתי אידיאליזציה של המציאות. אני לא מצליח ללמוד כל הלילה, ובודאי אם אני נשאר ער אני לא מצליח ללמוד כמו שצריך ביום שאחרי, ובטח שאינני מצליח להתרכז כמו שצריך בתפילה. ללמוד חצי לילה ולישון חצי לילה זה הפתרון האידיאלי.

הם יש סיבה להעדיף את האידיאליזציה שלי על פני זה של הרב לונדין? האם יש סיבה לומר הפוך?

ואולי חלק מקבלת התורה זה לדעת להציב אידיאל שהוא רחוק ממך ולחפש את הדרך איך להתקדם לעבר האידיאל.