‏הצגת רשומות עם תוויות אור החיים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אור החיים. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 3 בינואר 2018

מתכוון להשקות חבירו כוס מות והשקהו כוס יין

האור החיים בסוף ספר בראשית כותב את החידוש הבא (אור החיים בראשית פרק נ):
(כ) ואתם חשבתם וגו' אלהים חשבה לטובה. והרי זה דומה למתכוון להשקות חבירו כוס מות והשקהו כוס יין שאינו מתחייב כלום והרי הם פטורים וזכאים גם בדיני שמים

רבים תמהו עליו מהגמרא בנזיר (תלמוד בבלי מסכת נזיר דף כג עמוד א):
ת"ר: אישה הפרם וה' יסלח לה - באשה שהפר לה בעלה והיא לא ידעה הכתוב מדבר, שהיא צריכה כפרה וסליחה. וכשהיה מגיע ר"ע אצל פסוק זה היה בוכה, ומה מי שנתכוון לעלות בידו בשר חזיר ועלה בידו בשר טלה - טעון כפרה וסליחה, המתכוון לעלות בידו בשר חזיר ועלה בידו בשר חזיר - על אחת כמה וכמה! 

הרי רואים מגמרא זו במפורש שכשהאדם התכוין לחטוא, ולא עלתה בידו - הרי שטעון כפרה וסליחה! ואיך כותב האור החיים שהמתכוון להשקות חבירו כוס רעל והשקהו יין שאינו מתחייב כלום וזכאי גם בדיני שמים?!

הכלי חמדה דן בנושא זה באריכות ובסופו של דבר מציע חילוק בין דברי האור החיים לדברי הגמרא (קישור). הצעתו היא לחלק בין מצוות בין אדם למקום לבין מצוות שבין אדם לחבירו. במצוות בין אדם למקום יש חשיבות גדולה לכוונה, אך במצוות שבין אדם לחבירו מה שחשוב זה התוצאה, ואם התוצאה הינה חיובית הרי שפטור לגמרי על כוונה רעה, אם היתה. 
הנה דבריו:


בהמשך, מציין הכלי חמדה לדבריו של הבית-יצחק (רבי יצחק שמלקיש), שמציע שני תירוצים לדברי האור החיים. 
בתירוצו הראשון (שו"ת בית יצחק יורה דעה א סימן ח אות ח) הראשון הוא מחלק בין אם התוצאה היתה ניטראלית, או שהיתה מצווה/טובה. אם התוצאה היתה טובה או מצווה, הרי שזה מהפך את הכוונה. אך אם התוצאה היתה רק לא-רעה הרי שאדם מתחייב על הכוונה הרעה:
ובהכי אולי יש ליישב מה שהקשה לי חכם אחד באור החיים סוף פרשת ויחי במקרא דאתם חשבתם עלי רעה שכ' הרי זה דומה למתכוין להשקות חבירו כוס מות והשקהו כוס יין שאינו מתחייב כלום והרי הם פטורים וזכאים הם גם בדיני שמים. והדברים תמוהין דהרי בנתכוין לאכול בשר חזיר ועלה בידו בשר טלה צריך כפרה וילפינן מקרא דאשה הפרם וד' יסלח לה. ואיך כ' שהם פטורין וזכאים גם בדיני שמים. להנ"ל י"ל כמו דבעבירה לשמים כשנתכוין לעבירה ועשה מצוה פטור וא"צ כפרה. ה"ה כשנתכוין להרע לחבירו ועשה לו טובה פטור וזכאי אף בדיני שמים 

בתירוצו השני, שם בהמשך, מציע הבית-יצחק שאכן גם על הכוונה נדרשת כפרה, אלא שאין היא נידונת כחלק ממצווה שבין אדם לחבירו, אלא כבין אדם למקום, ועל זה ניתן לומר שכבר כיפר יו"כ:
והנה בדברי האור החיים י"ל עוד לפמ"ש בספ' דעת קדושים להגאון בעה"מ ושב הכהן דרוש א' דאף דבעבירות שבין אדם לחבירו אין יו"כ מכפר מ"מ אם לא חטא רק במחשבה מיקרי זאת בין אדם למקום ויו"כ מכפר ע"ש. א"כ הן הן הדברים כיון דל"ה רק מחשבה לרעה כבר כיפר יו"כ 
לענ"ד את הדברים הללו קשה מאד לאמרם בדברי האור החיים. 

בספר קווי אור מציע להסביר את דברי האור החיים בכך שהאחים לא התכוונו לחטא, אלא התכוונו לשם שמים: הושיבו בית דין, וכו'. ולכן הבעיה לא היתה במחשבתם, אלא במעשיהם, ועל אלה אומר יוסף: "אלהים חשבה לטובה". 
הנה דבריו (קישור - בהיברובוקס חסרים עמודים מהספר):


גם דבריו קשים באור-החיים, שכן זה לא מסביר את דברי האור-החיים על "המתכוון להשקות חבירו כוס מוות".

הרב ראובן מרגליות, בספרו נר-למאור על פירוש האור-החיים, מפנה לרובן ככולן של המקורות לעיל, ואף מפנה לדברים הבאים של החיד"א (ברכי יוסף אבן העזר סימן יא), העוסקים במקרה דומה של נתכוין לחטוא ולא עלתה בידו (הגם שהוא אינו עוסק בדיני שמים):
מי שבא בזנות על אשה שהיתה בחזקת אשת איש, ובעלה הלך למדינת הים, ושניהם לדבר עבירה נתכוונו בשאט בנפש, ואחר זמן נתברר שבזמן שזנתה כבר היה מת בעלה 
...
ולי ההדיוט לכאורה נ"ל להביא ראיה מדאמרינן בנדה דף נ"ב, ויש לך אחרת שלא נתפסה והיא מותרת, ואיזו זו שקדושיה קדושי טעות. ופירש רש"י שם, שמותרת לבועל. ובכתובות דף נ"א, פירש רש"י, שקדושיה קדושי טעות, שקדשה על תנאי ולא נתקיים התנאי. ומי לא עסיקינן שהבועל סבר שהיא אשת איש גמורה, ועם כל זה אח"כ מותרת לו, דלמפרע נודע דלא היתה אשת איש והיו קדושיה קדושי טעות. והוא הדין לנדון דידן, דאף שכיוין לאיסור, כיון דלפי האמת בו בפרק היתה פנויה מותרת לו. ועיין בספר בני דוד פי"א דנדרים דף נ"ז ע"ד. 

יום שני, 30 במאי 2011

כי מי שלח ידו במשיח ה' ונקה


אני מקווה שלא נמאס לכם לחלוטין מהעיסוק שלי בהוצאה המחפירה של פירוש אור החיים על התורה של מוסד הרב קוק (ראו כאן, כאן, כאן וכאן).

על אף שבעבר הצבעתי על הביאורים המגוחכים והטעויות האיומות שנעשו בביאור דברי האור-החיים, עד היום לא מצאתי שהמבארים שלחו ידם לשנות בתוך דברי האור החיים. לא מצאתי, אין זה אומר שזה לא קיים, אלא שאני עוד לא מצאתי.

עם זאת בשבת האחרונה מצאתי משהו קרוב לכך. הנה לפניכם צילום מאחד העמודים מפירוש פרשת במדבר (יצוין אגב, שבספר במדבר נוסף למבאר על ספרים בראשית, שמות וויקרא, הרב ישראל יוסף פרידמן, מבאר נוסף והוא הרב אליעזר טורק):

כפי שאתם יכולים לראות המבארים הואילו בטובם לנקד מילה אחת מלשונו של האור החיים, שמא הלומדים ייטעו בה ויקראו משהו לא נכון. אני יכול לנחש מפני איזה טעות חששו המבארים, אך אינני מכיר את המילה שהם יצרו. מישהו מזהה באיזה שפה זה?
יש כאן גם בעיה בפרשנות אבל זה מתגמד לעומת הפרשנות על הפסוק שאליו מציינים כאן בפירוש (במדבר ב לג), שם כותב האור החיים:


"והלוים לא התפקדו" - פירוש הגם שמספר זה מספר הכבוד והמעלה שעשו כסדר המלאכים
שירדו עם השכינה בהר סיני כמאמרם ז"ל אף על פי כן לא וגו' כי מצות ה' הוא 'לא תפקוד
ולא תשא'.

המבארים הסבירו את דבריו כך:


בא לבאר למה שנה הכתוב לבאר כאן 'והלויים לא התפקדו' וכבר אמר זה לעיל 'והלויים למטה אבותם לא התפקדו בתוכם', לז"א [=לזה אמר] שהמספר הכתוב כאן באמת גם הוא מנין ואעפי"כ לא מנו לצד כי מצות ה' הוא.
הבנתם?

מי שמעוניין לדעת מה כוונתו של האור החיים, פשוט החליפו בדברי האור החיים את המילה "מספר" במילה "מניין": הגם שמניין זה - מניין הכבוד והמעלה... אעפ"כ "לא התפקדו" כי מצות ה' הוא וכו'.

יום שני, 23 במאי 2011

וְנָפְלוּ לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב

בפרשה שעברה, פרשת בחקתי, מופיעים הפסוקים הבאים:
וּרְדַפְתֶּם אֶת-אֹיְבֵיכֶם וְנָפְלוּ לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב.
וְרָדְפוּ מִכֶּם חֲמִשָּׁה מֵאָה וּמֵאָה מִכֶּם רְבָבָה יִרְדֹּפוּ וְנָפְלוּ אֹיְבֵיכֶם לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב.

בפסוקים אלו יש חזרה על המילים "ונפלו לפניכם לחרב".

על הפסוק הראשון (ויקרא כו ז) כותב האור החיים הק' כך:
אומרו 'לחרב' פירוש תהיה נפילת האויבים לפני עם ה' כשיעור הנפילה אשר תהיה מהחרב.

כלומר, לכאורה בפסוק הראשון המילה 'לחרב' מיותרת. על זה עונה האור-החיים שזה בא לומר שנפילה תהיה "כשיעור הנפילה אשר תהיה מהחרב".
אני מודה שאינני מבין מה כוונתו של האור החיים במילים אלו. אף על פי כן, אני די בטוח שאין כוונתו למה שהסביר אותו הביאור על האור החיים בהוצאת מוסד הרב קוק:
כשיעור הנפילה אשר תהיה מהחרב - אולי כוונתו על דרך מה שאמרו אצל גלית שנפל לפני דוד וראשו סמוך לדוד שלא יצטער לטרוח ללכת עד ראשו בשביל לכרות אותו - אמנם פשטות הלשון יורה שאף אם לא יהיו כלי מלחמה בידם יפלו אויביהם לפניהם, כאילו הם שולפים חרבותם כנגדם בנס, ועי' בברכ"ש, עוד כתב שם עפ"י מש"כ רש"י מתורת כהנים שיפלו איש בחרב רעהו ועז"א שיפלו לפני עם ה' כשיעור הנפילה שתהיה מהחרב של איש ברעהו.

אי אפשר לומר שהוא לא יצירתי... [לתזכורת: האחראים על מהדורת אור החיים בהוצאת מוסד הרב קוק הם "המבאר" הרב ישראל יוסף פרידמן, ו"העורכים" הרב שמואל נחום הלחמי, הרב מרדכי ליב קצנלנבוגן, הרב אליעזר טורק והרב נתן לויפר, וכמובן מנהלי מוסד הרב קוק.]

בכל זאת נראה לי שאולי צריך להבין את דברי האור החיים הללו מתוך הדברים שהוא כותב על הפסוק השני (פסוק ח):
'ונפלו אויביכם וגו', כפל לומר דבר זה פעם שנית, רז"ל דרשו שהכוונה היא שיפלו איש בחרב רעהו, ונראה עוד לומר לפי שעשה הפרש בין רדיפת חמשה לרדיפת מאה, הוסיף עוד לומר שהוא הדין אם יהיה אלף מישראל תגדל הנפילה באויביהם כשיעור ההפרש שבין חמשה למאה יהיה כמו כן בין מאה לאלף, והוא אומרו 'לחרב' פירוש לשיעור מנין חרב נוקמת.

כלומר, הוא מסביר שככל שמספר הרודפים יהיה רב יותר מעם ישראל כך שיעור המנוסה והנפילה יהיה גדול יותר. ולזה הוא קורא "שיעור מנין חרב נוקמת". ייתכן וזה גם כוונתו בפסוק הראשון "כשיעור הנפילה אשר תהיה מהחרב".

מה דעתכם?

יום שבת, 26 במרץ 2011

טעויות בביאור פירוש אור החיים לפרשת שמיני בהוצאת מוסד הרב קוק

לפרקים הקודמים:
- עוד על "פירוש אור החיים" בהוצאת מוסד הרב קוק
- ביקורת ספרים: אור החיים על חומש בראשית – הוצאת מוסד הרב קוק

אני מקווה שלא נמאס לכם לגמרי מהביקורת שלי על ההוצאה של פירוש אור החיים הק' של מוסד הרב קוק. אני מבטיח להפסיק ברגע שמוסד הרב קוק יורידו את הספר מהמדפים. הנה לכם שתי טעימות שנפלתי עליהם ממש במקרה היום.

א. על הפסוק:
ואת שעיר החטאת דרש דרש משה והנה שרף ויקצף על אלעזר ועל איתמר בני אהרן הנותרם לאמר
כותב האור-החיים כך:
הנותרים לאמר - אומרו "לאמר" יתבאר על דרך אמרם ז"ל "'הנותרים' אמר רבי פנחס ולואי שלא נשארתם" עד כאן, והוא אומרו "הנותרים לאמר" פירוש הנותרים לאמר ענין אחר, והוא דברי רבי פנחס.

להבנתי, האור החיים מתעכב על ייתור הלשון "הנותרים" וכן על השימוש במילת "לאמר" - שהרי בני אהרן לא נצטוו לומר לאף אחד, אז לשם מה התורה כותבת לשון "לאמר". על כך הוא עונה ש"הנותרים" היה חלק מהקצף של משה, שהוא אמר להם: אם כך אתם עושים - ולואי שלא נשארתם. וזה מסביר גם את המילה "לאמר", שהמילה "לאמר" באה לומר לנו, הקוראים, שמשה אמר להם דבר נוסף, "ענין אחר" כלשונו של האור החיים, ש"ולואי שלא נשארתם".

ואיך הבין זאת המהדיר? כך (ההדגשות שלי):
ולואי שלא נשארתם - זה פלא שיאמר להם משה 'ולואי שלא נשארתם'.
הנותרים לאמר ענין אחר - פי' לפיכך נותרתם בחיים כדי שתאמרו ענין אחר ולא ביאר רבינו מהו ה'ענין אחר' ואולי כוונתו כמו במבאר בהמשך שנתן להם רשות להשיב על דבריו והם אמרו ההלכה והודה להם משה.
והוא דברי רבי פנחס - ר"ל שזו היא כוונת דברי רבי פנחס שהביא קודם 'ולואי שלא נשארתם' שאין כוונתו לומר הלואי שגם אתם הייתם מתים, אלא כוונתו שאמר להם בלשון תמיהה "הלואי שלא נשארתם"?! והרי אתם עשיתם עכשיו מעשה שלא כהוגן והשיבוני על דברי.

ב. רק העברתי עמוד והגעתי לפסוק:
וידבר אהרן אל משה הן היום הקריבו את חטאתם ואת עלתם לפני ה' ותקראנה אתי כאלה ואכלתי חטאת היום הייטב בעיני ה'

על זה כותב האור החיים:
ופשט הכתוב הוא על זה הדרך 'הן היום הקריבו' פירוש נדב ואביהוא את חטאתם ואת עולתם לפני ה' וגו', וכוונתו כי הוא אונן כי בו ביום מתו.

כלומר, אהרן אומר למשה: עוד הבוקר היו כאן נדב ואביהוא - אני עדיין אונן.

איך הבין המהדיר? אני לא זכיתי להבין:
שכוונתו כי הוא אונן - ולכן הקריבו הם ולא אהרן [וזה פלא והרי גם הם אוננים על אחיהם ואיך יקריבו הם ואולי יש חילוק בין אנינות אב על בנו לאנינות אח על אחיו ויל"ע].

למי שמעוניין לדעת, האחראים על המהדורה הזו הם כדלהלן:
הרב ישראל יוסף פרידמן - המהדיר
הרב שמואל נחום הלחמי, הרב מרדכי ליב קצנלנבוגן, הרב אליעזר טורק והרב נתן לויפר - העורכים

יום רביעי, 2 במרץ 2011

עוד על "פירוש אור החיים" בהוצאת מוסד הרב קוק


בימים האחרונים הגיעו אלי שני מכתבים ששלח ר' אליהו לוין מירושלים למוסד הרב קוק על אודות סדרת ספרים זו. התופעה שעליה הוא מצביע מטרידה מאד.

המכתב הראשון:
תחילה אני רוצה להודות ולשבח את הנהלת מוסד הרב קוק על היוזמה להוציא לאור מהדורה מתוקנת של חמישה חומשי תורה עם פירוש אור-החיים עם הערות.
חשוב מאוד שנוסח התורה רש"י והתרגום נעשו על פי הנוסח המדויק של "תורת-חיים", תורה על פי ר"מ ברויאר ז"ל, ותרגום ע"פ ר"י קאפח ז"ל.
מוסד הרב קוק הוציא לאור גם תורה והפטרות ע"פ ברויאר, עם ברכות הפטרה והפטרות למנהגי העדות השונים. ההפטרות שם מועתקות מהנביאים ע"פ ברויאר בהשמטת סימני פרקים ופסוקים.
מצער הדבר שהעתקת ההפטרות לצורך תורה עם אור-החיים לא נעשתה מ"תורה ע"פ כא"צ והספרים הקרובים אליו" הנ"ל אע"פ שכאמור גם הוא ספר של מוסד הרב קוק.

בהפטרת כי-תשא מלכים א יח ה כתיב וקרי: מֵהַבְּהֵמָה׃
כך הוא בכתר ארם צובה:
ובלנינגרד:
לא מצוין לא כתיב ולא קרי.
אמנם המנחת שי מביא שתי דעות אך גם הוא נוטה לדעה שאין כאן כתיב וקרי: כתב רד"ק מן בהמה כתיב וקרי מהבהמה עכ"ל. כן הוא במקצת ספרי הדפוס אבל בספרים כ"י שלפני וגם בדפוסים ישנים כתוב מהבהמה ואין כאן ק' וכתיב כלל:
גם בקורן מהבהמה ללא כתיב וקרי.
ממש נדהמתי למצוא דווקא ב"תורה עם אור-החיים" של מוסד הרב קוק מילה זו עם הכתיב "מן בהמה".
האם זה בא ללמד על הכלל כולו שלא העתק מ"חמישה חומשי תורה ע"פ כא"צ והספרים הקרובים אליו"?
האם זה בא ללמד שרק ההפטרות אינן לקוחות משם?
האם זו טעות בודדת משיקולים מוטעים, אבל במקומות אחרים מועתק מהנביאים של מוסד הרב קוק "ע"פ כא"צ והספרים הקרובים אליו"?

אודה לעוסקים במלאכה זו אם
א. יאשרו לי שיתקנו טעות זו במהדורה הבאה.
ב. יענו לי על פי מה נקבע נוסח הנביאים במהדורה הנוכחית, ואם לפחות בנוסח התורה אני יכול לסמוך שמועתק לפי "תורת-חיים".
המכתב השני:
במכתב קודם הערתי על שגיאה בהצגת כתיב וקרי בהפטרת כי-תשא במלכים א יח ה.

מכתבי היה כי סמכתי על הכתוב בשער הספרים שנוסח התורה הוא מהרב מרדכי ברויאר ז"ל. חשבתי שנוסח התורה אומנם משלו, אבל בהפטרה נפלו טעויות עקב העתקה ממקומות אחרים, בעוד תורה נביאים וכתובים בהוצאת מוסד הרב קוק מתחילת שנות התש"מ לפניכם.
בסוף ספר כתובים מציע רמ"ב ז"ל את משנתו על פי מה קבע את נוסח הכתיב הניקוד והטעמים.
הוא קובע שבדרך כלל אין שתי געיות (מתגים) במילה אחת או במילים מוקפות, במהדורת החומש עם אור החיים נוספו געיות מנוגדות לשיטתו.
כמה דוגמאות
בראשית ו יג כִּי-מָלְאָה אין מקום לגעיא במ"ם
שמות לה ג לֹא-תְבַעֲרוּ בלנינגרד אין געיא כלל אבל רמ"ב סימן געיא בלמ"ד ולא בבי"ת.
שמות לה יא אֶת-אָהֳלוֹ לשיטת רמ"ב אין מקום לגעיא באל"ף.
אולי על זה היה אפשר להחריש, אולי געיות אלו נוספו למנוע טעות של קריאה בשווא נח (תירוץ שאינו מתקבל כשנוספת געיא מיותרת לפני חטפים), אבל גרוע מזה!

רמ"ב מציין שיש געיות שנוספו לדפוסים מסוימים כמו לטריס לפני שווא שנחשב לדעת אותם הוצאות נעים ובעצם הם נחים. הוא מונה שם את בראשית יד ו בְּהַרְרָם, שאין מקום לגעיא בה"א; כמו כן אין מקום לגעיא בדברים לג ב מֵרִבְבֹת באות הרי"ש אלא דווקא באות המ"ם [בכתר ארם צובה אין גם במ"ם אבל רמ"ב לשיטתו המוסברת שם הוסיפה], גם המילה הַלְוִיִּם בכל מקום ללא געיא בה"א. כל אלה שיטתו שיש להניח שהיה מוחה בכל תוקף לו ראה שמשנים בדבר שהוא רואה שיבוש גמור! ובחומשים הנ"ל נוספו געיות מוטעות אלה!

לו החליטה הנהלת "מוסד הרב קוק" לזנוח את שיטתו, ולנקד ולהטעים לפי קורן או היידנהיים או לטריס וכד' – היה מקום לדון עד כמה חכמה היא החלטה כזו. אבל להדפיס ספר ולציין בעמוד השער שזה ע"פ "הרב מרדכי ברויאר" ולהכניס שם דברים שמגמת פניו מנוגדת להם היא בכלל "הגם לכבוש את המלכה עמי בבית"!

אציין בזה שגיאות נוספות מנוגדות לדעת רמ"ב בהפטרת כי-תשא.
1. יח ב וְהָרָעָב חָזָק מרכא טיפחא, בחומש אור-החיים מוסד הרב קוק טיפחא מרכא.
2. יח כז כִּי שִׂיחַ המילה "כי" במונח ואינה מוקפת למילה שאחריה כבחומש הנ"ל.

לפי מה שנראה הרי במקום להעתיק את נוסח התורה וההפטרות מחומשי "תורת חיים" הרי החליט מישהו מהמערכת "לשפר" קצת. לו הסתפק אותו "משפר" בהכפלת זרקא או סגול, או בבידול בין המהפך ליתיב, או בסימון הקרי בסוגריים בתוך השורה – היה מקום לדון אם שינויים אלה כדאיים, אבל נתינת נוסח כוזב מנוגד לדעת רמ"ב כשמשביחים את המקח בהכרזה שהנוסח על פיו היא עוול חמור.
אלה מקצת פגמים שמצאתי במהדורה זו

על הוצאת מוסד הרב קוק להדפיס מהדורה חדשה מדויקת ע"פ רמ"ב ז"ל.
הטוב ביותר היה לגנוז את כל הספרים המוטעים והמתעים. למצער אפשר להדביק מדבקה על המילים "על פי הרב מרדכי ברויאר"!

יום ראשון, 26 בדצמבר 2010

דרושים רכזים למחנות השמדה

אינני מבין קוראי העלונים המתפרסמים בבתי הכנסת (ולשמחתי, אני יכול לומר שכך גם רוב חברי הקהילה שלי). היום בצהריים פנה אלי אחד מקוראי הבלוג ושאל: "ראית את מאמר המערכת של עלון 'מעייני הישועה' של השבת האחרונה?"

ובכן, את מאמר המערכת של 'מעייני הישועה' הקדישו השבת, תחת הכותרת "אנשי אמונה אבדו?", לרבנים שתקפו את הרבנים שחתמו על המכתב נגד השכרת ומכירת דירות לערבים. ותחת כותרת משנה "רבני קריירה" כתבו כך:
נכון יש גם כאלה. פקידים. שלא רוצים להפריע. שמסבירים ש'זו לא בדיוק ההלכה' וגם שזה 'רק פן אחד' וגם ש'יש עוד הרבה רבנים שלא חושבים כך' ושבקיצור הפוליטקלי קורקט הוא לחם חוקם. ספק אם בזמנו הם הזדהו עם הקריאה הלא אסטטית: 'מי לה' אליי" (כך במקור - ר.צ.). ספק אם לקחו חלק בהסטוריית מאבקי התרבות שלנו. ספק אם יקחו אי פעם.
וכאן מגיע משפט המחץ (ותימה על המעלעל שנמנע מלהתייחס למשפט זה) המסיים את המאמר:
מעניין אם את ריכוז העמלקים במחנות ההשמדה הם ישאירו לאחרים או אולי יכריעו שמחיית עמלק כבר לא רלוונטית. ימים יגידו.

על מאמר מערכת זה אין חותם. מנהל המערכת של העלון הוא עזרא ניאזוף ועורך המשנה הוא נריה רוזנברג.

ידידי הרב חיים נבון כתב השבת מאמר ב"בשבע" על כך ש"מורכבות אינה פשרנות". ההשלמה של דבריו היא שהרבה פעמים נכון לומר ש"פשטנות היא בעצם בורות". קשה להאמין שמישהו שהיה מכיר את דברי האור-החיים (והוא לא היחיד) על הפסוק "ונתן לך רחמים ורחמך והרבך" היה כותב שטות כזאת. הנה דבריו (דברים יג יח):
כוונת מאמר זה כאן, לפי שצוה על עיר הנדחת שיהרגו כל העיר לפי חרב ואפילו בהמתם, מעשה הזה יוליד טבע האכזריות בלב האדם, כמו שספרו לנו הישמעאלים כת הרוצחים במאמר המלך, כי יש להם חשק גדול בשעה שהורגים אדם, ונכרתה מהם שורש הרחמים והיו לאכזר, והבחינה עצמה תהיה נשרשת ברוצחי עיר הנדחת, לזה אמר להם הבטחה שיתן להם ה' רחמים, הגם שהטבע יוליד בהם האכזריות, מקור הרחמים ישפיע בהם כח הרחמים מחדש, לבטל כח האכזריות שנולד בהם מכח המעשה.

[אגב, באותו מאמר מערכת גם תוכלו למצוא את הביטוי: "שמא תעשה מלאכתו קפנדריה". מישהו יכול לתת לי את המקור לביטוי הזה?]

בכל מקרה, בפעם הבאה שתשמעו מישהו משווה את הימין לנאצים, תזכרו שעורכי "מעייני הישועה" סללו להם את הדרך.

יום חמישי, 29 באפריל 2010

אור החיים לפרשת אמור

על הפסוק המופיע בתחילת פרשת המקלל: "ויצא בן אשה ישראלית" דן האור החיים, כמו יתר מפרשי התורה, בביטוי "ויצא". כך הוא מסביר:
אמר 'ויצא' על דרך אומרם ז"ל בפסוק 'ויצא העגל הזה' שיצא בלא כוונת הפועל, כמו כן כאן לא שנתכוונה האשה הישראלית למעשה הכיעור, אלא בלא מתכוין לדבר איסור יצא הנגע, כאומרם ז"ל שהעמיד המצרי הבעל לעבודתו וחזר לבית ועשה מעשה והאשה חשבה כי בעלה היה ויצא נגע זה.

דבריו הם מפתיעים. היה מקום לצפות ולומר שכיוון שאשתו זנתה עם מצרי בה לא בן כזה. אך האור החיים פותר את האם מכל אחריות ותולה את מעשיו של האדם בעצמו ואולי גם בדם המצרי שזרם בעורקיו.

מדוע ראה האור החיים לנכון לפרש כך וללמד זכות על האשה?

אני חושב שאפשר להציע שתי אפשרויות:
- הרצון לומר שבנות ישראל שמרו על טהרת גופן. הרי בזכות צדקותן של הנשים נגאלו בני ישראל ממצרים - יש בהחלט עניין להראות כיצד עם ישראל שמר על מרחק מהעם המצרי.
- הטלת האחריות על מעשי האדם על כתפיו. אדם איננו יכול לבוא ולהטיל את האשמה על מעשיו על כתפי הוריו, עליו לדעת שהוא נושא בכל האחריות.

יום חמישי, 22 באפריל 2010

אור החיים לפרשת אחרי-מות - קדושים

קטע יוצא דופן ומיוחד מהאור-החיים לפרשת אחרי-מות:
או יאמר על זה הדרך 'אחרי מות' וגו' דיבר ה' למשה דרך מיתתן שהיתה על זה הדרך, 'בקרבתם לפני ה'' פירוש שנתקרבו לפני אור העליון בחיבת הקודש ובזה מתו, והוא סוד הנשיקה שבה מתים הצדיקים, והנה הם שוים למיתת כל הצדיקים, אלא שההפרש הוא שהצדיקים הנשיקה מתקרבת להם ואלו הם נתקרבו לה, והוא אומרו 'בקרבתם לפני ה''. ואומרו 'וימותו' בתוספות וא"ו, רמז הכתוב הפלאת חיבת הצדיקים, שהגם שהיו מרגישים במיתתם לא נמנעו מקרוב לדביקות נעימות עריבות ידידות חביבות חשיקות מתיקות עד כלות נפשותם מהם, והבן.

פירוש דבריו עד כה הם מזכירים את דברי הנצי"ב בזה שנדב ואביהוא שאפו להתקרב ולהדבק בהקב"ה ובזה הם מתו כי הם הלכו "עד כלות נפשותם מהם". אלא שבשונה מהנצי"ב שמעביר ביקורת על עבודת ה' מסוג זה, האור החיים חושק ומשתוקק לדרך זו והוא רחוק מאד מלבקר אותה.
ובפיסקא הבאה, האור החיים ממש ממריא על תשוקתו:
ובחינה זו אין מכיר איכותה והיא משוללת ההכרה, לא מפי מין האנושי ולא מפי כתבו, ולא תושג בהשערות מושכל הגשם, ולמשיג חלק מהשגה זו תבדיל ממנו המונע אותו מהתקבל, ותכירנו על ידי סימניה כי הוא זה הפכה מנגדה שונאה, ותפעיל בו פעולה רשומה לשלול ממנו כח המניעו והמקיימו, ולפעמים תמאסהו הנפש ותריבהו מריבה גדולה, והוא סוד הוללות הנביאים, ולכשתתרבה בחינה זו בפנימיותו תגעל הנפש את הבשר, ויצתה מעמה ושבה אל בית אביה, ואודיע למתבונן בפנימיות השכלת המושכל, שהשכלת ההשכל תשכיל ההשכלות, ובהשכל בהשכלתו ישכיל, שמושכל מושלל ההשכל, וכשישכיל בהערת עצמו ולא עצמו ישכיל שהמושכל ממושכל, בלתי מושכל מהשכל, והשכילו למשכילים ביחוד השכלתו בסוד נשמה לנשמתו, ואז מותריו יהיו עטרי מלכים וכסאם. וכי יש חיים לחיים שעליהם אמר משה 'ובחרת בחיים' בי"ת המודעות, ושוללת חיים הנשתוים בהרגש הכללי, ויברך ברוך אלהים חיים אשר סגל סגולה זו לסגולתו.

הפנה אותי לאור-החיים זה שאול שיף בעלונו "בסוד שיח".

יום חמישי, 15 באפריל 2010

דבר-תורה לפרשת תזריע-מצורע

- אדם כי יהיה בעור בשרו שאת או ספחת או בהרת... והובא אל אהרן הכהן או אל אחד מבניו הכהנים.
- זאת תהיה תורת המצורע ביום טהרתו והובא אל הכהן.

התורה משתמשת בפועל "והובא" במקום "ובא" הן בזמן שהאדם מקבל את הצרעת והן בזמן שהאדם מתרפא מהצרעת. הלא דבר הוא.

האור החיים מתייחס לעניין זה בתחילת פרשת מצורע:
ורבותינו ז"ל אמרו של ישהה. וטעם אמרו "והובא" ולא אמר "ובא", ואולי שיחייבוהו בית דין... וכמו כן מה שאמר הכתוב "נגע צרעת וגו' והובא את הכהן" יכוין לומר שיחייבוהו לבא אם נתעצל.

כלומר, לדברי האור החיים יש לדאוג שהוא יבוא אל הכהן, הן כדי להטמא והן כדי להטהר.

גם הנצי"ב הולך בכיוון זה:
'והובא אל הכהן' בעל כרחו כמו בטומאה כתיב 'והובא' של ישתמט מלבא אל הכהן דבלא דבר הכהן ה"ה טהור. על כן כתיב 'והובא' בעל כרחו. אבל בטהרה ס"ד [=סלקא דעתך] שאם ירצה להטהר יעשה כך משום הכי כתיב 'והובא' וכעין שאמרו טבילה בזמנה מצוה.

כלומר, האדם צריך להטהר כשהוא יכול. זה מה שהתורה מלמדת אותנו בביטוי "והובא" - אינך יכול שלא להגיע לכהן כשמתגלה אצלך צרעת ואינך רשאי להמנע מלבוא אל הכהן כשאתה נטהר מהצרעת.

דבר זה מלמדנו כלל לחיים - האדם איננו רשאי לוותר על התנאים והכשרונות שהקב"ה נתן לו. האם צריך להיות קשוב לכיוונים שמראים לו מהשמים ולהתפתח יחד איתם.

לכבוד בר המצוה של אחיין שלי - נתנאל ספיר.

יום חמישי, 18 במרץ 2010

אור החיים לפרשת ויקרא

עוד ירמוז על זה הדרך: "אליו מאהל מועד" פירוש שלא השיג לדבר ה' אליו אלא לצד שמחל ה' על עון העגל ושכן באהל מועד לאות ולמופת, אבל אם לא היתה המחילה לישראל הרמוזה באהל מועד לא היה ה' מדבר אליו, ואמר לו שיאמר דבר זה לישראל, והוא אומרו "לאמר".
האור החיים ממשיך ומסביר שחז"ל למדו מהמילה "לאמר", שהיא מילה מיותרת מכיון שבפסוק שלאחר מכן כתוב "דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם", שהדיבור עם משה הוא רק כדי שהוא ילמד את בני ישראל. כאן האור החיים מוסיף על דברי חז"ל ואומר שדבר זה נלמד גם ממילות "מאהל מועד". אוהל מועד מורה על השראת השכינה בתוך עם ישראל. השראת השכינה איננה דבר של מה בכך לאחר חטא העגל. הקב"ה בוחר להשרות את שכינתו בתוך עם ישראל מכיון שהוא מחל להם על חטא העגל.
כשהתורה מדגישה כי הקב"ה דיבר עם משה "מאהל מועד" כוונתה, על פי דברי האוה"ח, לומר שלולי הקב"ה היה מוחל לישראל לא היה דיבור עם משה. הדיבור עם משה מגיע אך ורק למען עם ישראל ואם עם ישראל לא היו ראויים להשראת השכינה גם לא היה דיבור עם משה.

יום חמישי, 11 במרץ 2010

אור החיים לפרשת ויקהל-פקודי

כא וַיָּבֹאוּ, כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר-נְשָׂאוֹ לִבּוֹ; וְכֹל אֲשֶׁר נָדְבָה רוּחוֹ אֹתוֹ, הֵבִיאוּ אֶת-תְּרוּמַת ה' לִמְלֶאכֶת אֹהֶל מוֹעֵד וּלְכָל-עֲבֹדָתוֹ, וּלְבִגְדֵי, הַקֹּדֶשׁ. כב וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים, עַל-הַנָּשִׁים; כֹּל נְדִיב לֵב, הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז כָּל-כְּלִי זָהָב, וְכָל-אִישׁ, אֲשֶׁר הֵנִיף תְּנוּפַת זָהָב לה'. כג וְכָל-אִישׁ אֲשֶׁר-נִמְצָא אִתּוֹ, תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי--וְשֵׁשׁ וְעִזִּים; וְעֹרֹת אֵילִם מְאָדָּמִים וְעֹרֹת תְּחָשִׁים, הֵבִיאוּ. כד כָּל-מֵרִים, תְּרוּמַת כֶּסֶף וּנְחֹשֶׁת, הֵבִיאוּ, אֵת תְּרוּמַת יְהוָה; וְכֹל אֲשֶׁר נִמְצָא אִתּוֹ עֲצֵי שִׁטִּים, לְכָל-מְלֶאכֶת הָעֲבֹדָה--הֵבִיאוּ.

האור החיים מתייחס לכפילות הקיימת בפסוקים אלו ביחס לתיאור האנשים שהביאו את תרומת ה'. בפסוק הראשון, פסוק כא: "אשר נשאו לבו", "כל אשר נדבר רוחו אותו".
האור החיים מסביר:
דע כי יש שתי הדרגות במתנדבים, האחד הוא המתנדב ברצון נפשו כפי יכולתו וערך ממונו ולזה יקרא "נדבה רוחו"... והשני הוא המתנדב יותר מיכולתו מגודל טוביות לבו ולזה יקרא "נשאו לבו"... ולזה אמר כי בישראל נמצאו שני סוגים הנזכרים, ופתח במעולה שבשניהם.

עפ"י ההבחנה הזו מסביר האור החיים גם את הפסוקים שלאחר מכן.
אלו ש"נשאם לבם" הביאו את תכשיטי הנשים - דבר שאדם לא מוותר עליו בקלות. לאחר מכן תורמי הזהב - המתכת היקרה, לאחר מכן תורמי החומרים היקרים - את שני אלו התורה מכנה "איש", לאחר מכן יש "כל מרים" המביאים את החומרים היותר מצויים "כסף ונחשת" ובסוף את מביאי עצי השטים.

יום חמישי, 4 במרץ 2010

אור החיים לפרשת כי-תשא

"ואתה דבר אל בני ישראל לאמר אך את שבתותי תשמרו..."
האור החיים מסביר פסוק זה כרמב"ן בעקבות חז"ל שהמילה "אך" באה למעט שמירת שבת במצב של פיקוח נפש, כלומר שפעמים יש לחלל שבת וזה כשיש מצב של פיקוח נפש.
האור החיים מסביר את הלימוד הזה לא רק כלימוד טכני של המילה "אך", אלא כדבר הבא לידי ביטוי בכל הפסוק. הפסוק הזה הוא לכאורה קשה מאד:
א. מה טעם נכתבה המילה "ואתה"?
ב. הפסוק לפני פסוק זה הוא "ויאמר ה' אל משה לאמר", אז מה טעם לחזור על מילת "לאמר"?
ג. מדוע "שבתותי" ברבים?

כל הקושיות מתורצות בלימוד חז"ל. הטעם שיש להציל נפש בישראל גם על פני חילול שבת הוא מפני הטעם של "חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה", וזה משמעות הכתוב "אך את שבתותי תשמרו" - יש להעדיף שמירת שבתות הרבה על פני שמירת שבת אחת, "שמרו שבתות הרבה על ידי שתעשה מיעוט שמירה בהם".
הסיבה שיש לומר "ואתה" ו"לאמר", כי התורה אינה יכולה לכתוב הכל ויש דינים הנלמדים כתורה שבעל פה מהרב. וכאן אומר הקב"ה למשה שדבר זה עליו ללמד את בני ישראל, שלא יעדיפו שמירת שבת אחת על פני שבתות הרבה.

יום חמישי, 25 בפברואר 2010

אור החיים לפרשת תצווה

על הפסוק "ואלה הבגדים אשר יעשו חשן ואפוד ומעיל וכתנת תשבץ מצנפת ואבנט" שואל האור החיים:
קשה למה לא מנה הכתוב אלא ששה בגדים והשמיט ציץ הקודש ומכנסיים?
האור החיים מתרץ כך:
ואולי שני דברים אלו אינם בגדר אחד עם הששה, הציץ לצד מעלתו... והמכנסיים לצד היותם בהדרגה פחותה משלושה בגדי כהן הדיוט.

האור החיים שוב דן בעניין מעלתם של המכנסיים לקראת סוף הפרשיה העוסקת בבגדי הכהונה, על הפסוק "ועשה להם מכנסי בד לכסות בשר ערוה", כותב כך:
קשה למה איחר מצות המכנסיים? ...ועוד נראה שנתכוין לכותבו באחרונה, והלסמיך לו מצות "והיו על אהרן וגו' ולא ישאו עון ומתו', ואם היה כוללו עם שאר בגדים... תבא הסברא לומר כי לא באה האזהרה אלא על שאר בגדים, אבל המכנסיים אינם באים אלא כדי שלא תגלה ערוה ואין בהם צורך קדושת עבודה, לזה אמרם לבסוף וסמך להם האזהרה והעונש לומר כי מעכב הוא לקדושת הכהונה כשאר בגדים.

לכאורה האוה"ח יכל להשתמש בתירוץ הקודם גם במקרה זה ולומר שהתורה איחרה את המכנסיים מפני שהם בדרגה פחותה משאר הבגדים, אך האור החיים העדיף לתרץ שהתורה באה ללמד אותך שסיבת לבישת המכנסיים זה לא רק לכסות בשר ערוה אלא כי יש מצוה ללבוש מכנסיים.

אני חושב ששני הדברים משלימים אחד את השני. המכנסיים הינם בדרגה פחותה משאר הבגדים, כי בסופו של דבר אין להם תפקיד אחר מאשר לכסות בשר ערוה. אך דווקא בגלל שהם הבגד הפשוט ביותר התורה ראתה צורך להדגיש שגם הדברים הפשוטים והברורים הינם בגדר מצוה והם לא יורדים בסופו של דבר מחשיבותם של שאר בגדי הכהונה שבאים לכבוד ולתפארת.

יום חמישי, 18 בפברואר 2010

אור החיים לפרשת תרומה

"וזאת התרומה" טעם אומרו 'וזאת' וגו'.
אולי שיכוין לומר שלא יביאו ישראל נדבה ממין אחד או משלושה, אלא צריכין להביא מכל המינים, ואינם יוצאים ידי חובת תרומת המשכן אלא בהבאתם מכל המינים, והיא אומרו 'וזאת' לומר מלבד חיוב ההבאה עוד אני מצווך שתהיה התרומה ממינים אלו כולם, והטעם כי אין הכנת המשכן מושלמת בחסרון אחד מהמינים, ואין הכוונה כי כל איש ואיש מישראל יביא מכולם, אלא שבכללות תרומת כל ישראל יהיו כל המינים.
או ירצה לומר שיקבלו מהמביאים כל הי"ג מינים ולא יזלזל במביא פשתן ועורות וגו'.

האור החיים מתקשה מדוע יש צורך לכתוב את הפסוק "וזאת התרומה אשר תקחו מאתם", היה אפשר להסתדר בלעדיו "מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי: זהב וכסף ונחושת וכו'".
האור החיים מציע שני תירוצים:
א. להודיע שכל המינים נצרכים. אם היה חסר הפסוק הזה היה אפשר להבין שגם חלק מהרשימה היא מקובלת, הפסוק "וזאת התרומה" מלמדת אותנו שבסופו של דבר צריך להגיע למצב שיש את כל המינים.
ב. להודיע שכל אחד יביא מה שהוא יכול וזה נחשב לתרומה, בין אם הוא הביא דבר פחות ערך ובין אם הוא הביא דבר יקר ערך.

לשני התירוצים יש מכנה משותף ברור: המשמעות של ציבור. יש חובה על הציבור, מה שאין כן על כל יחיד לדאוג שכללות התרומה היא שלמה, כלומר שלא חסר שום דבר ממה שנצרך לחברה. מצד שני על כל פרט בחברה לתרום במקום שהוא יכול, וכל תרומה היא רצויה ומקובלת. ע"י שכל אחד תורם את התרומה שהוא יכול לתרום נוצר מצב שבסופו של דבר יש לציבור את כל מה שהוא נצרך.

יום חמישי, 11 בפברואר 2010

אור החיים לפרשת משפטים

האור החיים על הפסוק:
לא תהיה אחרי רבים לרעת ולא תענה על רב לנטות אחרי רבים להטות.

מסביר דבר מחודש בעל מסר חשוב ביותר.
האור החיים מסתמך על דברי חז"ל שבכדי להרשיע אדם יש צורך גם לראות את זכותו, ולכן בית דין של כ"ג שכל הדיינים חייבו את הנאשם - הנאשם איננו נהרג. רק במקרה שדיין אחד לפחות זיכה את הנאשם ויש הכרעה ע"י הרוב שהנאשם חייב - רק אז הורגים אותו.

עתה, נצייר את המקרה הבא. דיין שיושב בדין ורואה שכל חבריו מחייבים ועתה הגיע תורו כדיין האחרון בקבוצה להביע את דעתו. אם בדעתו לחייב, פירוש הדבר שהנאשם יצא זכאי בדין, שכן בית הדין יהיה כולו מחייבים. אז יוכל הדיין לומר כך: אני חושב שהוא חייב, אז כדי שהוא באמת יצא חייב אומר שהוא זכאי ואז הוא יצא חייב בהכרעת הרוב. וכן להפך אם בדעתו לזכות את הנאשם: אם הוא יאמר זכאי יהיה רוב נגדו, אך אם הוא יאמר חייב יהיה בית דין כולו מחייב והנאשם יצא זכאי.
על זה, אומר האור החיים, מצווה התורה: לא תהיה אחרי רבים לרעת - אם אתה רואה שכולם מחייבים ואתה רוצה לזכותו, ואם תהפך את דבריך להיות אחרי הרבים לחייב אתה בעצם מזכה אותו (שזה מה שאתה רוצה לעשות). וכן להפך:
ולא תענה על רב לנטת אחרי רבים להטות - אם אתה רואה שכולם מחייבים ואם אתה תאמר שהוא זכאי (על אף שאתה חושב שהוא חייב) הוא באמת יתחייב, התורה מצווה אותך לא להתחשב במה שאמרו הרוב ולומר את דעתך האמיתית.

וכל זה מפני:
לצד כי ה' יושב במסיבת הדיינים והוא ישפוט בפיהם

או במילים אחרות:
לא עליך המלאכה לגמור (ועם זאת) ואין אתה בן חורין להבטל ממנה.

את האור החיים הזה למדתי לראשונה כד הוינא טליא, בערך בכיתה ה', בשיעור ילדים אצל הרב זינגר. לא זכרתי אותו, אך כשפתחתי השבוע את האור החיים להכין שיחה לשבת ראיתי את תחילתו ומיד נזכרתי איך שהרב זינגר לימד אותנו את זה. להודיעך כוחה של גירסא דינקותא.

יום חמישי, 4 בפברואר 2010

אור החיים לפרשת יתרו

על הפסוק "ויסעו מרפידים ויבאו מדבר סיני ויחנו במדבר ויחן שם ישראל נגד ההר", שואל האור החיים מה בא פסוק זה ללמדנו? לכאורה, הפסוק הזה היה צריך לבוא לפני הפסוק "בחדש השלישי... באו מדבר סיני", שהרי קודם נוסעים ורק אח"כ באים למקום אחר.

לכן, מסיק האור החיים שהפסוק הזה בכלל לא נועד להגיד לנו את מה שכתוב ומובן ממנו בפשט, אלא לחדש דברים בעניין קבלת התורה. לאחר שבני ישראל מגיעים למדבר סיני, התורה טורחת וכותבת לאדם מה הוא צריך לעשות כדי שהוא יבוא למדבר-סיני לקבלת התורה במובן המנטאלי (ולא הפיסי). וכך מלמדת התורה, צריך שלושה דברים:
א. "ויסעו מרפידים" - יש ליסוע ממצב של רפיון ידיים, "כי העצלות הוא עשב המפסיד השגתה".
ב. "ויחנו במדבר" - שיש להיות ענוים ושפלים כמדבר "כי אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שמשפיל עצמו ומשים עצמו כמדבר".
ג. "ויחן שם ישראל נגד ההר" - שיש ללמוד תורה ביחד "לא שיהיו בד בבד... אלא יתועדו יחד ויחדדו זה לזה ויסבירו פנים זה לזה".

יום חמישי, 21 בינואר 2010

אור החיים לפרשת בא

על הפסוק "ולמען תספר באזני בנך ובן בנך את אשר התעללתי במצרים" שואל האור החיים:
צריך לדעת לאיזה עניין הוצרך לטעם זה, ולא הספיק בטעם הראשון שה' חפץ להשים אותות אלה שפירשתי בסמוך.

כלומר, למה נדרש טעם זה? למה אי אפשר להסתפק בטעם הראשון שאמר ה' "למען שתי אותותי אלה בקרבו"?

על זה עונה האור החיים:
אכן כוונת הכתוב היא כי בא ה' להודיע כי אין תכלית הכוונה בהבאת האותות בקרבו לעשות נקמה בפרעה, אלא לחזק האותות שהם עיקר האמונה בלב ישראל, כדי שיהיה רשום בל ישכח לנצח, כי כשיהיה בקרבו של פרעה יהיה בזכרון בני ישראל לעולם ועד... והנה באמצעות הפלא שיפליא ה' להודיעם כי הוא שולט ברוח ובמים ובעפר ובבעלי החיים ובאש ובאויר וכד', אין זה מספיק שיזכר הדבר בתמידות לעולם לחקק האמונה, אלא באמצעות היות הפלאה שנים - כי יפליא ה' להרע את פרעה ועבדיו להשקותם כוסות לענה מה שלא היה כן לכל גוי.

באופן כללי ניתן להסביר את כוונתו כך: יש שני דברים שקרו במצרים, הקב"ה עשה נסים גלויים, והקב"ה הביא צרות גדולות על המצרים. בראשנו שני הדברים אולי מחוברים, אך בפועל הם אין זה מחוייב המציאות שהם יהיו מחוברים.
האור החיים מחדש שטבעו של האדם שאין הוא מתרגש כל כך שדברים ישארו טבועים בליבו כשקיים רק אחד מהגורמים הללו, ורק בהצטרף השני אז הדברים עושים רושם עז אצל האדם.

כשלמדתי את דברי האור החיים, חשבתי על האסונות שקרו בהאיטי לאחרונה. הגם ששמעתי את מימדי האסון ואת ההרס והמוות הגדולים שפקדו את המקום, הדברים נחקקו אצלי רק כשראיתי תמונה של אדם בודד עומד ברחוב שנראה כולו כחורבן ומרים ידיו לשמיים בזעקה. צרתו של האדם הבודד הזה חיזקה אצלי את התודעה על האסון כולו, לא רק על אסונו הפרטי. כך באופן דומה במצרים, זה שהקב"ה התעלל במצרים היה בזה כדי לחזק את ההכרה בנסים הגדולים שארעו.

יום חמישי, 14 בינואר 2010

אור החיים לפרשת וארא

"ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אתתי ואת מופתי בארץ מצרים. ולא ישמע אלכם פרעה ונתתי את ידי במצרים והוצאתי את צבאתי את עמי בני ישראל מארץ מצרים בשפטים גדלים."
קשה אחר שאמר 'ואני אקשה' מה מקום לומר 'ולא ישמע'. עוד צריך לדעת מה נתינת יד זו חדשה שאינה בכלל אותות ומופתים האמורים למעלה בהקשאת לבו. עוד יש לדקדק בכתוב. אכן כוונת הכתוב הוא בתחלה 'ואני אקשה וגו' והרביתי' ומודיע עוד שאחר שירבה מופתים יוסיף פרעה הרשע על חטאתו פשע ולא ירצה לשמוע השליחות עוד מכם כשאשלח אתכם אליו, וכן היה דכתיב 'אל תוסף ראות פני' וגו', ומודיע ה' למשה כי בעשותו כן אז הוא גבולו, כי תכף ומיד יתן ה' ידו פירוש מכת בכורות, על דרך אומרו 'וחרבו שלופה בידו'.


האור החיים שואל על הפסוק דלעיל שהוא לא מובן לחלוטין. אחרי שהקב"ה אמר "ואני אקשה את לב פרעה" מה טעם לומר "ולא ישמע אליכם פרעה"? ומה פירוש "ונתתי את ידי"? האם זה שונה מ"והרביתי את אתתי ואת מופתי בארץ מצרים"?
האור החיים מחדש חידוש גדול בתירוצו. לדבריו מתואר כאן תהליך. בהתחלה יהיה "ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אתתי ואת מופתי בארץ מצרים". כלומר, הקב"ה יקשה את לב פרעה וירבה את אותותיו, שהם המכות, במצרים. לאחר מכן יבוא זמן ש"לא ישמע אליכם פרעה", שפרעה יאמר שהוא לא מוכן לשמוע אתכם יותר "אל תוסף ראות פני". כשזמן זה יבוא יתקיים "ונתתי את ידי במצרים" – יבוא מכת מכורות, ולאחר מכן "והוצאתי את צבאתי וכו'".
לפי פירוש מחודש זה, פרעה הוא זה שהביא על עצמו את מכת בכורות. כל עוד פרעה לא היה אומר "אל תוסף ראות פני", אינני מוכן לשמוע אתכם יותר, לא היה מגיע השלב של "ונתתי את ידי במצרים".