‏הצגת רשומות עם תוויות הרבי מלויבביץ. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרבי מלויבביץ. הצג את כל הרשומות

יום שני, 8 באפריל 2013

"מצווה עוברת היא ואין די אחרים העושים אותה"

בתחילת חודש ניסן יצא לאור גליון מעיינותיך #36, שלא הספקתי לכתוב עליו לפני פסח, על אף שעשיתי בו שימוש בשיחותי בחג הפסח.

בגליון נדפסו מספר מכתבים מהרבי מלובביץ' שנכתבו לרגל חודש ניסן וחג הפסח. צד את עיני המכתב הבא (לחצו להגדלה):

לאחר שקראתי, החלפתי את נושא המכתב מעריכת "מבצעים" למבצעים אמיתיים, קרי השירות בצה"ל. גם אחרי ההחלפה, המכתב הוא חזק ביותר. 

יום שישי, 1 ביוני 2012

בית מלא ספרים

תסלחו לי שזה הפעם השניה השבוע שאני מתייחס למאמר של הרב חגי לונדין, אבל הדברים פשוט קוממו אותי. 

הרב חגי לונדין כתב את הדברים הבאים בעיתון 'בשבע' לרגל שבוע הספר (קישור):
ובכלל, הייתי ממליץ לכל אדם לשקול היטב בטרם ישקיע את מיטב כספו בקניית ספרים. מעבר לעובדה שקיים פער אדיר, לעיתים של חמישים אחוזים ויותר, בין עלות הספר במקור לבין המחיר שבו הוא נמכר (פער המפרנס מתווכים מפוקפקים למיניהם), יש מקום להעמדת סדר עדיפויות: ביחס לספרי סיפורת (פרוזה) אותם קורא אדם, על פי רוב, לא יותר מפעם אחת - מדוע לא להשאיל אותם בספרייה ולחסוך עלויות כספיות? גם בנוגע לספרי עיון כדאי להפעיל שיקול דעת: למעט מספר ספרי יסוד שאין בית יהודי ותרבותי שלם בלעדיהם, רוב ספרי העיון רק צוברים אבק על המדפים. אני, למשל, לא קונה יותר מאשר שניים-שלושה ספרים בשנה. רק ספרים שאני עומד ללמוד בתקופה הקרובה באופן שיטתי. זהו אינו רק חיסכון כספי אלא העמדה נכונה של סדר עדיפות נפשי וערכי. דברי החוכמה של שלמה המלך: "ויתר מהמה בני היזהר עשות ספרים הרבה אין קץ" (קהלת יב, יב) רלוונטיים בימינו יותר מתמיד. הקלות הבלתי נסבלת של הוצאת ספרים בעידן הפוסט מודרני הופכת לעיתים לרועץ, ואנו מוצפים בים אינסופי של מלל מיותר ומסיח דעת. מיקוד הקנייה בספרים ראויים מאפשר התעמקות במה שאכן ראוי להתעמק בו.
בעיני, לא לקנות ספר איכותי מהטעם שאפשר לשאול אותו מהספריה, כמוהו כאמירה לסופרים המוכשרים: אתם יכולים להמשיך להשקיע את מיטב מרצכם וכחכם בכתיבת ספרים טובים, אבל אל תצפו להתפרנס מזה. 

אם יש ספר שאתם חושבים שתהנו ממנו - לכו ותקנו אותו! סיימתם לקרוא אותו? תרמו אותו לסניף בני עקיבא הקרוב לביתכם או תנו אותו לשכן שלא היה נחשף לספר בלעדיכם. 
ואם אתם מפחדים מאד מספר שיתפוס מקום - קנו את הספר בפורמט דיגיטאלי. 

במקום דבריו של הרב לונדין, אני מעדיף את דבריו של הרבי מלובביץ' (קישור):
ה"מקדש מעט" שבכל בית יהודי צריך לגלם בתוכו את כל שלושת העמודים האמורים:
תורה: — "בית שמגדלין בו תורה", בית שבו לומדים תורה בקביעות, ובאופן של "מגדלין", גדלות בכמות ובאיכות, כולל גם שהבית יהיה "בית מלא ספרים", שהספרים לא ישארו על המדף או בארון, אלא שכל הבית יהיה "ממולא" ב(תוכנם של) הספרים.תפלה: — "בית שמגדלין בו תפלה", החל מפתיחת היום ב"מודה אני לפניך מלך" ועד ל"השכיבנו אבינו לשלום" בקריאת שמע שעל המטה.
התפלה היא בצבור בבית הכנסת, אבל מיד שיתעורר משנתו על מטתו — יקום ויאמר: מודה אני וכו', והיום מסתיים בקריאת-שמע שעל המטה, וביניהם כמה תפלות וברכות, ברכות לפני המזון ולאחרי המזון וכו'.
גמילות חסדים: — נוסף לקופת הצדקה שבבית, הרי זה בית שמקיימים בו הכנסת אורחים, גמילות חסדים בנפשו בגופו ובממונו ליחידים ולכלל, תמיכת והחזקת מוסדות תורה, בתי כנסיות לתפלה, ומוסדות צדקה וחסד וכו'.

וגם בדברים הבאים, הקשורים גם לפרשת השבוע שלנו (קישור):
כל הנ"ל שייך במיוחד להענין ש­דובר אודותו לאחרונה ע"ד "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" — שהכח על ה­עבודות כל ימי המשכן בא מחנוכת ה­מזבח שע"י קרבנות הנשיאים (כנ"ל סעיף ד) — ו"כל מקום שנאמר לי אינו זז לעולם",
שכל ישראל, אנשים נשים וטף, יעשו ביתם וחדרם כו' — ע"ד "מקדש מעט", בית תורה תפלה וגמ"ח (צדקה), עד שהבית הגשמי וכליו הגשמיים (השולחן, כסא וכיו"ב) ייעשו כלים לקדושה (תו­רה, תפלה וצדקה), שיהי' "בית מלא ספרים" וכו',
אני בטוח שללא קניית ספרים - לא נהיה עם הספר.  

יום שלישי, 3 באפריל 2012

פסח מצה ומרור בזמן הזה ובזמן הבית - חלק ב

ברשימה פסח מצה ומרור בזמן הזה ובזמן הבית - חלק א עסקנו בשינויים במעמד "הבשר" ו"הלחם", הלא הם הפסח והמצה, בליל הסדר, מזמן הבית לזמן הזה. עתה ברצוננו להפנות את תשומת הלב לשינויים שעברו על "הירק", הלא הוא המרור.

בחלק א' הבאנו את דברי הרבי מלובביץ' על הפסח והמצה. בהמשך דבריו על המרור הוא כותב כך (אוצר רשימות עמ' רכט):
ומצות מרור - ירקות, שאינם הכרח כ"כ - מן התורה אינה, כי אמרו חז"ל "מיום שחרב המקדש נגזרה גזירה על בתיהן של צדיקים שיחרבו... דיו לעבד להיות כרבו". ועל דרך זה בנדון דידן, שלאחרי חורבן בית המקדש די בלחם, דבר המוכרח בלבד, ואין צורך בירקות. אבל זהו על פי שורת הדין, הבנה והשגה, סדר ההשתלשלות, על פי דינה של תורה, אבל מדרבנן, דברי סופרים שלמעלה מהשתלשלות - הנה פסקו שגם ירקות ישנם עתה, שאחר שחרב בית המקדש יכול להיות גם דברים שאינם הכרח כל כך. 
כוונת הדברים היא שכיוון שנותרנו ללא מקדש אזי נשארנו רק עם מה שנצרך ביותר על מנת שנחיה, הלא הוא הלחם בלבד, ולכן אין מצוה מן התורה לאכול היום את הירקות - המרור. אעפ"כ חכמים חייבו את הדבר - וזה בבחינת איזה שהוא נשיאת פנים מיוחדת מה' דרך הוראותיהם של חכמים - הארה בתוך החושך. כך יוצא שעל אף שמהדין לא היינו אמורים להיות מחוייבים באכילת הירק-המרור, כן יש עלינו חיוב מדרבנן לאכול מרור.

דבר דומה מצינו גם בצד ה"מתנגדי" של המפה. כך כותב שהגדת שיח-הגרי"ד [סולובייצ'יק] (עמ' ס):
הרמב"ם כתב דהסדר שבו אומר שלושה דברים אלו הוא "פסח מרור מצה". וצריך עיון שבמשנה הסדר הוא פסח מצה ומרור.
ונראה שמה שכתב הרמב"ם בהלכותיו דהסדר הוא פסח מרור ומצה, היינו משום דהרמב"ם סובר שמרור אינו מצוה בפני עצמה אלא דהוא מצוה אחת עם קרבן הפסח... ולפי זה נראה דלהכי כתב הרמב"ם דהסדר במשנת רבן גמליאל הוא פסח מרור ומצה, דמרור בא תיכף אחרי פסח, כיון דהויין קיום אחד, אך מצה היא גם מצוה בפני עצמה... ולהכי מקומה הוא אחרי מרור.
ולפי זה נראה דסובר הרמב"ם דסדר זה הוא רק בזמן הבית שהיו אוכלים קרבן פסח, אבל בזמן הזה דליכא קרבן פסח, דמרור הוא מצוה בפני עצמה מדרבנן, אז נשתנה הסדר לפסח מצה ומרור. 
דברי הרב סולובייצ'יק כאן מיוסדים על דברי זקנו הג"ר חיים סולובייצ'יק מבריסק שסבר שבזמן המקדש כלל אין חיוב לאכול כזית מרור:
וכיוון שאין אכילתם [=מצה ומרור] מצווה בפני עצמה, ורק דין ותנאי במצווה דאכילת פסח, נראה דאם יאכל פסח וחצי זית מצה וחצי זית מרור דשפיר קיים מצוות אכילת פסח. ורק שלא קיים עוד מצווה אכילת מצה בפני עצמה היא מקרא ד'בערב תאכלו מצות'. 

יוצא מדברים אלו שהחיוב שיש כיום לאכול כזית מרור, כלל לא היה קיים בזמן המקדש (יצויין שה"שאגת אריה" חולק על הנחה זו של ר' חיים וסובר שמרור הוקש למצה לחייב אכילת כזית). יש הגיון רב בדבר. בזמן הגלות אכילת המרור איננו רק זכרון בעלמא לתקופה בה מיררו את חיי אבותינו, אלא הוא חלק מהחיים ממש. לכן לא נפלא שהחיוב שלנו להתחבר למרור, בזמן שאין קרבן פסח, הוא הרבה יותר מהותי, והוא מתקשר ישירות לעקרון שהצביע עליו הנצי"ב כעומד מאחורי המצה - "וגאלם מיד". כלומר, עתה יש מצב של מרור, יכול להיות בכל רגע גם מצב של מצה.

יום ראשון, 18 במרץ 2012

פסח מצה ומרור בזמן הזה ובזמן הבית - חלק א

לפני מספר שנים פרסמתי רשומה בשם "הסדר בזמן הבית ובזמן הגלות" ובו הבאתי את דברי הנצי"ב על ההגדה על כך שישנם לסדר שני מוקדים: המצה והפסח. בזמן הבית הפסח הוא המוקד העיקרי, ובזמן הגלות המצה היא המוקד העיקרי (ולצורך הדגשת שינוי זה חלו שינויים גם בהגדה).
השנה מצאתי דברים דומים במעט, אך מנקודת מבט שונה, מאת הרבי מלובביץ'. הדברים פורסמו ב"אוצר רשימות" מתוך רשימות י', ומופיעים (בעברית מעט יותר קלה) גם בהגדה של פסח עם דברי הרבי מלובביץ'. דבריו מתחילים בכך ש"פסח, מצה ומרור" הם בעצם: בשר, לחם וירק, שהם ג' סוגים במזונות האדם. בהמשך הוא כותב כך (ליתר דיוק, הרבי כתב בהערות קצרות מאד ורוב המילים נוספו ע"י המביאים לדפוס, ביניהם הרב יואל כהן):
ואף שג' ענינים הנ"ל דלחם בשר וירקות הם אצל כל בני האדם - הנה יש בזה נפקא מינה בין בני ישראל לאומות העולם... ולהורות על זה שאצל בנ"י גם הגשמיות בא מצד הקדושה דוקא, ובהתאם לכך ישנם שינויים במצבם הגשמי של בנ"י - הנה גם בהחיוב דפסח מצה ומרור יש שינויים בהתאם למצב הקדושה:
מצות אכילת פסח, בשר (המורה על הרחבה), אין עתה אחר שחרב בית המקדש, שכשחרב ביהמ"ק הנה גם בגשמיות ירד מצבם של בנ"י, ואין אצלם ענינים של הרחבה (בשר).
מצות מצה, לחם - הכרחיות, גם עתה חיובה מן התורה כמו בזמן בית המקדש, כי לחם הוא דבר המוכרח שאי אפשר בלאה"כ גם אחר שחרב ביהמ"ק. 

ומה לגבי המרור? בעז"ה למרור נקדיש רשימה נפרדת. 

יום רביעי, 8 בפברואר 2012

עוד על תחנון בבר-מצוה, הרבי מליובביץ'

כבר הזכרתי שאני עוסק קצת בנושא בר ובת מצוה בימים האחרונים.

היום מצאתי בספר "אוצר רשימות" (מדובר בספר שהוציאו לאור "תורת חב"ד לבני הישיבות", שהוא ליקוט מתוך ה"רשימות". ה"רשימות" הינו כינוי לאוצר של כתבי יד שנמצאו במגירת שולחנו של הרבי מליובביץ' לאחר פטירתו ושרובם הגדול נכתבו בטרם נתמנה לאדמו"ר) התייחסות לנושא שנגענו בו לא מזמן: אמירת תחנון ביום שיש בו בר-מצוה.

כך כותב הרבי (עמ' רנז) במכתב שנשלח לחתן בר-מצוה (אינני בטוח אם מדובר באחיין או בן-דוד של הרבי) משנת תרפ"ט (1929):
לכאורה, יום הבר-מצוה כשנער יהודי נעשה למחויב במצות כגדול שנחשב הוא מאז לאדם, צריך היה יום זה להפטר מאמירת תחנון, להאסר בעשית מלאכה וכיו"ב, כאחד היו"ט. שהרי אז בא בו יצר הטוב והנער נכנס לכלל ישראל. והנה לא כן הוא! אומרים תחנון, לומדים כבכל יום וכו' וכו'.
סבת חזיון זה, כי כל אחד ואחד מאתנו לא לחג ויו"ט נוצר, אלא לעבודה ומלאכה "אדם לעמל יולד". אין העולם בי הלולא, אין האדם אורח הלבוש מלבושי שבת ובא אל משתה, ואין ימי חייו יו"ט ושבתות. עולם זה, עולם מעשה ועבודה הוא: היום לעשותם, המלאכה מרובה, והאדם לא נברא אלא לשמש לשמור ולעבוד, ואינו בן חורין להבטל מזה. וכשמתחייב הוא בעול תורה ומצות, לא יו"ט יעשה, אלא יום המעשה ועבודה בפועל. 
ראויים הדברים להיאמר ע"י מי שבתקופת נשיאותו לא יצא לחופשה אפילו פעם אחת!


יום שני, 12 בדצמבר 2011

משהו על לימוד תורה לנשים

בעקבות הרשומות האחרונות בדבר הרבי והאבולוציה (וגם כאן) ובדבר תוכנית הלימודים באולפנות, שלח לי ר' מנדי ברונפמן את הדברים הבאים בדבר משנת הרבי מלובביץ' (אנחנו עוסקים בו הרבה לאחרונה, זה כנראה בהשראת י"ט כסלו החל השבוע...) בנוגע ללימוד תורה לנשים:

בנוגע לסוגיית מעמד האשה, הרבי זצ"ל עמד על כך פעמים רבות, כי האישה היא העיקר של הבית. חוץ מההיבטים החשובים של ניהול, ארגון ודאגה לכל צרכי הבית מבחינה חומרית, האישה היא גם בעלת השפעה חינוכית עצומה על בני הבית - ילדיה ובן זוגה כאחד. לא בכדי, אם כן, היא מכונה "עקרת הבית". אכן, האישה היא באמת היסוד והבסיס של חיי המשפחה כולה. השילוב של דאגתה, מסירותה והרוך והחמימות שהיא מפגינה – מעמיד אותה בתפקיד המשפיע הגדול על רוח הבית. אך מלבד זאת, ומעל לזאת, נשים הן היום משכילות, ובעלות כישורי הצלחה בחיים המודרניים במידה שווה לזו של הגברים. הן לומדות לימודים גבוהים, נושאות בתפקידים בכירים בכל תחומי החברה, ומגיעות להישגים נהדרים בכל ההיבטים.

אין שום סיבה, אפוא, כך אומר הרבי, שהאישה לא תיטול חלק בתלמוד התורה. להיפך, כל הגורמים מצביעים על כך שעל האישה מוטל היום צורך אמיתי ללמוד תורה באופן רציני ומשמעותי. ראשית, עליה לקיים את המצוות שהיא חייבת בהן, ובכדי לדעת כיצד לקיימן כראוי עליה ללמוד אותן. יש לזכור, למשל, שהאישה חייבת במצוות כמו אהבת ה' ויראת ה', ומצוות רבות נוספות, ובלי ללמוד תורה ופנימיות התורה ומחשבת התורה, איך היא תצליח לקיים את המצוות הללו? שנית, אם האישה עוסקת בהצלחה בכל תחומי החיים, על אחת כמה וכמה שעליה לעסוק גם בתלמוד תורה!

בשיחתו לקראת ברכת החמה בשנת תשמ"א, בשבת פרשת החודש, התייחס לשאלה ההלכתית האם נשים משתתפות בברכת החמה. הרבי הביע אז את דעתו הברורה שנשים תברכנה ברכת החמה בשם ומלכות וברוב עם.

באותה הזדמנות התייחס הרבי לסברת האומרים שנשים לא תברכנה ברכת החמה (ברוב עם על כל פנים), בגלל הכלל ש"כל כבודה בת מלך פנימה". וזה תורף הדברים שאמר אז הרבי:
"היו זמנים שבגלל העניין דכל כבודה בת מלך פנימה כמעט ולא יצאה האשה מהבית והסתייגה אפילו מהליכה לבית הכנסת. ועל דרך זה לא היו חדרים ובתי החינוך כי אם לילדי ישראל ולא לילדות, מחמת החשש שעל ידי הליכתן ברחוב תהיה ח"ו פריצה בגדרי הצניעות, ואולי יפגשו עם כאלה שפגיעתם רעה וכו'.
"אבל בימינו נשתנה המציאות, כי נשתנה מצב העולם ותהלוכותיו, וכבר אי אפשר לקיים את העניין דכל כבודה בת מלך פנימה כפי שהיה בדורות שלפני זה. ומעשים בכל יום הם שנשים שומורות תומ"צ ובנות ישראל שחונכו על טהרת הקודש וכו' יוצאות בחוץ והולכות ברחוב אפילו לדברי הרשות... [ואפילו מקדמת דנא נוסדו בהסכמת כל גדולי ישראל בתי ספר ומוסדות חינוך לבנות ישראל, דכיון שבלאו הכי יוצאות מחוץ לבית, ויש מקום לחשוש להשפעות בלתי רצויות מבחוץ כו', תקנו להן בתי ספר לבסס ולחזק התלמידות באופן כזה שיוכלו לעמוד בתוקף נגד הרוחות הבלתי מצויות המנשבות בעולם].
"מה שכן אפשר לפעול, וצריכים לפעול, הוא שהליכתן והנהגתן של נשי ובנות ישראל מחוץ לבית תהיה בדרכי הצניעות, ברוח של "פנימה" – צניעות וקדושה...
"ועל פי הנ"ל פשוט, שכאשר מדובר בעניין של קדושה, תפילה בבית הכנסת ולימוד התורה בבית הספר וכל כיוצא בזה, אין מקום בימינו אלה למנוע נשי ובנות ישראל מהליכה לדבר המצווה דווקא על יסוד הכלל דכל כבודה בת מלך פנימה ואדרבה: כיון שבלאו הכי יוצאות הנה לרשות הרבים כנ"ל, יש להשתדל ככל האפשרי שהליכתן תהיה קשורה ומיועדת לעניינים הקשורים לתורה ומצוותיה".

זה לגבי השתתפות נשים בחיים היהודיים בהיבט של המעשה.

באחת השיחות הוסיף הרבי גם לגבי ההיבט של תלמוד תורה (תורת מנחם התוועדויות תש"נ, ח"ג, עמ' 171): "בדורות שלפנינו לא היו מוסדות חינוך לבנות... ואף על פי כן בדורות האחרונים ייסדו גדולי ישראל מוסדות חינוך לבנות בראותם שזהו צורך הזמן ("עת לעשות לה'..."), דכיוון שבלאו הכי יוצאות מבתיהן ומקבלות השפעה מבחוץ כו', בהכרח לייסד עבורן מוסדות חינוך שבהם יקבלו חינוך הכשר ועד לינוך על טהרת הקודש.
"ומזה מובן גם בנוגע ללימוד תורה שבעל פה (נוסף על לימוד ההלכות הצריכות להן) – שכיוון שבלאו הכי לומדות הנשים והבנות לימודים שונים שעל ידם "נכנס בהן ערמומית", הרי לא זו בלבד שמותר להן ללמוד תורה שבעל פה, אלא יתירה מזה, על פי טעם הלכה זו עצמה – צריך ללמדן תושבע"פ, לא רק לימוד הלכות פסוקות בלי טעמיהן אלא גם לימוד טעמי ההלכות, ועד לשקלא וטריא שבתורה, שמטבע האדם (איש או אשה) שחפץ ומתענג יותר בלימוד זה, שעל ידי זה תהיה אצלן התפתחות החושים והכשרונות ("ערמומית") ברוח תורתנו הקדושה".
אגב, הרבי מוסיף שם הערה מעניינת: "ולהעיר, שעניין זה הוא מהחידושים לטובה שבדורות האחרונים...".

עד כאן דבריו של ר' מנדי ברונפמן. 

מעניין, אגב, להשוות לדברים הבאים של הרב אהרן ליכטנשטיין בספר מבקשי-פניך (עמ' 169-170):
הרב הדגיש מאוד את הסיבה לעודד לימוד תורה לנשים. הרב החשיב את לימוד התורה, באמת ובתמים, לא בתור סיסמה. הוא חשב באמת: "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין". הוא חשב שיצר הרע פועל אצל נשים לא פחות מאשר גברים, ממילא, או שאינך שולח אותן לאוניברסיטה, ואז אתה מוציא אותן מהמעגל ההשכלתי, התרבותי. ואם אתה שולח אותן, הן אינן מצוידות בתבלין של התורה שיגן עליהן.
כיוון שהוא היה בעד שנשים תלמדנה השכלה רחבה ותשתלבנה בתרבות, ממילא הוא באמת חשב שחשוב, חשוב מאד, שהן תלמדנה תורה. בכל מקרה, גם אלמלא הסכנות והסיכונים התרבותיים, הוא בכל מקרה היה מעודד את זה שהן תלמדנה.
אני זוכר ישיבת ר"מים שהיתה בישיבה שלנו, אולי לפני עשרים שנה... ר' יעקב מדן דפק על השלחן, ואמר: לא יעלה על הדעת שללמוד תורה יהיה אסור לבחורה, אבל היא תוכל לקרוא איזשהוא ז'ורנל לנשים! זהו משפט שהרב היה יכול לחתום עליו בעיניים עצומות. 

יום חמישי, 8 בדצמבר 2011

ביקורת ספרים: הרבי מלובביץ' - בחייו ובחיים שלאחר חייו, מאת: מנחם פרידמן ושמואל היילמן

הספר "הרבי מלובביץ' - בחייו ובחיים שלאחר חייו" יצא לאור לפני כשנתיים באנגלית. בזמנו, עקבתי אחרי הרבה מהביקורות שנכתבו על הספר (ראו כאן וכאן), והגעתי למסקנה שאני מבין במה עוסק הספר על צדדיו החיוביים והשליליים ולכן לא אצא מגדרי כדי לקרוא אותו. לפני מספר שבועות ראיתי את הספר במהדורתו העברית בספריה העירונית המקומית על מדף הספרים החדשים והחלטתי בכל זאת ליטול את הספר לידי.

ובכן, הספר מספר את סיפורו של הרבי מלובביץ' האדם. המחברים יוצאים מגדרם כדי לצייר אותו, לפחות עד הגיעו לארצות הברית, כאדם די רגיל. הם אף מדגישים את כל הנקודות בחייו בהם הוא לא בדיוק פסע בתלם שהיינו מצפים מאדם שעומד להיות אדמו"ר ואחד המנהיגים הרוחניים המשפיעים ביותר במאה העשרים. חלק מהנקודות הללו: לימודיו האקדמיים, זה שהוא לא למד בישיבת תומכי תמימים בצעירותו, הזמן הארוך שעבר בין הגיעו לבית הרבי הריי"ץ לבין נישואיו בגיל די מתקדם, אי שימושו בתפקיד רבני, ציבורי או חינוכי כלשהוא עד הגיעו לארה"ב וכך הלאה.

עם זאת, אני לא חשתי בזלזול או בהקטנה של האיש מצד המחברים. ההיפך הוא הנכון. לדידם, דווקא משום שהוא הגיע עם רקע אקדמאי, ועם היותו אדם שראה עולם, בעל דעות עצמאיות ולא אחד שיצא מפס הייצור של החינוך החב"די, אלו התכונות שהביאו אותו ל"ופרצת" - פריצת כל המסגרות המסורתיות לפעילותו של אדמו"ר חב"די.

הבעיה בהצגה הזאת של הדברים היא שזה לא מסביר עוד חלקים מהותיים מדמותו של הרבי. מכל התיאורים עליו, הרבי היה אדם כריזמטי, מחנך דגול, רטוריקן מופלא, תלמיד חכם מופלג, בעל ידיעות עצומות בכל התורה כולה ובספרות חב"ד בפרט. מהיכן הגיעו כל התכונות הללו? האם הם נולדו בו רק אחרי השואה? האם הם לא היו קיימים בו בחמישים שנות חייו הראשונות? 

אני מכיר היטב את הסיפורים החב"דיים אודות הרבי בסגנון שהיה מברך בעודו תינוק היונק מאמו, ואינני רואה סיבה להאמין לכל אותם הסיפורים. אך מכאן ועד לומר שהרבי חלם להיות מהנדס בפריז לשארית חייו, הדרך רחוקה. האם היו עוד הרבה מהנדסים יהודיים בצרפת שכל התורה כולה היתה פרושה לפניהם כבכף ידם? לא ברור לי מה סברו המחברים.

עם זאת, נהנתי מקריאת הספר. השתדלתי להתעלם מהמסקנות מרחיקות הלכת של המחברים ובמקום זאת התענגתי על מיני הפיצ'פקס שהמחברים דלו מהרשימות של הרבי ומאגרותיו בשנים שלפני מלחמת העולם השניה (על אחד מהם כתבתי כאן). 

יום שני, 5 בדצמבר 2011

הרבי והאבולוציה - המשך

לפני מספר ימים פרסמתי את הרשימה "הרבי והאבולוציה" על דבר הטענה המוזרה משהו של הרבי שניתן להסביר את דברי חז"ל אודות הכינים שאינם פרים ורבים מכך שהמדע אינו שולל הולדה ספונטנית.
והנה, לא עברו מספר ימים, ועלה לרשת שיחה של הרב צבי (הרשל) שכטר בנושא "כשהמדע סותר את התלמוד", בו הוא מתייחס לנושא הזה בדיוק. לפניכם תרגום וסיכום של דבריו (הנושא הראשון בשיעור עוסק בנושא הזה של ההולדה הספונטנית):
"באמצע המאה ה19 לאחר שלואי פסטר הוכיח את אי קיומם של יצורים הגדלים מתוך עיפוש ושאין בריאה ספונטנית לחכמי ישראל הפריע מאד איך יתרצו את דברי הרמב"ם בספר המצות לא-תעשה קעט:
ואינו נמנע התילד הנמלה או הצרעה וזולתם ממיני ממיני העופות והשרצים מן העפושים בתוך האוכל אלא אצל הסכלים שאין בהם ידיעה בחכמת הטבע אלא יחשבו כי כל מין מהמינים אי אפשר שיתילד איש מאישיהם אלא מזכר ונקבה בעבור שהם רואים זה.
כלומר, שרק מי שלא מבין כלום במדעים יכול לסבור שעופות לא יכולות להיווצר מתוך העיפוש, ויכולות להיווצר רק מזכר ונקבה.

לאחר מכן כשהתחזקה הקומוניזם והאתאיזם והיו צריכים להסביר את היוצרות החי הראשון, שהרי אם לא קיים הולדה ספונטנית ולא קיים בורא לעולם, איך מסבירים את היווצרות התא החי הראשון? וכיוון שהכסף יענה את הכל, המדענים הקומוניסטים נתנו ביסוס מדעי לפריכת חלק מטענותיו של לואי פסטר, ולאפשרות ההולדה הספונטנית. וכך הקומוניסטים הצילו את הרמב"ם!
כשהייתי בקולג' למדתי כימיה אצל אח של הרב, פרופ' שמואל סולובייצ'יק. הוא לימד אותנו את כל ההיסטוריה הזאת. הוא אמר: 'אוי ואבוי אם נצטרך את הקומוניסטים כדי להציל את הרמב"ם! זה מגוחך!'. אנחנו מעדיפים את לואי פסטר על פני תיאורית ההולדה הספונטנית."

בהמשך, אגב, הרב שכטר מזכיר גם את הרב מנחם כשר הכותב כמו שהרבי כתב בתשובה המוזכרת. 

יום חמישי, 1 בדצמבר 2011

הרבי והאבולוציה

לפני מספר ימים עלה לרשת הגליון החדש של מעיינותיך לחודש כסלו, בהוצאת "תורת חב"ד לבני הישיבות". בגליון יש מאמר ארוך יחסית של הרב מנדי ברונפמן (שכיכב פעם אחת גם בבלוג הזה) בנושא: "על גישתו של הרבי למדע ולטכנולוגיה".
בתוך דבריו הוא מביא את דברי הרבי ביחס לדברים שאמרו חז"ל שמותר להרוג כינה בשבת משום שהוא אינו פרה ורבה. הנה ציטוט:
האם מה שהתלמוד אומר בנוגע להולדה ספונטנית הוא אמת, אפילו אם זה בסתירה למה שאתה חושב שהוא ההשקפה של המדע. וודאי שהדבר צריך להיות מובן מאליו, שכל עוד המדע לא יוצא בהצהרה נחרצת שהולדה ספונטנית היא בלתי אפשרית, אין כל צורך לנסות לפרש מחדש את האמירות של חז"ל. אני חוזר: חקרתי בקפדנות נושא זה בצרפת, שם התבצע רוב המחקר המדעי בתחום זה, ולא מצאתי שום מסקנה מדעית שצורות לא מפותחות מסוימות של חומר חי לא יכולות להתהוות מחומר לא חי. לאמתו של דבר, ביולוגיים מודרניים רבים מאמינים שייתכן שצורות לא מפותחות מסוימות התפתחו באמצעות תהליכים כימיים מחומר לא חי, אפילו אם לא ניתן להוכיח את זה, תחת תנאים נשלטים באופן משביע רצון.

כלומר, הרבי כותב כאן שהמדע באמצע המאה העשרים לא סותר הולדה ספונטנית, כלומר הולדה של יצור חי (כינה במקרה שלנו) מתוך משהו דומם. אני מבין את התייחסותו לביולוגים המודרניים שמאמינים שייתכן שצורות התפתחו באמצעות תהליכים כימיים מחומר לא חי, כהתייחסות למדעני אבולוציה. אחד השלבים הראשונים של האבולוציה זה שהתא החי הראשון נוצר בתהליך רנדומלי מתאים לא חיים. התהליך הזה, שמדעני האבולוציה מניחים את קיומו כדי להסביר את קיומם של תאים חיים, הוא תהליך שהמדע אכן אינו יודע להוכיח. כפי שכתב הרב ד"ר מיכאל אברהם בספרו "אלוהים משחק בקוביות" זה אחד הדברים שאכן מעמידים סימן שאלה ביחס למדעיותה של תאוריית האבולוציה. 

שימו את זה רגע בצד והתבוננו בציטוט נוסף מאותו המאמר. הרב מנדי ברונפמן מביא בשם הרבי חלוקה של התאוריות המדעיות לשלוש קבוצות. הקבוצה השלישית היא:
תיאוריות המבוססות על אקסטרפולציה לאחור זהו חישוב מקורב של ערכי טווח החורגים מהטווח של קבוצת ערכים סופית נתונה, לגבי תופעות שהתרחשו, כביכול, לפני זמן רב מאוד. קבוצה זו כוללת תיאוריות הנקראות מדעיות, אך למעשה אפשר רק בקושי לכנות אותן בשם היפותזות או השערות. "תיאוריות" ששייכות לקבוצה זו מנסות לשחזר, באמצעות אקסטרפולציה, תופעות ותהליכים, שלפי דעת מחברי ה"תיאוריה" אמורים היו לקרות בעבר הרחוק.
כלומר, תאוריית האבולוציה היא לא באמת תאוריה מדעית, והיא יותר השערה או היפותזה. ובלשונו של הרבי, שוב מתוך המאמר במעיינותיך:
בקצרה, מתוך כל התיאוריות "המדעיות" החלשות, אותן תיאוריות שעסוקות במקורו של היקום ובגילו הינן הכי חלשות שבחלשות (וזהו דבר שהמדענים עצמם מודים בו)...
[...]שאלה שניתן לשאול היא: אם התיאוריות שמנסות להסביר את המקור של העולם וגילו הינן כה חלשות, כיצד הן היו יכולות להתפתח מלכתחילה? התשובה היא פשוטה. זה עניין של טבע האדם לחפש הסבר לכל דבר בסביבה; וכל תיאוריה, דחוקה ככל שתהיה, עדיפה מאשר מאומה, לפחות עד שיוכלו להמציא הסבר יותר סביר.
כלומר, האדם לא הצליח עדיין למצוא הסבר המניח את הדעת לשאלת הבריאה, ולכן המציא בינתיים את תאוריית האבולוציה. בעתיד יש סיכוי שהוא יחכים יותר ויחליף את גירסתו, ובינתיים הוא מסתדר עם התיאוריה הדחוקה שיש לו. 

איך הדברים הללו על חולשתה של תאוריית האבולוציה מסתדרים עם דברי הרבי אתם פתחנו. לכאורה הם מסתדרים מצויין. תאוריית האבולוציה היא תאוריה חלשה, לדברי הרבי, ואף על פי כן המדענים מודים למה שחז"ל בגמרא כתבו שקיימת הולדה ספונטנית. 
אבל אפשר להסתכל על זה מצדו השני של המטבע. תאוריית האבולוציה היא תאוריה עם מספר מרכיבים. אחד המרכיבים הכי קשים בה (או הכי חלשים בה) זה השאלה מהיכן נוצר התא החי הראשון. והנה בא הרבי ואומר: מהיכן נוצר התא החי הראשון? מה הבעיה? הרי חז"ל אמרו שקיים הולדה ספונטנית. 

הדבר מתקשר אצלי למשהו ששמעתי לאחרונה (אינני זוכר ממי), שישנם אנשים בחברה הדתית-חרדית השוללים את האבולוציה מהפן של יצור שהתפתח מיצור אחר שנכחד. אותם אנשים מוכנים לומר על עשרות נושאים בחז"ל שיש "השתנות הטבעים". כלומר, מצד אחד הם אומרים שהתאוריה האומרת שיצורים משתנים בטווח זמן של מליוני שנים הוא לא סביר בעיניהם, ומצד שני אין להם בעיה לומר שהאדם, העולם החי מסביבו, ואולי אף העולם עצמו, השתנו באופן מופלא באלפיים השנים האחרונות.

יום חמישי, 17 בנובמבר 2011

פת שחרית קודם התפלה

אני קורא עתה את הספר "הרבי מלובביץ' - בחייו ובחיים שלאחר חייו" של מנחם פרידמן ושמואל היילמן. הספר יצא לאור לפני כשנתיים באנגלית ולפני זמן לא רב תורגם ויצא לאור בעברית.
בחלק גדול מהביקורות שיצאו על הספר באנגלית עלתה השאלה, האם המחברים לא נתנו משמעות גדולה מדי לארועים פעוטים ושבמציאות לא היו חשובים בעליל? ועוד שאלה, האם המחברים, שחסידות זה לא בדיוק תחום התמחותם, הבינו נכון את הטקסטים שעליהם עברו? שתי השאלות הללו מלוות אותי תוך כדי הקריאה. מהקריאה, אגב, אני נהנה מאד.

בפרק 4 של הספר הגעתי לפסקה הבאה (עמ' 122):
אביו של מנדל [=כך מכונה הרבי בספר בתקופת טרום הנשיאות], הרב לוי יצחק, המשיך להתכתב עם בנו וכלתו - מכתבים מהם משתקפת דאגה לשלומו. באחד ממכתביו למשל, הוא כותב שמוסיה התלוננה לפניו שהוא, מנדל, נוהג לצום בכל יום עד תפילות מנחה ומעריב. מהיכן קבלת מנהג זה? שאל האב המודאג... על מנדל, כתב לוי יצחק, לא רק לחדול מלצום עד שעות אחר הצהריים, עליו לאכול גם ארוחת בוקר אפילו לפני תפילת שחרית. 

כשקראתי את זה, אמרתי לעצמי: לא יכול להיות, בטוח יש כאן טעות בהבנה או משהו כזה.

כמה שטעיתי.

הנה המקור לפניכם (מתוך "אוצר החכמה", אינני בטוח אם מבחינת זכויות היוצרים מותר לי לפרסם את זה. אם מישהו יודע נא להודיעני ואפעל בהתאם), ליקוטי לוי יצחק, עמ' תמג:


יום ראשון, 18 בספטמבר 2011

עוד על בקשת הפרנסה בראש השנה ויום הכיפורים

לפני מספר שנים כתבתי אודות הבקשות האישיים בראש השנה, וביניהם התפילה לפרנסה, ומקומם בתפילות ראש השנה - יום ההמלכה של הקב"ה (ראו כאן וכאן).

לפני כמה שבועות רכשתי את הספר "אוצר ליקוטי שיחות" שיצא לאור ע"י "תורת חב"ד לבני הישיבות". [כמה מילים על הספר: מדובר בסט של שלושה ספרים עבי כרס. אני רכשתי אותם בקרית ספר ב95 ש"ח, ולפי הכמות שהיה בחנות הם כנראה ציפו לביקוש אדיר לספר. הספר מכיל שלוש שיחות של הרבי מלובביץ' על כל אחת מפרשיות השבוע והחגים, כאשר שלוש השיחות על הפרשות מחולקות שהראשונה היא על מה שהם מכנים "פשוטו של מקרא", השניה על חסידות בפרשה והשלישית על סוגיא בפרשה. כל השיחות בעברית בראש כל שיחה הוסיפו את ראשי הפרקים ואחרי כל שיחה הוסיפו סיכום. לדעתי, מדובר בסט איכותי מאד.]

באחת השיחות על ראש השנה מתייחס הרבי לנושא מקומם של בקשת צרכים אישיים בתוך תפילות ראש השנה והוא מסביר באופן דומה מאד למה שאני כתבתי בזמנו:
כאשר אדם מישראל מבקש את צרכיו בראש השנה, הרי המבוקש צריך להיות לא למען התועלת שלו, כדי שיהיה לו ריבוי בעניני עולם הזה, אלא כהמשך לעבודה ד"תמליכוני עליכם":
קיום "מלוך על כל העולם כולו בכבודך", שבכל העולם תראה ותתגלה מלכותו של הקב"ה, הוא עי"ז שיהודי עוסק בעניני עולם הזה ועושה אותם "מכון לשבתו יתברך".
ומכיון שכל אחד ואחד מישראל יש לו ניצוצי קדושה השייכים לנשמתו אשר הוא (דוקא) צריך לבררם - והם מלובשים בדברים הגשמיים שקבע הקב"ה לחלקו ולעבודתו - לפיכך, מבקש אדם מישראל מהקב"ה שישפיע לו את הדברים הללו, כדי שבאמצעותם ישלים את ענין "מלוך על כל העולם כולו" השייך אליו.