יום רביעי, 21 בינואר 2026

ביקורת ספרים: "התלמוד בקריאה פנימית", מאת: הרבנית ד"ר מירב סויסה


הספר "התלמוד במבט פנימית - דרך פרשני לחשיפת הרעיונות המעצבים את הסוגיות" הוא הספר השני או השלישי שיוצא לאור בתוכנית "כתבוני" של מת"ן (הספר הראשון מהתוכנית שראה אור היה ספרה של גיסתי, הרבנית ד"ר עדינה שטרנברג, "מאוהל מועד לימי מועד"). תוכנית "כתבוני" מעודד נשים המלמדות תורה להעלות לכתב את פירות לימודן, ובשיתוף עם הוצאת מגיד כבר יצאו לאור שלושה ספרים של משתתפות בתוכנית. לתפיסתי, תכליתה של תוכנית "כתבוני" הוא ליצור מציאות שעל שולחנות בנות מדרשה, ובישיבות מסוימות גם על שולחנם של בני ישיבה, יהיו גם ספרים מתורתן של נשים. 

הארכתי בכל זה על מנת לומר שהספר שאנו עוסקים בו ממש ממלא אחר הייעוד הזה. זה ספר מעולה למי שעושה את צעדיו או צעדיה הראשונים בעולם לימוד הגמרא בעיון. 

הרבנית ד"ר מירב סויסה היא בתו של הרב צוריאל וינר שלימד גמרא בעיון במשך שנים רבות במסגרות שונות, ביניהם בישיבת ההסדר בשילה. הרב וינר דאג ללמוד גמרא גם עם בתו, וכעת היא גמלה לו והעלתה את שיטתו בלימוד גמרא עלי ספר. 

הספר פותח במבוא של כ70 עמודים על איך נכון ללמוד גמרא, בו דואגת המחברת להביא דוגמאות מסוגיות שונות בש"ס על כל נקודה. חוץ מהמבוא, הספר מכיל שבעה פרקים, בממוצע כ40 עמודים כל אחד. כל פרק נסוב על מסכת אחרת בש"ס, בו היא מנתחת באריכות צבר של סוגיות מהמסכת, או ליתר דיוק מאחד מפרקי המסכת, וכך מדגימה את אופן לימודה.

דוגמא לנושא שנדון במבוא: בעמוד 49 המחברת שואלת מדוע דרכה של הגמרא להביא ראיות שגם ככה יידחו לבסוף. כיצד זה תורם לנו, הלומדים? המחברת מסבירה שנקודת המוצא היא שהתלמוד לא נועד רק לפסיקת הלכה למעשה במקרה ספציפי אלא לזקק את הרעיון והערכים שבבסיס ההלכה. הראיות והדעות שמובאות ונדחות במהלך הסוגיא מקדמות את הסוגיא בכך שהן מזקקות את הרעיונות שעומדות בבסיס הסוגיא. כדי להמחיש את הנקודה הזו, המחברת מביאה את סוגיית הפתיחה של מסכת פסחים והדיון הארוך על משמעות המילה "אור", שלדעתה זו הדרך של התלמוד להביע את המשמעות הרוחנית של בדיקת חמץ, של פסח ושל גאולה.

צריך לומר, שיטתו של הרב וינר, אותה מביאה בתו המחברת בספר, היא שונה במקצת משיטת לימוד הגמרא המקובלת בישיבות (אם כי יש כמה ישיבות בציבור שלנו שאימצו שיטות דומות). כך המחברת מתארת את ההבדל בין שיטתה לבין השיטה הקלאסית (מבוא, עמ' 35):

"הלמדנות אינה נותנת מענה לשאלה: לשם מה כל זה? מה המטרה של הסוגיה, לאן היא מובילה ומה היא מבקשת ללמד אותנו? הלמדנות אינה שואלת את השאלות הללו, משום שלדעתה אין זה מעניינו של התלמוד. בעיניה, התלמוד הוא מערכת סגורה של חוקים ואין לחפש פשר חיצוני למערכת הזו. ספר זה טוען בדיוק ההפך, שהמטרה של התלמוד היא ללמד רעיונות, ולכן הלוגיקה והמבנים המופשטים הם השפה (אחת מן השפות) שבאמצעותה התלמוד מלמד אותנו רעיונות. הגדרת המבנים היא חשובה, אבל היא לא סוף הדיון, אלא היא הפתח לשאלה החשובה ביותר: מה הרעיון שהסוגיה מלמדת אותנו?"

כחלק מתפיסה זו מגיעה גם ההתייחסות לחלקים אגדתיים הצמודים לסוגיות הלכתיות. לדברי המחברת (עמ' 45):

"הסוגיות האגדיות הן בעלות תרומה חיונית וייחודית לבנייה הגדרה ופיתוח של המשמעות הרעיונית של הסוגיות ההלכתיות"

כדוגמא לצורת חשיבה זו אפשר להביא באחד מפרקי הספר, בו עוסקת המחברת בסוגיית הפתיחה של מסכת סוטה, בה מובאות שלוש מימרות אגדתיות (עמ' 281):

"המימרא הראשונה [...] 'אין מזווגין לו לאדם אישה אלא לפי מעשיו', המימרא השנייה של ריש לקיש פירשה שקינוי הוא 'דבר שמטיל קנאה בינה לבין אחרים'. שתי המימרות הללו מבטאות ביקורת על שימוש בתהליך של אישה סוטה ככלי להאשמה והענשה, ומפרשות אותו כאמצעי לשיקום הנישואין. המימרא השלישית של ריש לקיש ['אין אדם עובר עבירה אא"כ נכנס בו רוח שטות'] מבטאת גם היא נקודת מבט דומה [...] היחס הביקורתי לאישה הנחשדת בבגידה ('סטייה') מתחלף בדרשת ריש לקיש ליחס סלחני ומקל שבא לידי ביטוי המילה 'שטות'. ריש לקיש מסיט את נקודת המבט המאשימה לנקודת מבט סלחנית יותר, שמדגישה את הסליחה יותר מאשר אשמה."

כפי שכתבתי, אני חושב שמדובר בספר איכותי מאד ומוצלח. ובכל זאת, אציע שני שיפורים למהדורות הבאות:

א. תוכן עניינים מפורט - לפחות עבור המבוא, אך יכול להועיל גם עבור פרקי הספר.

ב. המחברת בחרה שלא לתרגם קטעים מארמית לעברית, כנראה מתוך מחשבה שמי שלא מתמצא כלל בסוגיות כנראה לא יגיע ללמוד מהספר. כיוון שכיום ברוב הספרים שיוצאים בהוצאות פופולריות קטעים בארמית כן מתורגמים, הייתי ממליץ גם כאן להכניס תרגום (או בתוך הטקסט, או כהערות שוליים). 

יום ראשון, 18 בינואר 2026

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ה

 חלקים קודמים:

חלק א

חלק ב

חלק ג

- חלק ד


טז. את הפרק העוסק בנושא המעמדות קראתי קצת ברפרוף (כי הנושא פחות עניין אותי). אביא רק את עיקרי הטיעון. המעמדות היו תורנויות המתקיימות בערי ישראל בהם מתכנסים "אנשי המעמד" ומקיימים פולחן, על מנת להיות שותפים בעבודה שהיתה נעשית באותה שעה בבית המקדש.

ישנם מקורות המצביעים על כך שהפולחן שהתקיים באותן מעמדות כלל גם תפילה ציבורית (וברכת כהנים). חידושו של המחבר הוא שהמעמדות המשיכו להתקיים גם אחרי החורבן. אי לכך, יש להבחין במקורות בין מעמדות בזמן הבית לבין מעמדות שלא בזמן הבית.
בזמן הבית המעמדות כללו קריאה בתורה, לא כללו תפילה בציבור, והיו התכנסויות של שמחה והתקשרות. לאחר החורבן המעמדות היו התכנסויות של אבל ותענית, וכללו תפילות כמו בתענית ציבור. על פי זה יש לראות את הקריאה בתורה שהתקיימה במעמדות בזמן הבית כאקט של עבודת ה' (בבחינת "ודברתי אתך שם").

יז. המשנה בסוף מגילה מופיעה באופן שונה בבבלי ובירושלמי.בירושלמי שנו: "ברכת כהנים, מעשה דוד ואמנון לא נקרים ולא מתרגמים" בבבלי מופיע: "נקרים ולא מתרגמים" בחלק מכתבי יד התוספתא מופיע כירושלמי: "ברכת כהנים ומעשה דוד ובת שבע לא נקראין ולא מתרגמין".
גם בתלמוד הירושלמי, מצינו: "ר' בא בר כהן בעא קומי ר' יוסה: מה טעמא? אמר ליה: "כה תברכו" - לברכה ניתנה, ולא ניתנה לקריאה." כך שנראה שיש כאן מסורת ארץ ישראלית שדורשת הסבר: מדוע שברכת כהנים לא תיקרא? ואיך זה התבצע שפרשה זו לא נקראה?
נראה שצריך להבין את דברי ר' בא לעיל שברכת כהנים נתפסה כ"דיבור יוצר". קרי, שהקוראו בציבור מחיל את הברכה על הציבור, וזהו דווקא תפקידם של הכהנים בעת שמקיימים את מצוות "כה תברכו", ותפיסה זו נסמכת על הפסוק: "ושמו את שמי על בני ישראל - ואני אברכם".
אבל איך זה יושם ש"דילגו" על ברכת כהנים? נראה שהמשנה בגרסתה הארץ ישראלית משמרת מסורת מתקופה שטרם נקבע שקוראים במחזוריות את כל התורה, וקריאת התורה היתה דומה למנהגינו בקריאת ההפטרה, שאינה על הסדר, אלא קוראים מעניינו של יום.
מעתה נקל להבין את שינוי הגרסא במשנה בבבלי, מתקופה בה נהגו לקרוא את התורה כולה במחזוריות, ולכן לא יעלה על הדעת לדלג על פרשת ברכת כהנים.

יח. לסיום, צריך לברר את הטעם שהיו פרשות ש"לא מתרגמים".הבבלי שואל סתירה בין המשנה האומרת שמעשה אמנון לא מתרגם לבין התוספתא האומרת שמעשה אמנון מתרגם. תשובת הבבלי: "הא דכתיב 'אמנון בן דוד' הא דכתיב 'אמנון' סתם".
כלומר, להבנת הבבלי מטרת אי תרגום פרשה הוא כדי לשמור על כבוד גיבוריו. הבבלי הבין ש"מעשה דוד ואמנון" המופיע במשנה הוא הזכרת דוד בפרשת חטא אמנון, אך כבר ראינו שהתוספתא הבינה שמדובר בפרשת דוד ובת שבע. וכעת נראה שיש מחלוקת חזיתית בין המשנה לתוספתא על מעשה אמנון.
לפי המשנה מעשה אמנון אינו נקרא ואינו מתרגם. לפי התוספתא הוא נקרא ומתרגם. ובאמת ששיטת המשנה דורשת ביאור: מה טעם נחוס על כבודו של אמנון ולא נקרא את פרשתו?
המשנה קובעת שמעשה עגל הראשון נקרא ומתרגם, ומעשה עגל השני נקרא ואינו מתרגם. מהו מעשה עגל הראשון והשני? מצינו בזה שתי מסורות: מסורת אחת היא שמעשה עגל השני הוא כשאהרון חוזר ומספר על עשיית העגל למשה. מסורת שניה היא הפסוק "ויצא העגל הזה", שגרם להתפקרות המינים.
נראה שיש מחלוקת בין המשנה לתוספתא בטעם למניעה מלתרגם פרשות. בתוספתא הרעיון הוא לחוס על כבודם של גדולי המקרא. במשנה הרעיון הוא למנוע מהעם לטעות באמונה או הלכה. איזה טעות ניתן ללמוד מסיפור אמנון ותמר? שניתן להבין מפשט הסיפור שאם אמנון ישאל את המלך הוא יוכל להתחתן עם אחותו מאב.
אותה משנה פותחת בכך ש"מעשה ראובן נקרא ולא מתרגם, מעשה תמר נקרא ומתרגם". לשיטת התוספתא שהעניין הוא שמירת כבוד גדולי המקרא, וכיוון שמעשה ראובן נעשה במזיד, לעומת מעשה יהודה שנעשה בשוגג, אזי ראוי להסתירו מפני כבודו של ראובן (ואולי גם יעקב).
אך לשיטת המשנה שהעניין הוא חשש לטעות, לא ברור מפני מה לא יתורגם. באחד מכתבי היד של רש"י נמצא נוסח משנה בו כתוב "מעשה ראובן נקרא ומתרגם". יש מקום לשער שנוסחא זו היא המקורית, ושהיא תוקנה בעקבות התוספתא שבשיטתה גם הולך הבבלי.

בזאת סיימנו את הכרך הראשון של הספר "לבקש תפלה" של פרופ' הנשקה. יהי רצון שכשם שזכינו להתחיל ולסיים ספר זה, כך נזכה להתחיל ולסיים ספרים וכרכים נוספים. לחיים! לחיים!

יום שני, 12 בינואר 2026

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ד

חלקים קודמים:

חלק א

חלק ב

- חלק ג

אחרי הפסקה של כמה חודשים חזרתי לספרו של פרופ' הנשקה. 

יג. המנהג לומר "ברכו" לפני ברכות קריאת שמע אינו מופיע בספרות התנאים אך מוזכר בספרות האמוראים. מה הטעם שהצמידו אמירת ברכו לברכות ק"ש? נראה שהעניין הוא שברכות קריאת שמע נאמרו רק על ידי החזן, "הפורס על שמע".

לכן, לפני תחילת אמירת הברכות החזן משתף את הקהל ופונה אליהם באמירת "ברכו", ובזה הם מביעים את רצונם לצאת ידי חובתם בברכותיו. מאותה סיבה בדיוק אומרים "ברכו" בברכות העולים לתורה, ובזה יש דמיון גם לזימון לפני ברכת המזון.

עם הזמן כשנפוץ שגם הקהל אומר את ברכות ק"ש, קיבל "ברכו" חיים עצמאיים. לכן אנחנו מוצאים מנהג לאמרו גם בסוף התפילה, לטובת מאחרים. כמו כן, הגם שאין "ברכו" דבר שבקדושה (כמו קדיש וקדושה), כיוון שבטבורו הוא קשור להוצאת הקהל על ידי החזן, וזה מתקיים רק בציבור, הרי שגם ברכו נאמר בעשרה.

יד. החזן הקורא את ברכות קריאת שמע וק"ש נקרא בפי חז"ל "הפורס על שמע", או במקורות אחרים "הפורס את שמע". מה פירוש המילה "הפורס" בהקשר הזה? לפני שנענה על כך, יש צורך להבהיר כיצד נהגו בתקופת חז"ל לקרוא את שמע?

כבר ראינו שאת ברכות ק"ש היה רק החזן אומר, והמתפללים היו עונים אמן על ברכותיו. את קריאת שמע היו קוראים הקהל והחזן יחד. שני מקורות מוכיחים זאת. במסכת סוטה מצינו מחלוקת רבי עקיבא ורבי נחמיה כיצד אמרו אבותינו את שירת הים לאחר קריעת ים סוף.

רבי עקיבא אומר כקוראין את ההלל, דהיינו שמשה אומר וישראל אומרים אחריו, רבי נחמיה אומר "כקורים את שמע היו קורים, ולא כקוראין את ההלל". אלא שהמשנה לא מסבירה כיצד קוראים את שמע. לא אאריך כאן בהבנת המקורות המקבילים למשנה ואקפוץ ישר למסקנה של המחבר שקריאת שמע נאמרת כל הקהל יחד.

[לאור זאת, המחלוקת בין ר' עקיבא ור' נחמיה היא במעלת רוח הקודש ששרתה על ישראל. עפ"י רבי נחמיה שרתה רוח הקודש על משה ועל העם כך שיכלו לומר כולם יחד את אותה שירה.]

לכל היותר, בקריאת שמע ההתחלה נאמרת על ידי החזן ואז הקהל מצטרפים, כפי שהביא הבבלי שם בסוטה:
 "ויאמרו - דאמור כולהו בהדי הדדי, לאמר - דפתח משה ברישא".
מקור שני הנוגע לעניין הוא משנה בתענית (ד/ג): "פרשה גדולה קורין אותה בשנים, והקטנה ביחיד, בשחרית ובמוסף, ובמנחה ניכנסין וקורין על פיהן כקורין את שמע". את המשנה יש להבין לאור ברייתא המובאות בגמרא שם: 
"אלא כולן נכנסין וקורין אותה על פה, כקורין את שמע".
לאור הבנה פשוטה זו שקריאת שמע אינה נאמרת למקוטעין בין החזן לקהל, אלא כולם יחד, יש להבין שהמילה "הפורס" אין כוונתה מלשון חצאין, אלא מקורה בלטינית ועניינה הכרזה בציבור. לכן גם אין משמעות להבדיל בין "הפורס את" ל"הפורס על".

טו. עתה הגיעה השעה לברר מה מקומה של אמירת "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" בין הפסוק הראשון של שמע לשאר הפרשה.
אמירת בשכמל"ו מוזכרת במשנה כתגובה של העם לקריאת הכהן הגדול בשם ה' המפורש במהלך עבודת יום הכיפורים. אך לא מצינו בשום מקום אמירת בשכמל"ו כחלק מקריאת שמע במקדש.
המשנה בפסחים פרק ד מביאה שלושה דברים שעשו אנשי יריחו ולא מיחו בידם חכמים. אחד מהם: "כורכים את שמע". בתוספתא מובאת מחלוקת בנוגע ל"כריכה": "כיצד כורכים את שמע? אומרים שמע ישראל וגו' ולא היו מפסיקים. ר' יהודה אומר: מפסיקים היו, אלא שלא היא אומרים בשכמל"ו".
אך לא ברור על איזה הפסקה מדובר כאן. לא אכנס לכל הפרטים, אך הנשקה מסיק כי מנהג אנשי יריחו היתה בזמן הבית, ומחלוקת ת"ק ור"י בתוספתא היא מאוחרת יותר ומגיעה בזמן שמעמדה של בשכמל"ו עמד במרכז השיח והודבק לאחר מעשה למנהג אנשי יריחו. בפועל, אליבא דמחבר, אין עניין "כורכין" מלשון הצמדה.
הפירוש שהוא מציע (בהיסוס מסוים) הוא ש"כורכין" משמעו כתיבת פרשות שמע על מגילות קלף, או אגידת מגילות כאלה. כך או כך, להבנת המחבר, אין במשנת פסחים בכדי לקרב אותנו להבנת משמעות אמירת בשכמל"ו.
בתוספתא תענית מובא: "במקדש מה הן 'ברוך ה' אלהי ישראל מן העולם ועד העולם'. ואין עונים אמן במקדש... והן עונים אחריו בשכמל"ו" נשאלת השאלה, מפני מה ענו בשכמל"ו, הרי לא מוזכר כאן שם המפורש? נראה שיש כאן התפתחות. בתחילה במקדש השימוש בשם המפורש היה תדיר יותר, וענו אחריו בשכמל"ו.
ברבות הימים השימוש בשם המפורש נעשה נדיר יותר, אך הנוהג לענות בשכמל"ו במקדש נשאר על מקומו. נחזור כעת לעניין קריאת שמע.
עד כה הסקנו שהחזן היה אומר ברכו, הקהל היה עונה "ברוך...", לאחר מכן החזן לבדו היה אומר בקול ברכות קריאת שמע. את שמע היה פותח החזן ואז כל הקהל היה מצטרף אליו לאמירת פרשיות שמע. נראה שהחזן היה פותח ואומר את פסוק "שמע" לבדו, והקהל היה עונה בשכמל"ו ואז מצטרף באמירת הפרשיות.
יתכן ויש מקור תנאי המתעד מנהג כזה. כך במכילתא: 
"ר' חנינא בן אחי ר' יהושע אומר: הרי הוא אומר "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלהינו". "כי שם ה' אקרא" זה המברך, "הבו גודל לאלהינו" אלו העונין אחריו. ומה הן עונים אחר המברך? "ברוך ה' המבורך לעולם ועד".
וכשהוא קורא בשמו יהו עונין אחריו ואומרים בשכמל"ו". 
ע"כ במכילתא. 
ההקשר הוא בודאי לא מקדשי, ואעפ"כ מצינו שעונים אחר ה"קורא בשמו" בשכמל"ו. יתכן שמדובר פה בחזן ש"קורא בשמו" ומצהיר "ה' אלוהינו ה' אחד". על פי דברים אלו, ברור שמענה הקהל היה בקול רם.
ברבות הימים הציבור התחיל לקרוא בעצמו את הפסוק הראשון, כמו שהתחילו לקרוא בעצמם ברכות ק"ש, ואז אבדה משמעות אמירת בשכמל"ו, אך הציבור המשיך לומר בשכמל"ו לאחר שמע ישראל, כפי שהתרגלו. אך מכאן אמירתו השתנתה להיות בלחש.

יום שישי, 9 בינואר 2026

דבר תורה לפרשת שמות

 אחת האותות שהקב"ה נותן למשה, היתה הפיכת המטה לנחש. כך מתארת התורה את הפעם הראשונה בו מבצע משה את האות (שמות פרק ד פסוק ג):

וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ אַרְצָה וַיַּשְׁלִכֵהוּ אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ וַיָּנָס מֹשֶׁה מִפָּנָיו:

שואל על זה הנצי"ב:

"הוא פלא מאדונינו משה להיכן נס ומאיזה מעמד הוא נס"

הנצי"ב עונה שמדובר בפחד טבעי של אדם רגיל מנחש:

"אבל באמת היה שלא בישוב הדעת, אלא באשר התבהל פתאום ממראה עיניו, ונס כאשר ינוס איש מפני הנחש בטבע האדם בלי שום התבוננות על הדעת"

על בסיס דברי הנצי"ב הללו כתב הרב זילברשטיין שאין לפטר אחות שנכנסה לחרדה תוך כדי עבודתה (חשוקי חמד עירובין דף סז עמוד א):

"שאלה בחורף תשע"ג ירו אויבינו חצי מות רבים, לעבר ערי ישראל כדי להשמיד להרוג ולאבד, ובחמלת ה' על עמו, ובניסים שלא כדרך הטבע, לא פגעו חיצי המות, ויצאו ידי חובה בפחד בלבד.

והנה באחד האזעקות שנשמעו פתאום בערי ישראל, נתקפה אחות בבית החולים בפחד, ונמלטה על נפשה למקום מוגן, למרות התרגולים הרבים שעברה, שגם בשעת אזעקה אסור לה להפקיר את החולים, ויש עליה לטפל בהם, או להעבירם למקום מוגן.

הנהלת בית החולים שאלה האם לפטר את האחות, שהרי האחות הראתה חוסר אחריות בזה שהיא נמלטה על נפשה והשאירה את החולים לבד למרות התרגולים הרבים?

תשובה נאמר בתורה 'ויהי לנחש וינס משה מפניו' (שמות ד ג). וכתב ה"העמק דבר": הוא פלא מאדוננו משה להיכן נס, ומאיזה מעמד הוא נס? אבל באמת היה שלא בישוב הדעת אלא באשר התבהל פתאום ממראה עיניו, ונס כאשר ינוס איש מפני הנחש בטבע האדם בלי שום התבוננות על הדבר..., והוסיף ב"הרחב דבר": מכל מקום פטור, [המכבה את הנר מפני שהוא מתיירא מפני לסטים], שמיירי שעשה מפני פחד פתאום, והרי זה דומה לאונס דאין בו קרבן. וזה הענין היה פה במשה, שברח מפני פחד פתאום, עכ"ד.

ולמרות שתרגלו איתה רבות איך להתנהג בשעת אזעקה, ובשעת מבחן לא עמדה בתרגולים, מכל מקום אין לפטרה"

אך עוד לפני שאלתו של הנצי"ב, צריך להתייחס בכלל לשאלה הפשוטה יותר: מפני מה התורה ראתה צורך לספר לנו שמשה פחד מהנחש?

בפשט נראה שהענין הוא כדי להדגיש שהיה זה נחש אמיתי. לא כאילו, ולא בערך, אלא נחש מפחיד שאפילו משה פחד ממנו.

אך כדאי שנעיין גם בדברי המדרש על פסוק זה (שמות רבה (שנאן) פרשת שמות פרשה ג):

"וינס משה מפניו (/שמות/ ד'). מטרונה אמרה לר' יוסי: אלהי גדול מאלהיך. אמר לה: למה? אמרה לו: בשעה שראה את הנחש שהוא אלהי, מיד: וינס משה מפניו, אבל בשעה שנגלה אלהיכם למשה הסתיר פניו. אמר לה: תיפח עצמה! בשעה שנגלה אלהינו למשה בסנה, לאי זה מקום היה לו לברוח? לשמים? לים? ליבשה? מה נאמר בו: הלוא את השמים ואת הארץ אני מלא [נאם ה'] (ירמיהו כג). אבל הנחש אלהיך, כיון שאדם בורח מפניו ב' ג' פסיעות - מיד הוא ניצל, לכך כתיב: וינס משה מפניו."

מה יסוד המחלוקת בין ר' יוסי למטרונה?

המטרונה טוענת שאלוהיה גדול יותר מאלהינו, שכן מאלוהיה מפחדים כל באי עולם, ואילו מאלהינו יראים רק עובדי ה'!

ר' יוסי עונה לה את הדבר הפשוט: הסיבה שיראים מהנחש הינו רציונלי רק כל עוד לוקחים אותו בהקשר הנכון. אם אדם עומד בצמוד לנחש, סביר שיפחד ממנו. אך אם הוא נמצא בביתו ועדיין מפחד מנחשים, זה לא פחד רציונלי. 

וזה לכאורה מה שהקב"ה מנסה לומר למשה ודרכו לבני ישראל. אתם כרגע עומדים צמודים לפרעה, התנין הגדול, ומפחדים ממנו. אבל את הפחד הזה צריך לקחת בהקשר הנכון. הוא לא באמת כזה גדול. ברגע "שאדם בורח מפניו ב' ג' פסיעות – מיד הוא ניצל".

יום שבת, 3 בינואר 2026

דבר תורה לפרשת ויחי

"וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה וַיָּשֶׂם אֶת אֶפְרַיִם לִפְנֵי מְנַשֶּׁה."

יעקב מברך את אפרים ומנשה שיהיו מודל לחיקוי כך שאחרים יברכו את ילדיהם שיהיו כמוהם.

ואכן, מנהג קדום הוא שיהודים מברכים את בניהם בברכת "ישימך אלהים כאפרים וכמנשה". זאת, למרות שאיננו יודעים שום דבר על חייהם ופועלם של אפרים ומנשה. אם כן, מה עניין ברכה זו?

ישנו וורט שמופיע אצל הרי"ז מבריסק (חידושי הגרי"ז הוספות פרשת ויחי):

צ"ב מהי הברכה בך יברך ישראל כאפרים וכמנשה, וביאר הגרי"ד זצ"ל דהנה כל השבטים גדלו והתחנכו על ברכי יעקב אבינו בארץ כנען וזכו עי"כ להיות שבטי יה, אך מנשה ואפרים לא זכו לכך, ולא עוד אלא שגדלו בארץ מצרים מקום הטומאה של ע"ז וג"ע כדאי' בחז"ל, ואעפ"כ זכו להגיע למדריגת השבטים, זהו הברכה שמברכים כל אדם מישראל שלא יהיה מושפע מסביבתו תהא אשר תהא כאפרים ומנשה בארץ מצרים. 

רעיון דומה מופיע אצל הרב טייכטל בשם מהר"ם שי"ק (משנה שכיר בראשית פרשת ויחי):

ואקדים עוד מה שראיתי בספר דמשק אליעזר להגאון מפאקש ז"ל בפ' מקץ אות י"ט שהביא בשם מרן מהר"מ שי"ק ז"ל לפרש את הקרא הנ"ל "בך יברך ישראל ישימך אלקים כאפרים וכמנשה", דהכוונה בזה דכל בר ישראל יוכל ללמוד דרך מוסר מיוסף הצדיק איך לגדל בניו. דהנה נסיון גדול הי' ליוסף הצדיק בגידול בניו, דהי' בידו לגדל בניו בחכמות מצרים ולעשות אותם שרים ופרתומים, כיון דהי' מלך ומי הי' מעכב בידו מלעשות אותם שרים גדולים, אעפ"כ הי' ממאס בכל זה ולא גידל אותם רק על ברכי התורה אצל אביו בגושן, ולא הי' ברצונו לגדלם על גבעת הצלחה שלא ילמדו מתועבת מצרים. כן ילמד כל אדם לגדל בניו רק בתורה ויראה ולא לעשות אותם אפיקורסים כדי שיעלו לשררות. וזה שאמר יעקב אבינו ע"ה בך יברך ישראל, היינו בך יוסף יברך ישראל, ממך ילמדו וכן יעשו ישראל לגדל בניהם, כמו שאתה עשית עם בניך, עכ"ד. 

הרב יעקב מדן בספרו "כי קרוב אליך" על ספר בראשית שואל שאלה דומה אודות העדפת אפרים על פני מנשה (עמ' 428):

התורה אינה מספרת דבר על חייהם של מנשה ושל אפרים, שיכול להבדיל ביניהם

בכל זאת, הוא מנסה למצוא את ההבדל ביניהם על ידי ניתוח הטעם של שמותיהם:

"שמו של מנשה מביע ניכור וכעס של יוסף כלפי משפחתו. פירוש השם לדעתי הוא: "כי נשני אלהים" - הקב"ה גרם לי לשכוח, "את כל עמלי" - צרותי, "ואת כל [עמל] בית אבי" - ואת כל הצרות שהיו לי בבית אבי. ניתן להניח שאלו היו תחושותיו של יוסף בעת שנולד מנשה, והוא התחנך על שמו ועל תחושותיו אלה של אביו. שמו של אפרים, לעומת זאת, רוחש תודת אמת לקב"ה, שעמד לימנו. למרות סדר המקראות, המרכז יחד את בניו של יוסף, אפשר שאפרים נולד אחרי פגישתו של יוסף עם אחיו, ואולי אף אחרי התוודעותו אליהם (אך ודאי לפני שיעקב ירד מצרימה, כמפורש במקראות), וזה היה יתרונו על פני מנשה אחיו."