‏הצגת רשומות עם תוויות יהדות. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות יהדות. הצג את כל הרשומות

יום שבת, 31 בינואר 2026

מוסר נוצרי ויהודי

 דברים שאמרתי לאחרונה בארוע קהילתי

לפני כמה שבועות התקיים בארה"ב כנס של מחנה הימין האמריקאי. דברו שם כל המי ומי בצד הימני של המפה הפוליטית בארה"ב. בשנתיים האחרונות, בעקבות המלחמה כאן בישראל, בעקבות חילופי השלטון שם, ובעקבות רציחתו של מי שהיה ממארגני הכנס הזה ואוהב ישראל גדול, צ'ארלי קירק, התגלו חילוקי דעות עמוקים בין פלגים בימין האמריקאי. חילוקי דעות שמצאו את מקומם גם מעל במת אותו כנס, כנס הAMFEST (אמריקן פסטיבל) 2025.

אני מבקש להתייחס בדבריי לאחד הדוברים בכנס, טאקר קארלסון, שהבהיר בשנתיים האלה עד כמה הוא אינו רואה את עצמו בצד של אוהבי ישראל. טאקר הוא נוצרי קתולי אדוק ואושיית תקשורת. במהלך עשרות שנים שידר תוכנית טלויזיה פופולארית מאד, ובשנתיים האחרונות משדר תוכנית אינטרנטית מואזנת מאד, בו בחר להביא לשידור ולהעניק במה לרבים משונאי ישראל הגדולים ביותר החיים היום, כולל נשיא איראן.

את עיקרי דבריו של טאקר קארלסון בכנס ההוא אני מבקש להביא בפניכם, בתרגום לעברית:

"בדת שלי, זה לא מוסרי לשנוא אנשים בגלל איך שנולדו, נקודה.
אבל זו לא עיקרון מוגבל. זו עיקרון אוניברסלי.
הוא חל על כל בן אנוש על פני כדור הארץ. אסור לך, אתה נאסר על ידי הדת שלי – שהיא הנצרות – לשנוא אנשים בגלל איך שנולדו.
כי אלוהים ברא אותם בניצוץ שלו, בצלמו, מפני שיש להם נשמה. אתה יכול לא להסכים איתם, אתה יכול לשנוא את הרעיונות שלהם.
ייתכן אפילו שתמצא את עצמך – ואני מודה בזה – שונא אותם לרגע.
אבל אסור לך לשנוא את כל מי שהוא כמוהם.
אסור לך להעניש אנשים על פשעים שהם לא ביצעו. זו הבסיס של מערכת המשפט שלנו.
זו הבסיס של האתיקה הנוצרית.
זו הסיבה שיש לנו מה שמכונה זכויות אדם.
הן חלות על כל בן אנוש.
לא רק על הקבוצה שלך, לא רק על הקבוצה שלי, אלא על כל קבוצה.
על כל אדם. כי אנחנו לא רואים אנשים לפי הקבוצות שאליהן הם שייכים.
אנחנו רואים אותם כפרטים – בדיוק כמו שאלוהים ברא אותם. לכן אנטישמיות אינה רק "לא נחמדה" – היא לא מוסרית.
והיא בדיוק באותה מידה של חוסר מוסריות כמו שנאת כל קבוצה אחרת.
[...]

ענישה קולקטיבית במדינה הזו, במזרח התיכון, בכל מקום על פני כדור הארץ – היא לחלוטין לא מוסרית.
ואם אתה רוצה לדעת מה הופך את אמריקה ליוצאת דופן, זו בדיוק הרעיון הזה."


הדברים נשמעים נהדרים.

אסור לשנוא. צריך לשפוט כל אדם על פי מעשיו. אם אדם חטא – אפשר וצריך להעניש אותו. אבל ענישה קולקטיבית היא פסולה, כי היא פוגעת בחפים מפשע.

נשמע נהדר. מי יכול לחלוק על טיעון מוסרי כל כך?

הכל נשמע נהדר. עד שמתחילים לחשוב על המשמעות, ועל מה שהוא באמת מנסה לומר מאחורי המילים הכה יפות האלה.

פרשת השבוע שלנו, פרשת בשלח, מסתיימת בסיפור מלחמת עמלק ובציווי של "מחה אמחה את זכר עמלק". והרי זהו ענישה קולקטיבית?! אז אפשר לטעון שמלחמת עמלק מעמידה אותנו בהתלבטות מוסרית לא פשוטה, ואכן רבים מגדולי ישראל התחבטו בשאלה הזאת לאורך הדורות.

הפרשה גם נודעת בסיפור קריאת ים סוף ובהטבעת חיל פרעה בים. האם לכל חיל פרעה, "שש מאות רכב בחור וכל רכב מצרים ושלישים על כולו", מגיע למות, רק כי פרעה לא רצה לשחרר את עם ישראל מעבדות?

ואם נחזור לפרשה הקודמת, האם לכל בכורי מצרים, "מבכור פרעה היושב על כסאו, עד בחור השבי אשר אחר הרחיים" הגיע למות? היש לך ענישה קולקטיבית גדולה מזו?

מעבר לדוגמאות המקראיות, המשמעות של דברי טאקר הוא שהמלחמה עצמה היא אנטי-מוסרית, ואדם מוסרי צריך להתנגד לקיום מלחמה. כל מלחמה. אני מבקש להדגיש, אינני עושה פראפראזה על דבריו, וגם לא לוקח אותם לקיצוניות. אני חושב שאני מייצג בצורה הכי אמיתית שאני מסוגל את מה שהוא מציג כעמדה המוסרית שלו, שנובעת לדעתו מהדת הנוצרית בה הוא מאמין.

מי שעוקב אחרי האיש יודע שבשנה האחרונה הוא התחיל להתבטא גם נגד הניצחון וההתערבות של ארה"ב במלחמת העולם השניה. מלחמה – זה רע. זו עמדתו של האיש.



בכוונה פתחתי בדוגמאות מהפרשות האחרונות שקראנו בתורה, כי גם אם אפשר להסכים שמלחמה איננו דבר טוב או רצוי, הרי שתמיד צריך לשאול מה האלטרנטיבה. מלחמה זה אכן רע, אבל נצחונו וקיומו של רוע הוא רע יותר. וכנגד רוע ורשע נכון להילחם כדי שהטוב והצדק יוכלו להתקיים.

באחד הכתבים המוקדמים של הרב אברהם יצחק הכהן קוק זצ"ל, לנבוכי הדור פרק ח', הוא מתייחס לדתות שהסתעפו מהיהדות:

"והנה הדתות הסעיפיות מצד עצמן, אין ראוי להביט עליהן בעין רעה. הדבר יתכן להיות שהיתה בזה מצד המיסדים הערה אלהית להיות משתדלים בשכלול חלק רשום מהאנושות לפי הראוי להם."
עד כדי כך! שיתכן שהיתה מצד המיסדים הערה אלהית! כל זה בגלל שיש להם חלק "בשכלול חלק ... מהאנושות".

הוא ממשיך ואומר שגם נשתרבבו טעויות לתוך הדתות הללו, גם בתחום המוסרי, וגם באי הכרת מקומו של עם ישראל, אבל שבסופו של דבר הם מטיבים עם מאמיניהם:

"אבל מצבם המוסרי התוכי, שיש בכל דת להשכיל ולהיטיב, ראוי לכבד, וראוי לכל אדם שלם בדעת להשכיל כי העוסקים בהם על פי מסורת שבידם הם עוסקים בעבודת ד' לפי ערכם, שהרי סוף כל דבר כל הטבה מוסרית תגרום האפשרות לקרב את תכלית המוסרית היותר נשגבה ונעלה הכללית".
הפרשות הראשונות של ספר שמות הן הפרשות המספרות על התהוותו של עם ישראל לעם. התורה מלמדת כי "בארץ מצרים קם העם היהודי"! וכשהעם זכה לחירותו, ולחופש לבחור להיות חלק מהעם הזה, הוא גם קיבל את חוקי התורה, בפרשה הבאה, פרשת יתרו.

הנצרות, בניגוד ליהדות, נוסדה על ידי בן עמנו, כשעם ישראל כבר איבד את מרבית עצמאותו כעם ריבון. כתוצאה מנתון היסטורי זה, וכדי שהדת הנוצרית תוכל להתקבל אצל עמים אחרים, היא נזקקה לחלוטין להתנתק מהערך של עם המקבל תורה, ולהתמקד במקום זאת באדם הפרטי ובזכויותיו.

התורה היהודית עוסקת במסעו של העם אל הגאולה. התורה הנוצרית עוסקת במסעו של אדם פרטי אל עבר הגאולה.

לא פלא הוא שידידנו, נוצרים אוהבי ישראל, הם דווקא אלו שמרבים לצטט גם מתורת משה שלנו, ולא רק מספריהם של השליחים הנוצרים. ומנגד, אדם נוצרי כמו טאקר קארלסון, שרואה רק את מעשיו של האדם היחיד, ולא של קבוצה, או עם, דווקא יימנע מלצטט מתורת משה, התורה שעוסקת במעשי עם.

יום רביעי, 5 בנובמבר 2008

סרטי וידיאו מישיבת "הר עציון"

תלמידים מישיבת "הר-עציון" פתחו בימים האחרונים בלוג ובו הם מעלים סרטי וידיאו מארועים שהיו בישיבה.

הבלוג נקרא "תאמר!".

את ההפניה ראיתי ב"מכתבים בלוג".

יום שלישי, 7 באוקטובר 2008

אינטרנט רימון

לקראת ראש השנה החלטתי לקבל על עצמי קבלה טובה בתחום שתופס חלק ניכר מחיי, הלא זה האינטרנט, ולהתחבר לאינטרנט רימון. מספר ימים לפני ראש השנה התנתקתי מהספק אינטרנט שהיה לי - תהליך שלקח כמה ימים, התקשרתי לרימון וביקשתי להתחבר. החיבור לרימון עלה לי הרבה פחות מהחיבור לספק הקודם, דבר שהוסיף למוטיבציה שלי להחליף ספק. אלא מאי, שברגע שהתחלתי להשתמש בחיבור לרימון לא הצלחתי לגלוש כמעט לאף אתר. ברגע שניסיתי להכנס לתיבת הדוא"ל שלי או לכל מיני אתרים אחרים (שאין בהם שום טכנים שאמורים להיות חסומים) החיבור שלי לאינטרנט פשוט התנתק. כמובן שלא זו היתה כוונתי כשרציתי להגביל את אפשרויות הגלישה שלי.

פניתי לשירות הלקוחות ולתמיכה הטכנית של רימון, אך משום מה לא קיבלתי שום תשובה ברורה וגם כשהבטיחו לי לחזור אלי בדרך כלל זה לא קרה. סוף סוף הגעתי לתומך טכני בכיר שהסביר לי בבטחון רב שיש לי במחשב כנראה וירוס שמעיף אותי מהאינטרנט. זה לא היה הגיוני בכלל, כי בדיוק זמן קצר לפני כן המחשב עבר ניקוי יסודי ולא היו לי כל בעיות כאשר הייתי מחובר לספק הקודם. בסופו של דבר התייעצנו עם מומחה לעניין שהוריד עבורינו עדכון לכרטיס הרשת של המחשב ומאז אני גולש בחופשיות מוחלטת דרך החיבור לאינטרנט רימון.

לסיכומו של העניין: לולי שבאמת היה לי עניין להתחבר, כבר ביום השני להתחברות הייתי מבקש להתנתק. כך שאני מקווה שחברת רימון ישפרו את השירות שלהם (לפחות לטובתם). אך היום שהחיבור עובד כמו שצריך, אינני מרגיש כל שינוי בגלישה ממה שהיה לי קודם לכן, וכל זה גם בפחות כסף. [אגב, מכיוון שחברת רימון לא משלמת לי על החשיפה הזו, ראוי לציין שיש עוד דרכים לבצע חסימה: מורשת וכד'.]

להלן דברים שכתב הג"ר יעקב אריאל בעיתון הצופה לאחרונה בעניין החיבור לאינטרנט (לינק):
המחשב והאינטרנט שונים מהטלוויזיה. הם כלים שימושיים נחוצים ביותר הן למסחר הן למדע ומעל לכל - לתורה (לא בכדי זכה פרויקט השו"ת לפרס ישראל). הם שינו את כל מערכות חיינו. יש להתייחס אליהם כאל מהפכת הדפוס בזמנו.
עם זאת אילו היה מדובר במכשיר טמא בעצם והברירה היא בין השימוש במכשיר טמא, אף כי יעיל לחיים, לבין המשך החיים בלעדיו היינו אומרים ייהרג ואל יעבור (ואין זו מליצה אלא מציאות עובדתית, במקום שיש חשש חמור לגילוי עריות אין שום הצדקה לטהר את השרץ). מצווה הבאה בעברה פסולה.
אולם המכשיר אינו טמא בעצם. לכן יש מוצא מהסבך. יש אפשרות לחסום את האינטרנט בחסימה טובה המונעת כל חדירה של דברים פסולים. בדרך זו השימוש במכשיר מותר ורצוי, אולם רק בתנאי שיש בו חסימה טובה. מכשיר ללא חסימה הוא כמכונית בלי בלמים, או כמכשיר חשמלי ללא בידוד. "לא תתן דמים בביתך".
ואל יאמר אדם שאין צורך בחסימה טכנית, אלא יש להתמודד עם הבעיות בהתמודדות חינוכית. ההתמודדות החינוכית היא בעצם הכנסת החסימה למכשיר. מי שאינו עושה כן אינו מתמודד אלא עלול להתמוטט. היהדות היא ריאליסטית ועל כך אנו מברכים כל יום "אל תביאנו לא לידי ניסיון ולא לידי ביזיון". גם בשליטה מלאה עלול להופיע על המסך דבר שאינו ראוי. לחיצה מוטעית ומקרית עלולה לדרדר את הצופה לבאר שחת. האם מותר להחזיק בור פעור בבית ורק לכתוב עליו כיתוב של אזהרה? האם די לחנך את בני הבית להתמודד עם הסכנה ע"י אזהרה בלבד לא להתקרב לשפת הבור?! התורה, ובעקבותיה כל חברה נאורה אסרה ללכת בדרך חתחתים זו, אלא דרשה הקמת מעקה בטוח שימנע כל חשש נפילה...
בואו ונאחל זה לזה: גמר חסימה טובה (לא! אין כאן טעות, או שפת אידיש, החתימה הטובה תלויה בחסימה הטובה).
גמר חסימה טובה!

לא פרסמתי כאן ברכה לשנה טובה לכלל הקוראים, בגלל הבלאגן שנוצר לי אחרי ההתחברות לרימון שלא הצלחתי לגלוש באינטרנט. אך עכשיו, אחרי שהעניין הסתדר, אני יכול לאחל לכולם בלשונו של הרב אריאל גמר חסימה טובה וגם
גמר חתימה טובה וכמקובל במקומנו תזכו לשנים רבות.

יום שני, 28 ביולי 2008

כנס יהדות, חברה ואינטרנט - רשמים והרהורים

על אף שבהתחלה חשבתי שלא אשתתף בכנס, מכיוון שנושאי הפנאלים לא כל כך עניינו אותי, הלכתי בכל זאת ואני שמח על כך. ראשית, הבלוג הזה זכה לחשיפה גדולה בכנס:
- אני מפנה את הקוראים לקרוא סיכום של חלק גדול מהמושבים באתר כיפה (לינק), תוכלו לראות שבסעיף 3 מסוכמת הרצאתה של הגב' שלי פיקאר שהזכירה אותי לטובה ואף ציטטה משפט או שניים מהרשימה של מוצ"ש. הגב' פיקאר דיברה על כך שהרבה בלוגרים דתיים התחילו והפסיקו לכתוב לאחר זמן קצר. הסיבות שהיא מנתה להפסקה הזאת (שתוכלו לקרוא בסיכום באתר כיפה), אינם מסבירים מדוע בלוגרים דתיים בארה"ב דווקא כן מתמידים לעומת אלו שבארץ שמפסיקים. בכל מקרה, גם אני לא יודע כמה זמן אמשיך לכתוב - אבל בינתיים תהנו ממה שיש.
- איתי ורזי הירשנהורן המנהלים את האתר הפופולארי בבא-קמא פירסמו על האתר הזה בעיתון הצופה השבת (לינק) וכן בחוברת שכיפה הוציאה לכבוד הכנס.
אז לכל אלו שפרסמו אותי - תודה, ולכל אלו שהגיעו לכאן בעקבות הפרסום - ברוכים הבאים.

שנית, על אף שהנושאים של המושבים בהם נכחתי לא עומדים בראש מעייני, בכל זאת נהנתי מהדוברים הרהוטים והחכמתי. השתתפתי בפאנל אודות מאבקים חברתיים בעזרת רשת האינטרנט בהשתתפות: רבקה לוביץ', ניר ברקת ואלישיב רייכנר ובפאנל אודות האנונימיות ברשת בהשתתפות: הרב מנחם בורשטיין, אלעד טנא (עורך ynet-יהדות) ועו"ד יהונתן קלינגר. אפשר לומר שמכל הדוברים החכמתי במיוחד מהרצאתו של עו"ד קלינגר (כאן יש סיכום שהוא עשה להרצאה) שדיבר על כך שאם פעם כל אדם היה אנונימי כשהוא משוטט ברשת, כיום (לדעתו, בהשפעת פייסבוק) יש יותר ויותר אתרים שבהם אנשים מזדהים בשמם המלא וניתן לדלות בצורה קלה יחסית את כל הפרטים אודות חייו של מאן-דהוא. לאור זאת, נשאלת השאלה מה עדיף - אנונימיות או פומביות מוחלטת? לאחר ההרצאה שלו, בכלל לא ברור לי אם כל אלו שמתנגדים לטוקבקים אנונימיים (כדוג' הרב בורשטיין) באמת היו מחזיקים בדעתם אם המצב היה הפוך. כלומר, אם היינו במצב שהכל היה גלוי, ובחיפוש קל באינטרנט יכלת לדעת את כל מה שחברך/שכנך/העובד שלך אי פעם רשם באינטרנט - האם אותם מתנגדים (רבנים, אח"מים וכו') לא היו קוראים להעדיף את האנונימיות? אני לא חושב שיש תשובה פשוטה לשאלה זו (בכנס, הרב בורשטיין ענה על השאלה בכך שהוא מתנגד נחרצות לאנונימיות של טוקבקים, בניגוד לאנונימיות בשו"תים).

לאחר שחשבתי על מהשלמדתי בכנס ביממה האחרונה, אני חושב שאנחנו (הציבור הדתי) עוד לא מבינים מה זה האינטרנט. לדידי, האינטרנט זה עולם - עולם וירטואלי. כפי שאף אדם לא יתבטא בצורה הזאת: "לעולם על שלל מגרעותיו, ויש בשפע, יש גם מעלה אחת משמעותית...", כך אני חושב שיש להפסיק להתבטא בצורה דומה על האינטרנט, כפי שאמר בכנס הרב שמואל אליהו (לינק): "לאינטרנט על שלל מגרעותיו, ויש בשפע, יש גם מעלה אחת משמעותית והיא בחיבור בין קצוות". צריך להתייחס לאינטרנט כ"עולם" - יש בעולם האמיתי והוירטואלי: חנויות, בתי מדרש, בנקים, פריצות ועוד ועוד. לעולם האינטרנט יש שפה, כפי שבעולם הרגיל יש שפה, ויש דרכים לתקשורת כפי שבעולם הרגיל יש דרכי תקשורת.
אני מרגיש שאנחנו טרודים יותר מדי בניסיון להשוואה בין העולמות הללו, לדוג' בהרצאתו של אלישיב רייכנר הוא השווה בין דרכי המאבק החברתי באינטרנט לבין דרכי המאבק הרגילים וכאשר הרב בורשטיין ואלעד טנא דיברו על אנונמיות הם השוו את האנונימיות ברשת לאנונימיות המקובלת בעולם הרגיל ועל פי ההשואות הללו הם נותנים ציונים מוסריים, דתיים וכד'. אני סבור שכל ההשוואה הזו תוביל בסופו של דבר לטעות מוחלטת. אלישיב רייכנר דיבר על כך שאין תחליף באינטרנט לשיירת מכוניות שתיסע לשדרות ותקנה בחנויות במקום, זה נכון אבל רק חלקית, כי ניתן באינטרנט שהרבה הרבה יותר משפחות יקנו דרך האינטרנט מוצרים משדרות מאשר אלו שיכולים להרשות לעצמם לנהוג בצהרי יום שישי. אפשר גם שמשפחות מכל הארץ יהיו בקשר מתמיד עם משפחות משדרות ויסייעו להם דרך האינטרנט. הסיבה שלדעתי הרעיונות הללו עוד לא קרמו עור וגידים, זה בדיוק בגלל שהאנשים הפעילים חברתית עדיין עסוקים בעריכת השוואות בין שני העולמות.

במסגרת היציאה מההשוואות וההתמקדות בעולם הוירטואלי, עלינו לערוך דיונים בתוך החברה הדתית, כיצד אנחנו גורמים לכך שהשיח באינטרנט (ונתחיל בזה באתרים הדתיים) יהיה שיח מפרה ומועיל? כיצד רבנים יכולים להשתלב בקהילות וירטואליות ובפורומים - (האם יש מקום שרב מצהר יהיה כותב קבוע בפורום עיר מגוריו בתפוז כך שהחברים בפורום יתחברו אליו וכד')? כיצד אפשר להשתמש בפורומים ובאתרים על מנת לנהל דיאלוג בין פלגי הציונות-הדתית במקום שההתמודדות תהיה זריקת האחר מבית המדרש?

לדעתי, עלינו להפסיק לערוך השואות בין העולם שלנו לעולם הוירטואלי ובמקום זה יש להתחיל ללמוד כיצד להתנהל באופן נכון (דתית, רוחנית וחינוכית) בעולם הוירטואלי הקיים מסביבנו.