‏הצגת רשומות עם תוויות תפילה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות תפילה. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 28 ביוני 2026

הצטרפות לתפילת הציבור

הרב מצליח מזוז (מויקיפדיה) 
הרב משה כלפון הכהן (מויקיפדיה)
ראיתי מחלוקת מעניינת בין שני חכמי ג'רבה: בין הרב מצליח מזוז (אביו של הרב מאיר מזוז) לבין הרב משה כלפון הכהן וצאצאיו (הדברים מפורטים בשו"ת איש מצליח ח"א סימן יא).

כדי להבין על מה מדובר עלינו להקדים ולומר שיש שני סעיפים בשולחן ערוך הנראים כסותרים.

הסעיף הראשון נמצא בהלכות קדיש (סימן נה), הסימן עוסק בקדיש שלאחר ישתבח, שזה הנקודה הראשונה בתפילת שחרית שבה נדרש מנין, ולכן הסימן עוסק לא רק בענין הפרטי של קדיש, אלא בהלכות הנוגעות בכלל למנין. הסעיף השני נמצא בהלכות תפילה (סימן קכד), בסימן העוסק בחזרת הש"צ.

סימן נה סעיף ו-ז:
"ואם התחיל אחד מהעשרה להתפלל לבדו ואינו יכול לענות עמהם, או שהוא ישן, אפילו הכי מצטרף עמהם."

סימן קכד סעיף ד:
"כשש"צ חוזר התפלה, הקהל יש להם לשתוק ולכוין לברכות שמברך החזן ולענות אמן; ואם אין ט' מכוונים לברכותיו, קרוב להיות ברכותיו לבטלה; לכן כל אדם יעשה עצמו כאילו אין ט' זולתו, ויכוין לברכת החזן. (י"א שכל העם יעמדו כשחוזר הש"צ התפלה), (הגהות מנהגים)."

מצד אחד השולחן ערוך כותב שאפילו ישן מצטרף למנין, ומצד שני הוא כותב שבחזרת הש"ץ צריך תשעה "מכוונים לברכותיו" של החזן.

יש שני נתיבים עיקריים כדי להסביר את ה"סתירה" הזאת בדברי השולחן ערוך.

הרב שושן הכהן (בנו של הרב משה כלפון הכהן), הוא לא היחיד שסבר כך ואף לא הראשון אך לענייננו כאן נזכיר את הדבר בשמו, סבר שהעיקר הוא כסימן נה, שגם מי שמתפלל ואפילו מי שישן מצטרף למניין לכל דבר שבקדושה, אלא שלכתחילה רצוי שיהיו ט' מכוונים לברכותיו של החזן.

הרב מצליח מזוז, גם הוא לא היחיד ולא הראשון אך לענייננו כאן נזכיר את הדבר בשמו, סבר לא כך. אלא שסימן קכד עוסק בחזרת הש"ץ, שם צריך ט' מכוונים לברכותיו של החזן, ואילו סימן נה עוסק בשאר דברים שבקדושה.

כפועל יוצא מהמחלוקת הזאת, התעורר ענין נוסף.

במקרה שאדם איחר לבית הכנסת, ופספס את תפילת העמידה עם הציבור, ובכוונתו להתפלל תפילת לחש יחד עם החזן, כשהחזן מתחיל חזרת הש"ץ. אלא, שבבית הכנסת יש מנין מצומצם, ומשמעות הדבר הוא שיהיו רק שמונה המכוונים לברכותיו של החזן (כי מלבד החזן, יש תשעה, ומתוכם אחד מתפלל תפילת לחש עם החזן).

הרב מצליח מזוז העיר לנכדו של הרב משה כלפון הכהן, הרב נסים הכהן, שעליו להבהיר בספרו של זקנו, שאין לתשיעי להתחיל תפילת לחש עם החזן, בכדי שיהיו תשעה מכוונים לברכותיו.

השיב הרב ניסים הכהן לרב מצליח מזוז, שאמנם אין הוא יודע בודאות מה היתה דעתו של סבו בעניין זה, אך מסברא נראה שהדברים לא מוכרחים. נראה, סבר הנכד, שגם מי שמתפלל בלחש עם החזן הרי הוא בגדר "מכוון לברכותיו של החזן", הגם שאיננו עונה אמן על ברכותיו, הרי לא גרע עצם תפילתו עם החזן מעניית אמן גרידא.

לדעה זו, המתפלל עם החזן איננו רק מנצל הזדמנות להצמיד את תפילתו לתפילת החזן ובכך להיחשב לפחות טכנית כמתפלל עם הציבור. אלא, תפילתו עם החזן היא השתתפות מהותית בתפילת הציבור.

יום ראשון, 29 במרץ 2026

על חינוך ותפילה

מכתב למערכת על מאמרו של אבינעם הרש, התפרסם במוסף שבת של מקור ראשון (שבת צו, תשפ"ו).

המאמר של אבינעם הרש, כפי שהתפרסם בעמוד הפייסבוק שלו:

נראה שאין מחנך או ר"מ שלא מכיר את הסצנה הבאה:
הגיעה שעת תפילת שחרית. אתה סורק את המסדרון ואוסף על הדרך תלמידים ששקועים בטלפונים שלהם.
לאחר מכן התפילה מתחילה ואתה מוצא את עצמך הולך הלוך וחזור ומשתיק כל תלמיד שני תוך כדי ניסיון אמיתי להבין: למה הם פשוט לא מסוגלים להתפלל בשקט?
מניין הצורך התמידי הזה לדבר אחד עם השני? מה פספסנו כאן?
ובכן, נראה שבמרחב שבין כתלי בית המדרש המודרני לבין המרחב הווירטואלי האינסופי, מתחוללת אחת הדרמות האונטולוגיות המשמעותיות ביותר של עולם החינוך העכשווי:
אין המדובר עוד ב"משבר דתי" קלאסי כפי שהכרנוהו במאה הקודמת – כזה המבוסס על ספקות תיאולוגיים או על קונפליקטים שבין דת ומדע – אלא בתמורה עמוקה במבנה הנפשי של הפרט, ובקושי הולך וגובר לכונן עמידה דתית יציבה מול האינסוף.
ככל שאנו מעמיקים בחקירת מצבם של בני הנוער בחטיבות הביניים ובתיכונים הדתיים כמו גם בכיתות הגבוהות של בתי הספר היסודיים, מתברר כי האתגר המרכזי הניצב לפתחו של המחנך או המחנכת אינו "מה לומר", אלא כיצד ליצור את התשתית הנפשית שמאפשרת בכלל את פעולת הדיבור עם הקדוש ברוך הוא.
א. עריצות הרגע: בין ה'טיק-טוק' למחשבת הייחוד
הקושי הראשון והצורב ביותר נובע מהשינוי הרדיקלי בהרגלי הקשב:
התפילה, במהותה הפנומנולוגית, דורשת פעולה של "התייחדות" – תנועה נפשית של התכנסות פנימה, השהיה של הזמן החיצוני וניסיון לחתור לעבר מוקד של יציבות ועומק.
היא מחייבת את המתפלל להשהות את ה"אני" החושי שלו לטובת התבוננות פנימית ארוכת נשימה.
אולם, נער המצוי בעידן ה"רדוקציה הדיגיטלית", שבו המציאות כולה מתורגמת לסרטוני טיק-טוק בני חמש עשרה שניות, עובר תהליך של פרגמנטציה (קיטוע) נפשית:
המנגנון הקוגניטיבי שלו מורגל בסיפוקים מיידיים, בגירויים ויזואליים מהירים ובתזזיתיות שאינה מאפשרת השתרשות.
שערו בדעתכם, האם באמת ניתן לצפות מנער, שמוחו מחווט לתנועה אופקית ומהירה על פני השטח, לפתח את התכונה הנפשית המצריכה תנועה אנכית ואיטית אל עומק התודעה?
איך בדיוק מתבגר או מתבגרת ששקועים עד צוואר בשעות על גבי שעות של מסכים ומאות אם לא אלפי הודעות ווטסאפ, וטיק טוק ואינסטגרם, (הידעתם שישראל בין המדינות המובילות בעולם בגלישה ברשתות החברתיות ובצפייה במסכים?) אמור לומר בנחת. בישוב הדעת. את התפילה שלפני התפילה של רבי אלימלך מליז'נסק?
אולי פשוט ללחוץ על כפתור הקסמים וזהו?
יצא לכם פעם להגיע לישיבה תיכונית בבוקר, לפני התפילה?
יצא לכם להיתקל בתלמידים בדרך לישיבה או בתלמידות בדרך לאולפנה?
כל המהות שלהם שואגת מסכים. ראשם וליבם עסוק בניידים, בהודעות, בסרטונים.
עם מצב צבירה כזה הם נכנסים להתייחד למול קונם. ובכן, כמה מוצלח זה כבר יכול להיות?
בואו, אתם באמת חושבים שיש להם בכלל סיכוי? שזה באמת אפשרי?
כאשר חז"ל דיברו על "חסידים ראשונים שהיו שוהים שעה אחת ומתפללים", הם הניחו קיומה של נפש המסוגלת לשתיקה.
היום, השתיקה נתפסת כוואקום המאיים שיש למלאו מיד בתוכן דיגיטלי.
הפער שבין קצב הלב האנושי בתפילה לבין קצב החלפת הפריימים במסך יוצר דיסוננס קוגניטיבי:
המחנך בחטיבת הביניים מוצא עצמו נלחם לא רק ביצר הרע, אלא בכימיה של הדופמין.
כמה פעמים יצא לי ולחברים שלי להסתובב בין התלמידים על תקן 'ציידים' ולהעיר על שקט.
לא כי התלמידים המקסימים של החמ"ד (ותאמינו לי...הם באמת מקסימים.
ומדהימים ומתוקים מדבש!) נופלים ממישהו אחר.
הם לא. להפך.
תשמעו אלו שאלות הם שואלים בשיעורי אמונה וכמה שהרוחניות טבועה ומוטמעת בהם.
אלא בגלל שאובייקטיבית, הם מגיעים לתפילה מתוך מצב צבירה מאתגר במיוחד:
כל הקוגניציה שלהם כמו עברה טרנספורמציה כזו, שבעצם שריר העמקות והיכולת להתבונן נמצאים אצלם כרגע על 'הולד' בגלל מכבש הלחצים של האינפורמציה הגועשת שעדיין מבעבעת בהם. בנשמה שלהם בנקודת הרתיחה.
זה פשוט לא כוחות!
התפילה הופכת עבור הנער לפעולה "אנכרוניסטית", לא בשל תוכנה, אלא בשל המבנה שלה, הדורש סבלנות אפיסטמולוגית שפשוט אינה קיימת בארסנל הכלים שלו.
שמעתי מהרב דוב זינגר מונח מקסים: אינטליגנציה דתית. רוצה לומר, שגם לתפילה צריך לדעת איך לגשת.
ובדיוק כמו שאנחנו לא באמת מצפים מתלמידים לגשר ישר לבגרות במתמטיקה חמש יחידות ולעבור אותה מבלי להתכונן, איך ולמה אנחנו מצפים מהם, להגיע לתפילה היישר מהבית וישר להתחיל אותה מבלי שום הקדמה צינון או זמן להתייחדות לפני התפילה.
"חסידים הראשונים היו שוהים שעה אחת ומתפללים, כדי שיכוונו את ליבם למקום" אומרת המשנה.
רוצה לומר, למרות שמן הסתם אותם חסידים לא טבעו ב'טיק טוק', לא שחו באינסטוש וכנראה במחילה מכבודכם, גם לא ידעו מהי שוטטות באתר פורנו כמו שיודעים רבים מן המתבגרים והמתבגרות.
ובכל זאת היו שוהים שעה אחת.
האם לא הגיע הזמן שהישיבות והאולפנות כמו גם בתי הספר היסודיים יקדישו לפחות עשר דקות מובנות במערכת בכדי להכין את התלמידים לתפילה?
ב. הקומה הראשונה החסרה:
תשתית אמונית לעומת דוגמטיקה הלכתית
מעבר לאתגר הטכנולוגי, יש להצביע על כשל פדגוגי עמוק במבנה החינוכי של הישיבות והאולפנות:
קיימת נטייה רווחת במערכת החינוך הדתית להשקיע את מירב המאמצים ב"קומות העליונות" של המבנה הדתי – בדקדוקי הלכה, בלימוד גמרא אינטנסיבי ובשיח ערכי מופשט – תוך הזנחה פושעת של "הקומה הראשונה".
הקומה הראשונה היא הקומה האונטולוגית-קיומית:
המקום שבו הנער שואל לא "מה אני חייב לעשות", אלא "מי אני מול המציאות".
בניית תשתית אמונית נכונה מחייבת בירור של מושג ה"עמידה" לפני אלוהים. בהיעדר תשתית כזו, התפילה נתפסת כמטלה טכנית, כ"טקסט שיש לגמור" ולא כצורך חיוני של הנשמה.
אחת מהשאלות האהובות עליי בשיעורי אמונה, היא השאלה הכל כך פשוטה ואלמנטרית.
אני מסתכל אל התלמידים שלי ושואל אותם:
"תגידו לי, מי זה בעצם האלוהים הזה שאתם בכלל מתפללים אליו?"
דממה בכיתה. פרצופים מסתכלים אליי במבוכה רבתי. אני ממשיך:
"לא באמת, אתם מגיעים לכאן, יום אחרי יום אחרי יום.
חלק מכם נמצאים כאן בגלל שההורים שלהם שלחו אותם. חלק בגלל שהם מתחברים לרעיון של ישיבה. אבל איך שלא תהפכו את זה, אתם צריכים להקריב מהזמן שלכם לעומת נניח תלמיד בגיל שלכם בחטיבה או תיכון חילונים.
אז אני אשאל שוב: למה אתם בכלל עושים את זה? מי זה האלוהים הזה שבשבילו אתם מגיעים לתפילה וצריכים להשקיע כל כך הרבה זמן?".
והם מסתכלים אליי. וממשיכים לבהות בי. והרוב המוחלט פשוט שותק.
הוא שותק כי אף פעם לא פתחו איתו את הנושא הזה ברצינות. יודעים מה, אהיה זהיר...כמעט אף פעם לא פתחו. או נדירים לדעתי המקרים שכן. ומי שרוצה להעמיד אותי על טעותי...בכבוד.
ביסודי? הרי הם קטנים מידי זה לא שייך.
בחטיבה הבוגרת של היסודי?
טוב, הם לא מספיק בשלים. כאילו זה תחילת גיל ההתבגרות, אבל בשביל לפתוח נושא כזה אנחנו צריכים מישהו בעל שיעור קומה שידע איך להנגיש ולתווך להם את זה.
אז בוא נשאיר את זה לחטיבה ולתיכון. ומה אז? ובכן, בחטיבה והתיכון או שפותחים. או שלא.
ולמרות שאני מכיר בחטיבה ובתיכון הרבה רמי"ם יקרים ומוכשרים שכן פותחים, האם תמיד זה מספיק?
האם זה לא קצת מאוחר מידי? לא יודע. נראה שנשאר בצריך עיון. גדול.
כי לא תמיד יש זמן ומקום לפתוח את זה כי גמרא, מה תהא עליה?
וכך יוצא שבמקרים רבים, אנו מנסים להטמיע את עניין התפילה דרך שיח של חובה או דרך הסברים רציונליים-תועלתניים, מבלי לבנות קודם לכן את המצע הרגשי והרוחני של הזיקה לאינסוף.
רוצה לומר, הנער בבית המדרש עשוי לדעת לנתח סוגיה מורכבת בקידושין, אך הוא נותר חסר אונים מול הסידור, משום שלא הוקדש זמן מספיק לפיתוח ה"שמיעה הרוחנית" שלו.
לניקוי התדר ולבניית הצלילות הרוחנית שתוכל לחדור ולהתיישב על ליבו ונשמתו בצורה כזו, שהוא באמת ייהפך לכלי של 'כל עצמותי תאמרנה'.
אנו מלמדים אותם את ה"איך", אך משאירים אותם יתומים מה"למה".
התוצאה היא תפילה של "מצוות אנשים מלומדה", שהופכת למעמסה נפשית כבדה במקום למקור של חיות.
תפילה שכל כמה רגעים, תלמיד אחר ניגש ומבקש ממך לצאת להתפנות כי אובייקטיבית למי יש בכלל כוח לשבת ארבעים וחמש דקות ולא לדבר.
וזה מבלי להיכנס בכלל לדוגמא האישית שהתלמידים חווים מכל מיני דמויות סמכותיות בחיים שלהם, שגורמות להם לשאול:
'רגע, כך נראית תפילה? אז למה מצפים ממני בישיבה להתרכז בתפילה אם בזמן השיחה של הרב בשבת, אני רואה אנשים שאני מחזיק מהם יוצאים החוצה לדבר?'
ג. בין האקסטזה של הסליחות לסיזיפיות של ה"תמידים כסדרם"
הנקודה השלישית המאפיינת את המשבר הנוכחי היא המתח שבין ה"חוויה" לבין ה"קבע".
בשנים האחרונות אנו עדים לתופעה מרתקת:
אלפי נערים ונערות נוהרים לירושלים בחצות הלילה לסליחות, ממלאים את רחבת הכותל בשירה נרגשת ובדמעות. הנשמה שלהם, כך מתברר, צמאה לרוחניות, לריגוש ולמגע עם הקדושה. הם מחפשים את ה"אורות".
אולם, התשוקה הזו לרוחניות אינה מצליחה לתרגם את עצמה לשפת ה"תמידים כסדרם".
כאן נעוץ אחד האתגרים הגדולים של החינוך בדורנו:
המעבר מהחוויה האקסטטית החד-פעמית לתפילה היומיומית, האפורה והשגרתית.
נדמה כי הנער המודרני מוכן להשקיע הרבה מאוד משאבים על חוויה רוחנית עוצמתית, אך הוא מתקשה להתמודד עם ה"סיזיפיות" של השחרית בכל בוקר בשעה שבע וחצי.
עבודת השם הפכה עבור רבים ל"פרויקט של חוויות". אך התפילה, במהותה היהודית, היא עבודה של התמדה.
קורבן התמיד לא היה אירוע של פעם בחיים, אלא סדר קבוע.
הפער הזה מעיד על כך שהנפש הצעירה מחפשת את ה"גבוה" מבלי לרצות לעבור דרך ה"נמוך", דרך העבודה המפרכת של בניית כלי.
האתגר החינוכי הוא ללמד את הנער שדווקא בתוך ה"אפור", בתוך הדיבור הקבוע והפשוט, נמצא העומק האמיתי. שהתפילה אינה רק "התפרצות של רגש", אלא עיצוב תמידי של הרצון.
סיכום: קריאה למחנכי הדור
על המחנכים בחטיבות הביניים ובתיכונים להבין כי איננו יכולים עוד להמשיך בשיטות הישנות.
עלינו להכיר במגבלות שהעידן הדיגיטלי כופה עלינו ולבנות מודלים חדשים של עבודה רוחנית.
זה דורש מאיתנו:
1. ליצור מרחבים של שתיקה.
2.לפתח שפה אמונית שמדברת אל הקומה הראשונה של הנפש, ולתווך לתלמידים את הערך של ה"קבע" כבסיס הכרחי לכל "חוויה".
3.להכיר בחשיבות התפילה למול מקצועות נחשבים אחרים. כמה הורים אתם מכירים נכנסים ליום הורים ושואלים את המחנך של הילד שלהם:
"תקשיב, לפני שאתה מתחיל לדבר איתנו על מתמטיקה ואנגלית, איך התפילה שלו?".
מנהלים ואני חלילה לא בא להכליל או להוציא לעז כי יש המון מנהלים שאני מכיר אישית שממש 'אול אין' על עניין התפילה, אבל יצא לי גם לעבוד עם כאלו שבמחילה...לא בדיוק התייחסו לתפילה כמו אל מקצוע ליבה והנגזרת התממשה בהקצאת הזמן.
התפילה אינה עוד פרט אחד במערכת השעות:
היא זירת המאבק על האנושיות עצמה, על היכולת של האדם להיות יותר מאשר צרכן של סרטונים קצרים.
אם נשכיל לבנות את הקומה הראשונה, אולי נזכה לראות דור שלא רק צמא לרוחניות בלילות סליחות, אלא יודע למצוא את האלוקים גם בשחרית של יום חול רגיל.
נראה שאין מנוס וגם אין באמת קיצורי דרך:
בלי בניית הקומה הראשונה כמו גם יציקת התשתית האמונית והחווייתית לתפילה, אין סיכוי שהתלמידים והתלמידות יגיעו ויפתחו בעצמם את היכולת הנדרשת בכדי להגיע ולנשום את המילים:
"קָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו, לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת."
באמת באופן נקי. בלי פילטרים. בלי אלגוריתם שמשחק להם עם המוח. בלי פיד שמרעיל אותם.
רק עם הסתכלות וכמיהה לקול הפנימי הזה, שכל כך עורג לדבקות אמיתית בקב"ה.
כחיות הנוהמות ביער. כחסידים הראשונים.


ע"כ

הנה הדברים שהגבתי, לפני עריכה:

רצה הגורל ומאמרו של אבינעם הרש, העוסק בתפילתם של התלמידים בישיבות התיכוניות, התפרסם דווקא בימים שבהם זה מספר שבועות שכלל התלמידים בארץ אינם פוקדים את מוסדות החינוך, עקב המבצע באיראן. התגובה הראשונית שלי למקרא דבריו של הכותב היתה לשאול: ומה עושים תלמידיך כשהם אינם נמצאים תחת השגחתך? מזה כמה שבועות שהם אינם מגיעים בכל בוקר לישיבה התיכונית, האם הם מתפללים?
אם התשובה היא חיובית, והם מצליחים להתפלל בלא עזרת המחנך בתקופה הזאת, לכאורה כבר אין טעם לכתוב מאמרים על הקושי להביא את התלמידים להתפלל בישיבות התיכוניות. המציאות מראה שעם כל הקושי שיש לדור הצעיר, ועם כל המניעים, הם עדיין מתפללים גם כשהם מחוץ למסגרת.
אך יתכן ואני טועה, והתשובה היא שלילית. ואכן, תלמידיו של הכותב מתפללים רק כשהם נאלצים להגיע למוסד החינוכי.
אני מניח שהאמת נמצאת באיזה שהוא מקום באמצע: יש קבוצה גדולה מהתלמידים שמקפידים על תפילה במניין גם כשאין לימודים. יש קבוצה שיעדיפו להתפלל ביחידות, הן על מנת לקצר את זמן התפילה, והן משום חוסר חיבור לתפילה עצמה. ויש קבוצה שלישית שיוותרו על התפילה לחלוטין, וגם בימים שהם מגיעים לישיבה התיכונית הם לכל היותר נמצאים בתפילה, אך אינם מתפללים.
כשהכותב מתאר את הר"מ הרודף במסדרונות אחר תלמידיו כדי להביאם לתפילה או שבמקום להתפלל בעצמו הוא מסתובב ומעיר לתלמידים להיות בשקט, עם איזה משלוש הקבוצות הוא מתמודד? הקבוצה הראשונה אינה זקוקה לעבודה הנמרצת של הר"מ הזה. הר"מ אולי משכנע את עצמו שהקבוצה השניה אינה מדרדרת לכיוון הקבוצה השלישית בזכות ההשקעה שלו. בפועל, אני מניח שרוב העבודה מושקעת בקבוצה השלישית. השקעה, שיש לומר בהגינות, אין ממנה שום ריווח. לא לר"מ ולא לתלמידים. הר"מ רודף אחרי תלמידים להיכנס לתפילה, התלמידים נכנסים ומפריעים לר"מ ולתלמידים האחרים להתפלל, ואז במקום לקבל עונש ראוי על כך שהם מפריעים לאחרים להתפלל, מעירים להם בעדינות להיות בשקט, ואחרי כמה רגעים הם חוזרים לסורם ולכל היותר יעירו להם שוב. הלזה ייקרא חינוך?!
בעיני, המטרה של המחנך אינה לשכנע את תלמידיו להתפלל, על ידי הערות כאלה ואחרות. המטרה היא לייצר סביבה בה יש תפילה, ובה מי שרוצה להתפלל יוכל להתפלל.
הכותב שואל מדוע בארועי שיא, כמו סיורי סליחות, פתאום רואים תלמידים מתחברים לתפילה.וזו בדיוק הטענה שלי. יש סביבה ואוירה בה מרגישים תפילה, ופתאום יותר תלמידים מתפללים.
להסתובב במסדרונות ולחפש אחר תלמידים סוררים, כדי להביאם להפריע לתפילה, ואחר כך לוותר על התפילה של עצמך על מנת להסתובב ולהעיר לתלמידים שמפריעים, כיצד זה תורם לייצור אוירה וסביבה של תפילה? התלמידים צריכים שהר"מ שלהם יתפלל, וייצר אוירה של תפילה, והוא משקיע בדיוק בהיפך.
זה בוודאי לא פשוט, וכמו בבתי כנסיות רבים יהיה צורך להתמודד עם מפגעי רעש. אבל לא הייתי רוצה להתפלל בבית כנסת בו הרב מסתובב בכל תפילה בין השורות ומעיר למתפללים. הטיפול בתלמיד שהגיע לתפילה ומפריע לאחרים צריך להיות טיפול חינוכי כזה שלא נופל מהטיפול בתלמיד שמפריע לחבריו ללמוד בשיעור מתמטיקה או אנגלית. תלמיד שלא מגיע לתפילה, צריך להיות מטופל כמו כל תלמיד שמחריג את עצמו ממסגרות בית הספר. לא משחקי חתול ועכבר, לא קבלה בהבנה למי שמפריע לאחרים, פשוט תפילה.

ע"כ



יום שני, 16 בפברואר 2026

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ו

חלקים קודמים:

חלק א

חלק ב

חלק ג

חלק ד

- חלק ה



יט. מתחילים כרך ב' !!!

אחרי שבכרך א' עסקנו בקריאת שמע ובקריאה בתורה, ששניהם יסודם מהתורה (לפחות קריאת התורה במועדים מסוימים), אנו עוברים לעסוק במקורה של תפילת שמונה עשרה.

מערכת התפילה שלנו, מה שאנחנו קוראים תפילת שמונה עשרה, מופיעה לראשונה בספרות התנאים, ולא בחיבורים קדומים אחרים. עם זאת, בהופעתה בספרות התנאים, היא מופיעה בצורתה המוגמרת ואין דיון על דרך היווצרותה.

הברייתא בברכות כח: מביאה: 
"שמעון הפקולי הסדיר י"ח ברכות לפני רבן גמליאל על הסדר ביבנה". 
היו שרצו לראות כאן סוג של ייסוד התפילה. אך נראה ש"סידור" התפילה המדובר כאן אינו ייסוד התפילה, אלא עניינו להתפלל כחזן. נראה שהיו גרסאות שונות והנוסח בו בחר להתפלל שמעון הפקולי התקבל.

כ. השאלה העומדת כעת לפנינו היא: האם היתה תפילה קבועה, ביחיד או בציבור, בזמן הבית מחוץ למקדש?בכרך א' ראינו כי במעמדות היו סדרי קריאה בתורה שהיו בעלי אופי תפילתי, וכן בתעניות ציבור נהג סדר תפילה. האם התפשטה מנוהגים אלה תפילות ממוסדות אחרות?


מקור אחד המופיע בתוספתא ראש השנה פ"ב הלכה יז מצביע על תפילה כמו זו המוכרת לנו:

"יוֹם טוֹב שֶׁלְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת,
בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים:
מִתְפַּלֵּל עֶשֶׂר.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים:
מִתְפַּלֵּל תֵּשַׁע.
יוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת בַּשַּׁבָּת,
בֵּית שַׁמַּי אוֹמְרִים:
מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה,
וְאוֹמֵר שֶׁלַּשַּׁבָּת בִּפְנֵי עַצְמָהּ,
וְשֶׁלְּיוֹם טוֹב בִּפְנֵי עַצְמָהּ,
וּמַתְחִיל בְּשֶׁלַּשַּׁבָּת.
וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים:
מִתְפַּלֵּל שֶׁבַע,
וּמַתְחִיל בְּשֶׁלַּשַּׁבָּת וּמְסַיֵּם בְּשֶׁלַּשַּׁבָּת,
וְאוֹמֵר קְדֻשַּׁת הַיּוֹם בָּאֶמְצַע.
אָמְרוּ בֵית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּי:
וַהֲלֹא בְּמַעֲמַד כֻּלְּכֶם, זִקְנֵי בֵית שַׁמַּי,
יָרַד חוֹנִי הַקָּטָן וְאָמַר "שֶׁבַע",
וְאָמְרוּ לוֹ כָּל הָעָם:
"נַחַת רוּחַ תְּהֵא לָךְ!"
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּי:
מִפְּנֵי שֶׁהָיְתָה שָׁעָה רְאוּיָה לְקַצֵּר.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית הִלֵּל:
אִלּוּ הָיְתָה רְאוּיָה לְקַצֵּר, הָיָה לוֹ לְקַצֵּר בְּכֻלָּם."

"ירד חוני ואמר שבע, ואמרו לו כל העם: נחת רוח היא לך!" אם כי יש להדגיש שבמקור זה רואים רק תפילה של שליח ציבור, ולא תפילת יחיד.

מקור נוסף הוא תוספתא סוכה ב יא 
"אָמַר רַבִּי לְעָזָר בֵּי רַבִּי צָדוֹק: כָּךְ הָיוּ אַנְשֵׁי יְרוּשָׁלַיִם נוֹהֲגִין: נִכְנָס לְבֵית הַכְּנֶסֶת, לוּלָבוֹ בְיָדוֹ עָמַד לְתַרְגֵּם וְלַעֲבֹר לִפְנֵי הַתֵּבָה, לוּלָבוֹ בְיָדוֹ עָמַד לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה וְלִשָּׂא אֶת כַּפָּיו, מַנִיחוֹ בָּאָרֶץ"

גם מקור זה מדבר על תפילת שליח הציבור ("לעבור לפני התיבה") מזמן הבית. 

מקור נוסף, מדור החורבן, מזכיר אף הוא את תפילת הש"ץ (עירובין פ"ג משנה ט):

"רַבִּי דּוֹסָא בֶּן הָרְכִּינַס אוֹמֵר:הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, אוֹמֵר:הַחֲלִיצֵנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ אֶת יוֹם רֹאשׁ הַחֹדֶשׁ הַזֶּה, אִם הַיוֹם אִם לְמָחָר.וּלְמָחָר הוּא אוֹמֵר, אִם הַיוֹם אִם אֶמֶשׁ.וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים:"

נמצא אם כן שאף בזמן הבית, לפחות לקראת סוף תקופה זו, ובתקופה מיד אחר החורבן, התחיל מנהג של תפילה בציבור, בה שליח הציבור עבר לפני התיבה. המנהג כנראה התחיל בצורה לא ממוסדת והתפשט עם הזמן. את השלב הבא בהתפתחות חובת התפילה נראה בדור יבנה. 


כא. אחרי שראינו שבשלהי זמן הבית החל להתפתח מנהג של תפילה בציבור, בו שליח הציבור התפלל, נראה מתי החל להתפתח תפילת היחיד.המשנה בברכות ד,ג-ד אומרת:
"רבן גמליאל אומר, בכל יום מתפלל אדם שמונה עשרה . רבי יהושע אומר, מעין שמונה עשרה. רבי עקיבא אומר, אם שגורה תפילתו בפיו, יתפלל שמונה עשרה. ואם לאו, מעין שמונה עשרה. רבי אליעזר אומר, העושה תפילתו קבע, אין תפלתו תחנונים." 
בחלוקה שבידינו דברי ר' אליעזר הם במשנה נפרדת ממה שלפניו נראה שרבן גמליאל מחדש כאן שלא רק שליח הציבור רשאי להתפלל י"ח ברכות, אלא גם היחיד. ר' יהושע חולק עליו ואומר שבניגוד לשליח הציבור הרי שהיחיד מתפלל רק מעין י"ח. ר' עקיבא ממצה ביניהם. אך מה סבור ר' אליעזר? האם דבריו נסובים בכלל על מה שלעיל?


או שמא, דברי ר' אליעזר עוסקים ב"איך" מתפללים, ולא ב"מה" מתפללים. בפירוש מלאכת שלמה הביא בשם ר' יהוסף אשכנזי שר' אליעזר בא לחלוק על הדעות האחרות במשנה והוא סבור כי תפילת יחיד במטבע קבוע אין תפילתו תחנונים. זה מתיישב גם עם הלשון "ר"א אומר", ולא "אמר ר"א".


מצד שני, קשה להתעלם מדמיון הלשון למשנה באבות ב,יד: 
"רבי שמעון אומר, הוי זהיר בקריאת שמע [ובתפילה] . וכשאתה מתפלל, אל תעש תפלתך קבע, אלא רחמים ותחנונים לפני המקום ברוך הוא, שנאמר (יואל ב יג) כי חנון ורחום הוא ארך אפים ורב חסד ונחם על הרעה. ואל תהי רשע בפני עצמך."
אך נראה שהמשנה באבות אינה מקורית ובמקור נכתב בה: "ר"ש אומר: הוי זהיר בקריאת שמע, וכשאתה מתפלל אל תעש תפילתך קבע, ואל תהי רשע בפני עצמך." וכל היתר הוא תוספת מאוחרת יותר. על פי זה נח להסביר גם את דברי ר' שמעון שהוא סבור שבניגוד לקריאת שמע, אין התפילה קבע, דהיינו חובה.


כב. לאחר שראינו את ההצעה שדברי ר' אליעזר ור' שמעון לא לעשות את התפילה קבע אין משמעה *איך* להתפלל, אלא *מה* להתפלל, נוצר בידינו לבחון האם יש מקורות נוספים התומכים בכך שלדעת ר"א לא היה נוסח קבוע לתפילה.

מדברי המשנה בברכות ה,ב שר' אליעזר סובר שמבדילים בברכת הודאה, נראה שהיה לר"א נוסח קבוע לתפילה. ואי אפשר אפילו לטעון שהוא מחלק בין תפילת שליח הציבור לתפילת היחיד, שכן הבדלה נאמרת בתפילת ערבית שאין בו חזרת הש"ץ.

נראה שגם דברי ר"א בברייתא בע"ז ז ע"ב ש"שואל אדם צרכיו ואחר כך יתפלל", צריכים להתפרש כך ש"יתפלל" הכוונה לנוסח קבוע, ושאילת הצרכים הוא תוספת של נוסח פרטי. כלומר, על פי הבנה זו, אכן גם לר"א היה נוסח קבוע לתפילה.

אם כן, שאין תפילת קבע משמעה *מה* להתפלל, כיצד יש להבין את הצורך לא להתפלל "קבע"? להבנת הנשקה הכוונה ב"קבע" הוא הפוך מארעי או מזדמן. כלומר הקביעה "אל תעש תפילתך קבע" היא שלא להפוך את התפלה למנהג של קבע, תמידי יומיומי, שכן תפילה כזו לא תהיה תחנונים. זו גם כוונת ר' שמעון. בניגוד לקריאת שמע שיש להיזהר בה, ולקוראה תדיר ובתמידיות, את התפילה יש להשאיר כתחנונים ולא להופכה לחיוב קבוע. ומודגש, שכל זה דווקא ביחס לתפילת היחיד, שבה שללו את הקבע, אך לא לתפילת הציבור.

מקום נוסף שמצאנו את הלשון "קבע" ביחס לתפילה הוא במשנה ברכות ריש פרק רביעי: "תפילת ערבית אין לה קבע". נראה שגם כאן יש לפרשה באותו אופן, שלא קבעו צורך להתפלל ערבית באופן קבוע ותדיר, כמו שהתפתח חיוב כזה (לדעות החולקות על ר"א ור"ש) ליתר התפילות.

יום ראשון, 18 בינואר 2026

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ה

 חלקים קודמים:

חלק א

חלק ב

חלק ג

- חלק ד


טז. את הפרק העוסק בנושא המעמדות קראתי קצת ברפרוף (כי הנושא פחות עניין אותי). אביא רק את עיקרי הטיעון. המעמדות היו תורנויות המתקיימות בערי ישראל בהם מתכנסים "אנשי המעמד" ומקיימים פולחן, על מנת להיות שותפים בעבודה שהיתה נעשית באותה שעה בבית המקדש.

ישנם מקורות המצביעים על כך שהפולחן שהתקיים באותן מעמדות כלל גם תפילה ציבורית (וברכת כהנים). חידושו של המחבר הוא שהמעמדות המשיכו להתקיים גם אחרי החורבן. אי לכך, יש להבחין במקורות בין מעמדות בזמן הבית לבין מעמדות שלא בזמן הבית.
בזמן הבית המעמדות כללו קריאה בתורה, לא כללו תפילה בציבור, והיו התכנסויות של שמחה והתקשרות. לאחר החורבן המעמדות היו התכנסויות של אבל ותענית, וכללו תפילות כמו בתענית ציבור. על פי זה יש לראות את הקריאה בתורה שהתקיימה במעמדות בזמן הבית כאקט של עבודת ה' (בבחינת "ודברתי אתך שם").

יז. המשנה בסוף מגילה מופיעה באופן שונה בבבלי ובירושלמי.בירושלמי שנו: "ברכת כהנים, מעשה דוד ואמנון לא נקרים ולא מתרגמים" בבבלי מופיע: "נקרים ולא מתרגמים" בחלק מכתבי יד התוספתא מופיע כירושלמי: "ברכת כהנים ומעשה דוד ובת שבע לא נקראין ולא מתרגמין".
גם בתלמוד הירושלמי, מצינו: "ר' בא בר כהן בעא קומי ר' יוסה: מה טעמא? אמר ליה: "כה תברכו" - לברכה ניתנה, ולא ניתנה לקריאה." כך שנראה שיש כאן מסורת ארץ ישראלית שדורשת הסבר: מדוע שברכת כהנים לא תיקרא? ואיך זה התבצע שפרשה זו לא נקראה?
נראה שצריך להבין את דברי ר' בא לעיל שברכת כהנים נתפסה כ"דיבור יוצר". קרי, שהקוראו בציבור מחיל את הברכה על הציבור, וזהו דווקא תפקידם של הכהנים בעת שמקיימים את מצוות "כה תברכו", ותפיסה זו נסמכת על הפסוק: "ושמו את שמי על בני ישראל - ואני אברכם".
אבל איך זה יושם ש"דילגו" על ברכת כהנים? נראה שהמשנה בגרסתה הארץ ישראלית משמרת מסורת מתקופה שטרם נקבע שקוראים במחזוריות את כל התורה, וקריאת התורה היתה דומה למנהגינו בקריאת ההפטרה, שאינה על הסדר, אלא קוראים מעניינו של יום.
מעתה נקל להבין את שינוי הגרסא במשנה בבבלי, מתקופה בה נהגו לקרוא את התורה כולה במחזוריות, ולכן לא יעלה על הדעת לדלג על פרשת ברכת כהנים.

יח. לסיום, צריך לברר את הטעם שהיו פרשות ש"לא מתרגמים".הבבלי שואל סתירה בין המשנה האומרת שמעשה אמנון לא מתרגם לבין התוספתא האומרת שמעשה אמנון מתרגם. תשובת הבבלי: "הא דכתיב 'אמנון בן דוד' הא דכתיב 'אמנון' סתם".
כלומר, להבנת הבבלי מטרת אי תרגום פרשה הוא כדי לשמור על כבוד גיבוריו. הבבלי הבין ש"מעשה דוד ואמנון" המופיע במשנה הוא הזכרת דוד בפרשת חטא אמנון, אך כבר ראינו שהתוספתא הבינה שמדובר בפרשת דוד ובת שבע. וכעת נראה שיש מחלוקת חזיתית בין המשנה לתוספתא על מעשה אמנון.
לפי המשנה מעשה אמנון אינו נקרא ואינו מתרגם. לפי התוספתא הוא נקרא ומתרגם. ובאמת ששיטת המשנה דורשת ביאור: מה טעם נחוס על כבודו של אמנון ולא נקרא את פרשתו?
המשנה קובעת שמעשה עגל הראשון נקרא ומתרגם, ומעשה עגל השני נקרא ואינו מתרגם. מהו מעשה עגל הראשון והשני? מצינו בזה שתי מסורות: מסורת אחת היא שמעשה עגל השני הוא כשאהרון חוזר ומספר על עשיית העגל למשה. מסורת שניה היא הפסוק "ויצא העגל הזה", שגרם להתפקרות המינים.
נראה שיש מחלוקת בין המשנה לתוספתא בטעם למניעה מלתרגם פרשות. בתוספתא הרעיון הוא לחוס על כבודם של גדולי המקרא. במשנה הרעיון הוא למנוע מהעם לטעות באמונה או הלכה. איזה טעות ניתן ללמוד מסיפור אמנון ותמר? שניתן להבין מפשט הסיפור שאם אמנון ישאל את המלך הוא יוכל להתחתן עם אחותו מאב.
אותה משנה פותחת בכך ש"מעשה ראובן נקרא ולא מתרגם, מעשה תמר נקרא ומתרגם". לשיטת התוספתא שהעניין הוא שמירת כבוד גדולי המקרא, וכיוון שמעשה ראובן נעשה במזיד, לעומת מעשה יהודה שנעשה בשוגג, אזי ראוי להסתירו מפני כבודו של ראובן (ואולי גם יעקב).
אך לשיטת המשנה שהעניין הוא חשש לטעות, לא ברור מפני מה לא יתורגם. באחד מכתבי היד של רש"י נמצא נוסח משנה בו כתוב "מעשה ראובן נקרא ומתרגם". יש מקום לשער שנוסחא זו היא המקורית, ושהיא תוקנה בעקבות התוספתא שבשיטתה גם הולך הבבלי.

בזאת סיימנו את הכרך הראשון של הספר "לבקש תפלה" של פרופ' הנשקה. יהי רצון שכשם שזכינו להתחיל ולסיים ספר זה, כך נזכה להתחיל ולסיים ספרים וכרכים נוספים. לחיים! לחיים!

יום שני, 12 בינואר 2026

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ד

חלקים קודמים:

חלק א

חלק ב

- חלק ג

אחרי הפסקה של כמה חודשים חזרתי לספרו של פרופ' הנשקה. 

יג. המנהג לומר "ברכו" לפני ברכות קריאת שמע אינו מופיע בספרות התנאים אך מוזכר בספרות האמוראים. מה הטעם שהצמידו אמירת ברכו לברכות ק"ש? נראה שהעניין הוא שברכות קריאת שמע נאמרו רק על ידי החזן, "הפורס על שמע".

לכן, לפני תחילת אמירת הברכות החזן משתף את הקהל ופונה אליהם באמירת "ברכו", ובזה הם מביעים את רצונם לצאת ידי חובתם בברכותיו. מאותה סיבה בדיוק אומרים "ברכו" בברכות העולים לתורה, ובזה יש דמיון גם לזימון לפני ברכת המזון.

עם הזמן כשנפוץ שגם הקהל אומר את ברכות ק"ש, קיבל "ברכו" חיים עצמאיים. לכן אנחנו מוצאים מנהג לאמרו גם בסוף התפילה, לטובת מאחרים. כמו כן, הגם שאין "ברכו" דבר שבקדושה (כמו קדיש וקדושה), כיוון שבטבורו הוא קשור להוצאת הקהל על ידי החזן, וזה מתקיים רק בציבור, הרי שגם ברכו נאמר בעשרה.

יד. החזן הקורא את ברכות קריאת שמע וק"ש נקרא בפי חז"ל "הפורס על שמע", או במקורות אחרים "הפורס את שמע". מה פירוש המילה "הפורס" בהקשר הזה? לפני שנענה על כך, יש צורך להבהיר כיצד נהגו בתקופת חז"ל לקרוא את שמע?

כבר ראינו שאת ברכות ק"ש היה רק החזן אומר, והמתפללים היו עונים אמן על ברכותיו. את קריאת שמע היו קוראים הקהל והחזן יחד. שני מקורות מוכיחים זאת. במסכת סוטה מצינו מחלוקת רבי עקיבא ורבי נחמיה כיצד אמרו אבותינו את שירת הים לאחר קריעת ים סוף.

רבי עקיבא אומר כקוראין את ההלל, דהיינו שמשה אומר וישראל אומרים אחריו, רבי נחמיה אומר "כקורים את שמע היו קורים, ולא כקוראין את ההלל". אלא שהמשנה לא מסבירה כיצד קוראים את שמע. לא אאריך כאן בהבנת המקורות המקבילים למשנה ואקפוץ ישר למסקנה של המחבר שקריאת שמע נאמרת כל הקהל יחד.

[לאור זאת, המחלוקת בין ר' עקיבא ור' נחמיה היא במעלת רוח הקודש ששרתה על ישראל. עפ"י רבי נחמיה שרתה רוח הקודש על משה ועל העם כך שיכלו לומר כולם יחד את אותה שירה.]

לכל היותר, בקריאת שמע ההתחלה נאמרת על ידי החזן ואז הקהל מצטרפים, כפי שהביא הבבלי שם בסוטה:
 "ויאמרו - דאמור כולהו בהדי הדדי, לאמר - דפתח משה ברישא".
מקור שני הנוגע לעניין הוא משנה בתענית (ד/ג): "פרשה גדולה קורין אותה בשנים, והקטנה ביחיד, בשחרית ובמוסף, ובמנחה ניכנסין וקורין על פיהן כקורין את שמע". את המשנה יש להבין לאור ברייתא המובאות בגמרא שם: 
"אלא כולן נכנסין וקורין אותה על פה, כקורין את שמע".
לאור הבנה פשוטה זו שקריאת שמע אינה נאמרת למקוטעין בין החזן לקהל, אלא כולם יחד, יש להבין שהמילה "הפורס" אין כוונתה מלשון חצאין, אלא מקורה בלטינית ועניינה הכרזה בציבור. לכן גם אין משמעות להבדיל בין "הפורס את" ל"הפורס על".

טו. עתה הגיעה השעה לברר מה מקומה של אמירת "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" בין הפסוק הראשון של שמע לשאר הפרשה.
אמירת בשכמל"ו מוזכרת במשנה כתגובה של העם לקריאת הכהן הגדול בשם ה' המפורש במהלך עבודת יום הכיפורים. אך לא מצינו בשום מקום אמירת בשכמל"ו כחלק מקריאת שמע במקדש.
המשנה בפסחים פרק ד מביאה שלושה דברים שעשו אנשי יריחו ולא מיחו בידם חכמים. אחד מהם: "כורכים את שמע". בתוספתא מובאת מחלוקת בנוגע ל"כריכה": "כיצד כורכים את שמע? אומרים שמע ישראל וגו' ולא היו מפסיקים. ר' יהודה אומר: מפסיקים היו, אלא שלא היא אומרים בשכמל"ו".
אך לא ברור על איזה הפסקה מדובר כאן. לא אכנס לכל הפרטים, אך הנשקה מסיק כי מנהג אנשי יריחו היתה בזמן הבית, ומחלוקת ת"ק ור"י בתוספתא היא מאוחרת יותר ומגיעה בזמן שמעמדה של בשכמל"ו עמד במרכז השיח והודבק לאחר מעשה למנהג אנשי יריחו. בפועל, אליבא דמחבר, אין עניין "כורכין" מלשון הצמדה.
הפירוש שהוא מציע (בהיסוס מסוים) הוא ש"כורכין" משמעו כתיבת פרשות שמע על מגילות קלף, או אגידת מגילות כאלה. כך או כך, להבנת המחבר, אין במשנת פסחים בכדי לקרב אותנו להבנת משמעות אמירת בשכמל"ו.
בתוספתא תענית מובא: "במקדש מה הן 'ברוך ה' אלהי ישראל מן העולם ועד העולם'. ואין עונים אמן במקדש... והן עונים אחריו בשכמל"ו" נשאלת השאלה, מפני מה ענו בשכמל"ו, הרי לא מוזכר כאן שם המפורש? נראה שיש כאן התפתחות. בתחילה במקדש השימוש בשם המפורש היה תדיר יותר, וענו אחריו בשכמל"ו.
ברבות הימים השימוש בשם המפורש נעשה נדיר יותר, אך הנוהג לענות בשכמל"ו במקדש נשאר על מקומו. נחזור כעת לעניין קריאת שמע.
עד כה הסקנו שהחזן היה אומר ברכו, הקהל היה עונה "ברוך...", לאחר מכן החזן לבדו היה אומר בקול ברכות קריאת שמע. את שמע היה פותח החזן ואז כל הקהל היה מצטרף אליו לאמירת פרשיות שמע. נראה שהחזן היה פותח ואומר את פסוק "שמע" לבדו, והקהל היה עונה בשכמל"ו ואז מצטרף באמירת הפרשיות.
יתכן ויש מקור תנאי המתעד מנהג כזה. כך במכילתא: 
"ר' חנינא בן אחי ר' יהושע אומר: הרי הוא אומר "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלהינו". "כי שם ה' אקרא" זה המברך, "הבו גודל לאלהינו" אלו העונין אחריו. ומה הן עונים אחר המברך? "ברוך ה' המבורך לעולם ועד".
וכשהוא קורא בשמו יהו עונין אחריו ואומרים בשכמל"ו". 
ע"כ במכילתא. 
ההקשר הוא בודאי לא מקדשי, ואעפ"כ מצינו שעונים אחר ה"קורא בשמו" בשכמל"ו. יתכן שמדובר פה בחזן ש"קורא בשמו" ומצהיר "ה' אלוהינו ה' אחד". על פי דברים אלו, ברור שמענה הקהל היה בקול רם.
ברבות הימים הציבור התחיל לקרוא בעצמו את הפסוק הראשון, כמו שהתחילו לקרוא בעצמם ברכות ק"ש, ואז אבדה משמעות אמירת בשכמל"ו, אך הציבור המשיך לומר בשכמל"ו לאחר שמע ישראל, כפי שהתרגלו. אך מכאן אמירתו השתנתה להיות בלחש.

יום רביעי, 3 בספטמבר 2025

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ג

 חלקים קודמים:

- חלק א

- חלק ב


דילגתי על פרק אחד והגעתי לפרק העוסק בקריאת התורה במעמד הקהל. 


יא. המשנה בסוטה אומרת כי "פרשת המלך" נאמרת רק בלשון הקודש.

על פניו "פרשת המלך" היא הפרשיה המפרטת את מצוות המלך, המופיעה בפרשת שופטים. אך המשנה בהמשך לא מסבירה כך, אלא פרשת המלך אלו הפרשות שהמלך קורא בהקהל.



תוכלו לראות שהמשנה מונה את "פרשת המלך" גם כאחת הפרשות שהמלך קורא בהקהל. אז מה התשובה לשאלה "פרשת המלך כיצד"? האם מדובר במעמד הקהל כולו, או רק בקריאת פרשת דיני המלך בלבד בהקהל? 

תוכלו לראות שבנוסח הרמב"ם פרשת המלך אינו מופיע בין הפרשות הנקראות בהקהל.


אלא, שקשה מאד לומר ש"פרשת המלך" לא נקראה בהקהל, שכן ממעשה אגריפס במשנה רואים שהוא כן קרא את פרשת המלך. הרמב"ם פותר את הבעיה בהוספת המילה "עד": "ומחבר אותה בפרשת "עשר תעשר", וקורא על הסדר *עד* סוף הברכות והקללות שנאמר "אשר כרת אתם בחורב""

הנשקה מציע כי מעמד הקהל עבר מספר תהפוכות: בתחילה במעמד הקהל קראו את הפרשיות כפי שמופיעות בנוסח הרמב"ם: "וקורא מתחילת "אלה הדברים" - ועד "שמע", ו"שמע", "והיה אם שמוע תשמעו", "עשר תעשר", ו"כי תכלה לעשר", ברכות וקללות - עד שהוא גומר את כולם."

בשלב זה, מטרת ההקהל הוא מעמד חידוש הברית בעת שבני ישראל חוזרים לעבד את אדמתם במוצאי שביעית. כך גם עולה מהפסוקים. 
בשלב שני, כנראה בעקבות הכרח היסטורי, הפך מעמד ההקהל ממעמד חידוש הברית של העם, למעמד חידוש הברית של *המלך*. בשלב זה התווסף פרשת המלך לפרשיות שנקראו.
שריד לשלב זה הוא לשון המשנה המכילה את מעשי אגריפס ותוספת "פרשת המלך" לפרשות שנקראו בהקהל. 

בשלב שלישי, לדעת הנשקה, הגיע בעל משנה אחרונה והוריד שוב את "פרשת המלך" מרשימת הפרשיות שנקראו בהקהל, על מנת להשיב את אופי מעמד הקהל למקורו, אך מעשי אגריפס נשארו במקומן במשנה.

(בדרך כלל אני רק מסכם, ולא מביע דעה כאן על דברי המחבר. אך בפרק הזה נדמה לי שאין צורך בחלק האחרון של המהלך, והיה ניתן לומר שמשנה ראשונה היא מעמד הקהל המקורי, ומשנה אחרונה היא מעמד הקהל הסובב את המלך. אלא, שמה שהמחבר מרוויח במהלך שלו זה שהשאלה בה פותחת המשנה "פרשת המלך כיצד" - על מה ולמה מעמד הקהל מכונה על ידי המשנה "פרשת המלך"? לא מצאנו במקומות אחרים שפרשות הנקראות על ידי בעל תפקיד נקראות על שמו. אלא, שצ"ל שפרשת המלך היא הפרשה המכילה את דיני המלך, ולכן שמשנה ראשונה עוסקת במעמד הקהל בתקופת הביניים.)

יב. קריאת התורה של כהן גדול ביום הכיפורים 

המשנה ביומא פרק ז משנה א מתארת את מעמד קריאת התורה ביום הכיפורים



יש לשאול: מדוע את "ובעשור" קורא על פה? 
מה פירוש האמירה "יותר ממה שקריתי לפניכם כתוב"? 

הגמרא בבבלי מביאה דעות ש"אין גוללין ספר תורה בציבור", ומצד שני לא ניתן להוציא ספר נוסף משום פגמו של ראשון או משום ברכה שאינה צריכה. תירוצים אלו קשים מאד. 
מדוע יהיה פגם אם יוציאו ספר נוסף?
ומדוע ייחשב הדבר לברכה שאינה צריכה? 
בירושלמי, אגב, הדיון הזה כמעט ונעדר. 

רש"י בסוטה הסביר את אמירת הכהן הגדול "יותר ממה שקריתי וכו'", שזה בא כדי למנוע מחשבה שפרשת "ובעשור" נעדרת מהספר תורה הספציפי שהכהן בחר לקרוא ממנה, וכך נוספה לגירסת המשנה המילה: "כתוב *כאן*".
אך מנוסח המשנה המקורי, ללא המילה *כאן*, לא נשמע כדברי רש"י שהכהן מדבר על ס"ת ספציפי, אלא על ספרי התורה בכלל. אך אם הכוונה היא לומר שגם פרשת ובעשור כתובה בתורה, במקום לומר "יותר ממה שקריתי", היה צריך לומר בצורה פשוטה "גם פרשה זו שאומר על פה כתובה כאן".

מכאן מציע הנשקה כך: פירוש המשפט "יותר ממה שקריתי כתוב" הוא שיש בתורה פרשה נוספת העוסקת ביום כיפור, שאותה לא אקרא בפניכם.
ובמשנה ראשונה היה כתוב רק כך: קורא "אחרי מות", ו"אך בעשור", וגולל את התורה - ומניחה בחיקו, ואומר: "יתר ממה שקריתי לפניכם - כתוב". ומברך עליה שמונה ברכות בעלי משנה אחרונה באו והוסיפו לפני "ומברך עליה" את המשפט: ובעשור שבחומש הפקודים קורא על פה.
ולפי זה, במשנה ראשונה לא היה קורא ובעשור, ואמירתו של הכהן מתייחסת לפרשת ובעשור שאותה הוא איננו קורא. 
ועתה צריך לתת טעם לשינוי בין משנה ראשונה למשנה אחרונה.

נחלקו תנאים בשאלה האם "איל העם" המופיע בפרשת אחרי מות הוא אותו איל המופיע בפרשת "ובעשור" שבפרשת המוספין בפנחס. שיטת רבי שמדובר באותו איל, הוא הדומיננטי במשנה יומא פרק ז משנה ג , אך מפשוטו של מקרא נראה דווקא כשיטת ר' אליעזר ברבי שמעון האומר כי האיל בויקרא הוא נפרד מזה שבפינחס.
בעלי משנה ראשונה סברו כר' אליעזר בר"ש, שהפרשות חלוקות לגמרי, ולכן בשעת קריאת התורה, שאז משלימים את עשיית קרבנות אחרי-מות, אין טעם לקרוא את ובעשור. אך בעלי משנה אחרונה סברו שהפרשות מעורבות ואיל העם הוא אותו איל מפרשת ובעשור, ולכן יש לקרוא גם פרשה זו.

מכלל הדברים עולה הנחת מוצא: הגמרא דורשת את ענין קריאת התורה מהמילים "כאשר צוה ה' את משה". יש להבין דרשה זו, שהכהן בקריאתו בתורה מוסר מעין דו"ח לציבור שהפעולות שהוא עשה הם כפי המתואר בתורה (ולכן, לדברי בעלי משנה ראשונה, אין מקום לקרוא את פרשת המוספין, שטרם הוקרבו).


נ.ב. כנראה שאקח פסק זמן מסוים מהספר הזה כדי להכין את עצמי לחגים הבעל"ט.

יום שני, 18 באוגוסט 2025

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"ב

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"א

ד. המשנה בתמיד מזכירה כי יחד עם קריאת שמע היו הכהנים במקדש קוראים גם את עשרת הדברות. הגמרא אומרת שנמנעו מלקרוא את עשרת הדברות במדינה כחלק מק"ש מפני תרעומת המינים (שלא יאמרו שרק עשרת הדברות מחייבים). הנשקה סבור שההבנה הנכונה היא שקריאת עשרת הדברות היתה תקנה מיוחדת למקדש, שבשלב מסוים ביקשו להעתיק אותה למדינה, אך מפני תרעומת המינים נמנעו מכך. 
ומפני מה תיקנו להוסיף את עשרת הדברות לקריאת שמע במקדש?
קריאת שמע במקדש היתה נקרית באמצע הקרבת התמיד והיתה נעשית בלשכת הגזית, מקומם של חכמים. נראה שיש כאן אישוש לסולם הערכים של הפרושים, על פני הצדוקים, שקבלת מצוות של כל אדם היא בראש סדר העדיפויות. לפני עבודת המקדש. זה יסביר גם את הוספת עשרת הדברות, המחזק את חובת היחיד בקיום מצוות.

ה. לאחר שראינו כי עשרת הדברות לא היתה חלק מקריאת שמע במדינה, יש לברר את מקומה של פרשת ציצית כחלק מקריאת שמע. פרשות שמע ווהיה הן חלק משום שבהם מוזכר הדיבור "בם... בשכבך ובקומך". מקובל לומר שקוראים פר' ציצית משום הזכרת יציאת מצרים, אך יציאת מצרים הנו חלק שולי בפרשה.
המשנה הידועה בברכות הנאמרת גם בהגדה של פסח מביאה מחלוקת בן-זומא וחכמים אם מזכירים יציאת מצרים בלילות. ראשונים נחלקו בשתי מחלוקות ביחס למשנה זו: 
  1. מה סוברים חכמים? האם הם מסכימים כי מזכירים יציאת מצרים בימים? 
  2. היכן מזכירים יציאת מצרים? האם בק"ש או בברכת גאולה?
בן זומא דורש "תזכור" כ"תזכיר". על פניו חכמים חולקים ומשאירים את ההבנה הפשוטה ש"תזכור" זה בלב. יתכן והרקע לחידושו של בן זומא כי יש להזכיר יציאת מצרים בפה הוא המצב ששרר לאחר החורבן שהיה צורך להשריש את האמונה בגאולה.
ברור שעורך המשנה לא הבין שמח' בן זומא וחכמים הוא על פרשת ציצית, שכן להלן בפרק ב מובאת שיטת ר' יהושע בן קרחה ש""ויאמר" אינו נוהג אלא ביום" ללא הבאת דעת בן זומא כחולק. גם לשון "מזכירין" ולא "קוראין" מחזקת הנחה זו. לכן, יש להבין שדברי בן זומא מכוונים לברכת גאולה.
לכן, נשארנו עם שאלה כפולה: מפני מה נתווספה פרשת ציצית לקריאת שמע? ולאחר שראינו את דעת רבי יהושע בן קרחה, מפני מה קוראים פרשת ציצית גם בלילה?
נראה שהמנהג התחיל בכך שהתחילו לומר פרשת ציצית בבוקר, ובעיקר משום ששיגרא דלישנא התחילו לאומרה גם בלילה, משום שהיו רגילים לאומרה כך בבוקר. לכן, כל שנותר לבאר זה מפני מה הוסיפו פרשה זו בקריאת שמע של הבוקר.

רס"ג כותב מדעתו שבפרשת ציצית יש מקבילות לעשרת הדברות. ראינו כי במקדש הוסיפו את עשרת הדברות לקריאת שמע כדי לחזק את המצוות המעשיות, אך נמנעו מלהוסיף את עשרת הדברות במדינה מפני המינים שיאמרו שרק עשרת הדברות מחייבות.
במדינה, במקום עשרת הדברות הוסיפו פרשת ציצית שגם היא מצווה מעשית והיא מזכירה ש"לא תתורו" אחרי המינים. בתחילה הוסיפו זאת רק ביום, שכן מצוות ציצית היא רק ביום, עד שבתקופת האמוראים המנהג התגלגל שהתרגלו לאומרה גם בלילה.

ו. הפרק הבא בלבקש תפלה , שעוסק בנושא קריאת שמע, מתחיל להיות קצת מורכב. ננסה לעמוד על החידושים העיקריים שבה. 
כידוע, משנה ברכות פותחת ב"מאימתי קורין את שמע בערבית? משיכנסו הכהנים לאכול בתרומתם". כולנו יודעים שזמן ק"ש של ערבית מתחיל בצאת הכוכבים, אך מתי הכהנים נכנסים לאכול תרומה?
לכאורה, התורה אומרת בפירוש שזמן אכילת תרומה הוא כאשר "ובא השמש וטהר", כלומר משעת שקיעה. בספרי זוטא נשתמרה מחלוקת בדבר: "מאמתי אדם קורא קריאת שמע... משיטהרו הכהנים לאכול בתרומתן כדברי בית שמאי, ובית הלל אומרים משתחשך". כשלוקחים בחשבון שהדעה במשנתנו האומרת "משיכנסו הכהנים" הוא לא אחר מרבי אליעזר, הידוע כשמותי (מבית שמאי), מתחיל להיווצר כאן תובנה חדשה:בית שמאי ובית הלל נחלקו בדבר. בית שמאי סברו שזמן ק"ש משקיעת החמה, ובית הלל סברו משתחשך. ומה יסוד המחלוקת? בית הלל למדו מ"מבשכבך", זמן שאנשים הולכים לישון, וזה משתחשך.
בית שמאי הבינו את הפסוק כפשוטו שיש לדבר "בם" בכל מצב: בלכתך בדרך, בשכבך ובקומך. לכן קבעו שכיוון שיש לקרוא ק"ש בתמידות, אז פעם בבוקר ופעם בערב זה מה שנצרך, ולעניין ערב - משקיעת החמה מספק.

ז. ומכאן למחלוקת נוספת בין בית הלל לבית שמאי - המחלוקת על התנוחות בזמן הקריאה. המשנה אומרת: בית שמאי אומרים בערב כל אדם ייטו ויקרו ובבקר יעמדו, שנאמר: בשכבך ובקומך. בית הלל אומרים: כל אדם קורין כדרכן שנאמר: ובלכתך בדרך.
אם כן למה נאמר "ובשכבך ובקומך"? אלא בשעה שדרך בני אדם שוכבים ובשעה שדרך בני אדם עומדים. ע"כ. מה פירוש "ייטו"? אם מדובר על שכיבה, למה לא אמרו "ישכבו"? שורש הטה חוזר גם בספרי: וכבר היה ר' ישמעאל מוטה ודורש ור' אלעזר בן עזריה זקוף, הגיע זמן ק"ש נזקף ר"י והטה ראב"ע.
לכן, מסיק הנשקה שהטיה כאן הוא כפיפה קדימה. בבוקר עליו לעמוד זקוף, לדעת ב"ש, ובערב עליו לכפוף את קומתו ולשחות. נקודת החולשה של פרשנות זו היא שלדבריו מקור דברי בית שמאי אינו מהפסוק "ובשכבך ובקומך" (וזו תוספת מאוחרת למשנה, ולא דברי ב"ש), אותו למדו ב"ש כאומר: בתמידות.
מהו שורש המחלוקת בין הבתים? בית שמאי המורים כי יש לעמוד בבוקר ולשחות בערב רואים ביסוד מצוות קריאת שמע מעמד ייעודי של קבלת עול מלכות שמים. בית הלל האומרים כי אפשר לקרוא קריאת שמע בכל מצב רואים במצוות ק"ש חיוב בוקר וערב לשנן פרשות מהתורה (דיבור בם).
הפועל היוצא של הבנות שונות אלו הוא בצורך בכוונה. לדעת בית שמאי עיקר המצווה הוא קבלת עול מלכות שמים - מה שמצריך כוונה. לדעת בית הלל המצווה היא שינון - פעולה שאינה מצריכה כוונה מיוחדת. להבנה זו יובן שאנו מוצאים תנאים, שאינם ידועים כמשתייכים לבית שמאי, הנוהגים למעשה כבית שמאי.

ח. בדיון על ברכות קריאת שמע, חוזרים לעסוק במשנה בתמיד: "אמר להם הממונה: ברכו ברכה אחת, והן ברכו וקראו עשרת הדברים, שמע, והיה אם שמוע תשמעו, וברכו את העם שלש ברכות, אמת ויציב ועבודה וברכת כהנים".השאלה הנשאלת היא מהי אותה "ברכה אחת" שברכו הכהנים לפני קריאת שמע?
בירושלמי מופיע בשם שמואל שאותה ברכה זו ברכת התורה. בבבלי נאמר בשם שמואל שזו ברכת אהבה רבה. נראה שבירושלמי סברו שיש הבדל עקרוני בין קריאת עשרת הדברות וקריאת שמע במקדש לבין ק"ש בגבולין. במקדש היה זה מעין קריאת התורה, ולכן לפניה מברכים ברכה הדומה לברכה שמברכים לפני קריאת התורה.
בבבלי, לעומת זאת, ראו בקריאה במקדש השתקפות והרחבה של ק"ש שבמדינה ולכן סברו שברכו אהבה רבה. יותר קל להבין כיצד מסורת הירושלמי הפכה לזו שבבבלי, מאשר להיפך, ולכן נראה שמסורת הירושלמי היא הראשונית. אך יתר על הסברא, נראה כך גם מלשון המשנה. "ברכה אחת" באה כהנגדה ל"שלוש ברכות" ואם הכוונה היתה אחת משתי הברכות שמברכים בגבולין לפני ק"ש, הרי שהיה על המשנה לנקוט בפירוש איזה משתי הברכות. משלא עשתה כן נראה שלא מדובר על ברכות ק"ש הנאמרות בגבולין.


ט. ברכות ק"ש - מה תוכנן וזיקתם לקריאת שמע?יש ראשונים שראו בברכות מעין ברכת המצוות לקריאת שמע, יש שראו בהן ברכות העומדות בפני עצמן רק שהצמידו את אמירתן לק"ש, אך הרא"ה סבר שאין אלו ברכת המצוות אך גם אין הן עומדות בפני עצמן, אלא ברכות שניתקנו במיוחד ללוות את ק"ש.
באשר לברכת אהבה רבה, עניינה להקדים את מצוות "ואהבת את ה' אלהיך", בכך שה' אוהב את עמו ישראל ובחר בהם. ברכת הגאולה יש בה שני חלקים: חלקה הראשון הוא אישור לנאמר בקריאת שמע (לא רק בפרשת ציצית, אלא בעיקר קבלת עול מלכות שמים ועול מצוות), וחלקה השני על גאולת ישראל.
עניינה של ברכת גאולה לקריאת שמע הוא שוב ביחסי הגומלין: 
  • ה' אוהב את ישראל -> עם ישראל מצווה לאהוב את ה'. 
  • עם ישראל מקבל עול מצוות -> ה' גואל את ישראל.


בבבלי נאמר בשם רב: "כל שלא אמר אמת ויציב שחרית ואמת ואמונה ערבית לא יצא ידי חובתו, שנאמר: להגיד בבוקר חסדך ואמונתך בלילות". למה הכוונה "לא יצא ידי חובתו"? על איזה חובה מדובר? לפי דברינו הכוונה לחלקה הראשון של ברכת גאולה, האישור של קבלת עול מלכות שמים, ומימרת רב בא דווקא להצביע על המשותף בין הבוקר לערב, שיש לאשר את קבלת עול מלכות שמים, ולא את המפריד (אמת ויציב מול אמת ואמונה).לדעת רב, זה חלק מקבלת עול מלכות שמים, שהאדם יאשר שהוא מתכוון למה שכתוב בפרשיות שקרא.


י. נשאר בידינו לבאר את מקומה ותוכנה של הברכה הראשונה של קריאת, יוצר אור או המעריב ערבים, וכיצד הוא קשור בקריאת שמע.
נראה שברכת המאורות מחייב אותנו להסתכלות אחרת על מארג הברכות וקריאת שמע. כשהתורה ציוותה לקרוא קריאת שמע בוקר וערב, חז"ל ראו בכך הזדמנות לארוג מארג תפילה שלם המתאים לתפילות הבוקר והערב. מארג תפילה זה נפתח (ובערב גם נסגר) בדיוק בכך שהגיע יום/לילה חדש וראוי לברך על כך.
בהבנה זו יש בכדי להסביר את דברי הברייתא על מי שפספס את זמן קריאת שמע: "הקורא מכאן ואילך לא הפסיד... אבל מברך הוא שתיים לפניה ואחת לאחריה". כיוון שעניין הברכות הוא ברכות בוקר וערב, הרי שגם אם עבר זמן קריאת שמע, וקוראים שמע רק כקורא בתורה, הרי שניתן עדיין לברך את הברכות.

יום חמישי, 29 במאי 2025

ציוצים על הספר "לבקש תפלה" מאת: פרופ' דוד הנשקה - ח"א

בשעה טובה התחלתי לקרוא את ספרו החדש של פרופ' דוד הנשקה: "לבקש תפלה - תפילות הקבע בתלמודם של חכמים". אשתדל לצייץ תובנות מתוך הספר. מדובר בספר ענק, 2 כרכים וכ1300 עמודים. נראה כמה זמן אחזיק מעמד. הציוצים שלפניכם הם מה180 עמודים הראשונים של הספר. השארתי את סגנון הציוצים כפי שהם הופיעו ברשת X.


א. המשנה (תמיד פ"ה מ"א) מתארת את סדר התפילה במקדש: "אמר להם הממונה, ברכו ברכה אחת, והן ברכו. קראו עשרת הדברים, שמע, והיה אם שמוע, ויאמר, ברכו את העם שלש ברכות; אמת ויציב, ועבודה, וברכת כהנים." מה פירוש המשפט "ברכו את העם שלש ברכות" במשנה?
ועוד, מהו ברכת כהנים המדוברת במשנה זו שבפרק ה'? הרי, ברכת כהנים מופיעה בהמשך המשנה בפ"ז מ"ב: "באו ועמדו על מעלות האולם. [...] וברכו את העם ברכה אחת, אלא שבמדינה אומרים אותה שלש ברכות, ובמקדש ברכה אחת."

הנשקה מסביר שהיתה משנה ראשונה (קדומה) בפ"ה: "אמר להם הממונה ברכו ברכה אחת והן ברכו, ברכו את העם שלוש ברכות" - כשאין פירוט מהם שלוש הברכות, וכוונת התנא היתה לברכת כהנים. ומשנה ראשונה בפ"ז: "באו ועמדו על מעלות האולם. [...] וברכו את העם ברכה אחת" בלא שנתפרש מהו הברכה האחת כאן.

אז הגיעה משנה אחרונה והוציאה את משנה ראשונה ממשמעה, כי סברה שברכת כהנים נאמרת במקדש כברכה אחת, והוסיפה את הפירוט "אמת ויציב, ועבודה וברכת כהנים", ולשון "ברכו את העם" לא זזה ממקומה ממשנה ראשונה.

והברכה האחת המוזכרת במשנה ראשונה בפ"ז איננו ברכת הכהנים המוכר לנו, אלא ברכה מיוחדת של הכהנים הממשיך מסורת מברכת אהרן ביום השמיני: "וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם". ברבות הימים נשתכחה ברכה זו שלא פורשה בתורה, והגיעה משנה אחרונה ופירשה שאף זו היא ברכת כהנים המוכרת לנו.

מהלך מורכב זה יכול להסביר באופן יפה תהליך דומה שכנראה התרחש במשנה סוטה. שם המשנה אומרת שאחד הדברים הנאמרים בלשון הקודש הוא "ברכות כהן גדול", הגם שלא ברור מהם. זו משנה ראשונה והיא מכוונת לאותה ברכה שמקורה בברכת אהרן בפרשת שמיני.

במשנה אחרונה, לאחר שזכרה של אותה ברכה אבדה, הוסבר כי מדובר בברכות שהכהן הגדול מברך על הקריאה בתורה ביום הכיפורים, הגם שהסבר זה הוא מוקשה מאד.

ב. המשנה בסוף ברכות עוסקת בתקנה של שאילת שלום חברו בשם. המשנה מנמקת זאת בפסוק "עת לעשות לה' הפרו תורתך", שרבי נתן קרא כ"הפרו תורתך עת לעשות לה'".רבא בבבלי נותן שני הסברים לפסוק: 1. עת לעשות לה', משום שאחרים הפרו תורתך. 2. כשזהו עת לעשות לה', אפשר גם להפר את התורה.


הסבר זה, השני, שהפסוק מתיר להפר את התורה הוא חידוש שמצאנו רק בבבלי, ויש להודות שהוא קשה כפירוש למשנה שלנו, שכן איזה הפרת תורה יש בשאילת שלום בשם? בספרות ארץ ישראלית מצאנו גם כן שני הסברים לפסוק: 1. עת לעשות לה' ולתקן תקנות, כאשר אחרים מפרים את התורה (זהו כפירוש 1. של רבא).
2. כשזהו עת לעשות לה' יש להפרות את התורה (מלשון פריון). 
שני פירושים אלו מתאימים לפסוק הצמוד במשנה "אל תבוז כי זקנה אמך" שנתפרש בירושלמי: אם נזדקנה אומתך - עמוד וגודרה. יש להדגיש שדברי רבא לא נאמרו באופן ישיר על המשנה שלנו, כך שנראה שהפירוש הנכון במשנה הוא לא כדרשת רבא.
לכן המשנה מתפרשת שאכן אין בשאילת שלום בשם משום הפרת תורה. יש שראו במשנה זו האחרונה במסכת מעין סיומת רעיונית לתקנת הברכות בכלל, ומשום הסבר רבא ראו בתקנת הברכות גם כן סוג של הפרת התורה כשזו עת לעשות לה'. אך לפי הנ"ל שהמשנה מדגישה דווקא את הגדלת התורה, הרי שזה טעם הגון גם לברכות.

ג. מסכת ברכות עוסקת בברכות קריאת שמע, ברכות תפילת העמידה ובברכות השבח (ברכות הנהנין וברכות הראיה).אין שום עיסוק בברכות המצוות (אלו הברכות הפותחות "אשר קדשנו במצוותיו" שמברכים לפני קיום מצוה מסוימת). יתרה מזאת, בכל משנת רבי אין עיסוק בברכת המצוות
זו טענה קצת מרחיקת לכת, כי יש כמה משניות שמקובל לפרש אותם כמתייחסים לברכת המצוות. תכף נעבור עליהם. אך טענת הנשקה אף יותר מרחיקת לכת, שגם במדרשי ההלכה לא נזכרים כלל ברכות המצוות. זאת, בניגוד לתוספתא שמרבה להתייחס לברכת המצוות.
משנה תרומות א,ב: "חרש המדבר ואינו שומע לא יתרום, אם תרם תרומתו תרומה". בבבלי הסבירו שהחרש לא יתרום כי הוא לא יכול להשמיע לאוזנו את ברכת המצוות. אך אפשר לפרש את המשנה יותר בפשטות שמה שהוא צריך להשמיע לאוזנו זה את קריאת השם של התרומה.
באותה דרך, משנה תרומות א,ו, העוסק בתרומתו של האילם, העירום ובעל קרי. ניתן לפרש בפשטות שאילם לא יתרום בגלל חסרון של קריאת השם של התרומה. עירום לא יתרום משום "ולא יראה בך ערות דבר" המנוגד לקדושתו של התרומה. ועל זה הדרך גם בעל קרי.
מגילה ד,א: "הקורא את המגילה עומד וכו' מקום שנהגו לברך - יברך, ושלא לברך - לא יברך" יש להסביר שמדובר בברכת "הרב את ריבנו", ולא בברכת המצוות שלפניה.
אולי המשנה הקשה ביותר בהקשר זה הוא בסוף פסחים: "בירך ברכת הפסח ופטר את שלזבח, בירך את שלזבח לא פטר את שלפסח" כאן טוען הנשקה כי יש מקום להניח שהיתה ברכת שבח אותו היו מברכים לפני אכילת הפסח/חגיגה בדומה לברכת "אשר קידש ידיד מבטן" שמברכים בברית.
לא הבאנו את כל הדוגמאות הקשות, אם כי כן התייחסנו לרובם, אך דומני שהרעיון ברור: משנת רבי, ואף מדרשי ההלכה, לא הזכירו ולא התייחסו לברכות המצוות.


אחרי שראינו שברכת המצוות נעדרת כליל מהמשנה וממדרשי ההלכה, אך מצויה בהרחבה בתוספתא, ניתן להראות שהתנא הראשון המתייחס לברכת המצוות הוא רבי יהודה (תנא דור רביעי) ואחריו רבי יהודה הנשיא (דור חמישי). ניתן לכן לקבוע שזו התקופה, שלהי תקופת התנאים, בהם התחילו לברך על מצוות.
ניתן לנמק זאת בשני דרכים: 1. עליית הנצרות שביטלה את המצוות המעשיות, ולכן היה צורך בדגש על קיום מצוות. 2. גזרות שבאו מצד השלטונות לאחר מרד בר כוכבא שהקשה על קיום מצוות. גם בהחלת הברכה על מצוות שונות ניתן להראות הדרגתיות.

בתחילה הברכה ניתקנה רק על מצוות שיש בהם פעולת עשייה, בניגוד למצוות שהם בדיבור. לאחר מכן, ניתקנה ברכת התורה, שנלמדה מברכות השבח הנאמרות בעת קריאת התורה, אך גם היא ניתקנה רק עבור מי שלומד לפני התפילה. ומי שלא לומד לפני התפילה יוצא בקריאת שמע בה אומרים "והיו הדברים האלה..."

וזה דלא כדברי הבבלי שיוצאים ב"אהבה רבה"! רק לאחר שנעשה מקובל שדברי תורה טעונים ברכה, וברכת התורה קיבלה תוקף עצמאי, נסובו דברי הבבלי שיוצאים בברכת (!) אהבה רבה.
גם ברכת "לשמוע קול שופר" היא מאוחרת (מתקופת הגאונים), שכן היא נוסדה רק כשהתקבל המנהג לתקוע בתקיעות לפני העמידה. (ודברי הגמרא ש"תוקעים כשהם יושבים" מוסבים על תקיעות שאחרי (!) העמידה). ונשאר המנהג שלא מברכים על מצוות שכבר מוקפות ברכות (לדוג' קריאת שמע). מצוות נוספות שאין עליהם ברכת המצוות הן מצוות שבין אדם לחבירו. הגם שיש כמה מקורות בראשונים ובאחרונים שקבעו כי יש לברך על כל מצווה.

יום שישי, 7 בפברואר 2025

מהו "שירה חדשה"?

 אנו אומרים בכל בוקר: "שירה חדשה שבחו גאולים... יחד כולם הודו והמליכו ואמרו ה' ימלוך לעולם ועד".


אך מהו "שירה חדשה" ואיך הוא שונה מ"תהילות לא-ל עליון" או מסתם שירה?

אפשר לדמות זאת למורה ותלמיד:

- כשהתלמיד מצליח המורה אומר לו: כל הכבוד.

- כשהתלמיד לא מצליח מה אומר לו המורה? שהתלמיד לא מגשים את הפוטנציאל שלו.

אך שתי האמירות הללו לא מקבילות. ההיפך מ"כל הכבוד" איננו "לא מגשים את הפוטנציאל שלו". 

"תהילות לא-ל עליון", או שירה רגילה, זה כמו "כל הכבוד".

"שירה חדשה" זה ההיפך מ"לא ממלא את הפוטנציאל שלו". "שירה חדשה" זה השמורה יאמר לתלמיד: אתה עתיד להאיר את העולם בחכמתך. כלומר, זה לראות מעבר למה שיש לפנינו, אלא להבין את ההשלכות מרחיקות הלכת של מה שלפנינו.

(וראו בהרחב דבר שמות טו יח: "ולא נתבאר לשון שירה חדשה. ולדברינו הכוונה שלעולם היא חדשה, שהרי עדיין לא נתקיימה. ועל זה מסיימין אחר זה צור ישראל קומה בעזרת ישראל וגו', היינו שבזה תתקיים שירה חדשה זו.)



יום חמישי, 6 ביולי 2023

ביקורת ספרים: "לך תפילתי ואני" מאת: שרה פרידלנד בן-ארזה

 


הספר "לך תפילתי ואני - בין סידור ללב" של הרבנית שרה פרידלנד בן-ארזה עוסק בתפילה. זה כמובן לא הספר הראשון שעוסק בנושא התפילה, אך אסתכן ואומר שזה הספר היחיד (לפחות מבין אלו שאני מכיר) שעוסק בתפילה באופן הזה. אסביר. 

מצד אחד העיסוק של המחברת היא מאד לשונית-מילולית. המחברת היא אישה של מילים ושל שפה ולכן גם העיסוק שלה בתפילה היא דרך ההסתכלות על מילות התפילה, עיסוק שהוא לעיתים מאד דקדוקי ודווקני. מצד שני יש בספר ירידה לתוך נפשו או מחשבתו של המתפלל ושוב ושוב הצבת השאלה: על מה אנחנו, המחברת או הקוראים, חושבים בזמן שאנחנו אומרים מילה או משפט כזה או אחר במהלך התפילה. עיסוק כזה הוא מאד פרטי ונכנס למקומות מאד אישיים.


אתן כמה דוגמאות:

- בשעה שהמתפלל אומר "ויברך דויד את ה' לעיני כל הקהל", או "אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת", מה אמור לעבור בראשו? האם הוא צריך לדמיין שהוא כעת עומד במקומו של דוד האוסף את התרומות לבית המקדש או במקומם של עם ישראל העומדים על שפת ים סוף? האם הוא אמור להתעלם במחשבתו מהמשפטים הללו ולהגיע לעיקר: הפניה של הקב"ה בהמשך? או אולי אפשרות אחרת?

- כשהמתפלל קורא קריאת שמע, מי הנמען של תפילתו? האם הוא פונה אל עצמו במילים "שמע ישראל" ובמילים "והיה אם שמע תשמעו את מצותי", ובכך מעמיד את עצמו במקומו של משה או הקב"ה? 

- באופן דומה כשאדם כורך על ידו את רצועות התפילין ואומר "וארשתיך לי לעולם", מיהו המארש ומי המאורשה? 

- כשמברכים "ברוך... רוקע הארץ על המים", "נתבעת ממני בחירה פרשנית: אני יכולה לברך את אלוקינו מלך העולם שעל המים, שאריות התוהו שהותיר בבריאה, הוא רקע קרקע מוצקה המאפשרת יציבות ובטחון. אולם פתוחה לפניי גם אפשרות פרשנית כמעט הפוכה: לברכו שהעולם התרבותי והמסודר שברא, על גבולותיו, הגינותו ולשוניותו המתקשרת, אינו חזות הכל, תחתיו רובצת תהום של חיוניות שהיא מתחת למעבר לכל הסדרים, ההבנות והמילים" (עמ' 163).


במסגרת העיסוק במילות התפילה, מאריכה המחברת לנתח חילופי גופים בתפילה. לדוגמא במזמור כג בתהלים הנאמר בתפילות ליל שבת. המזמור מתחיל בגוף שלישי נסתר "ה' רועי... ינחני... למען שמו", ואז עובר לגוף שני נוכח "אתה עמדי... תערוך...". וגם כאן מתעכבת המחברת על השאלה: כיצד המתפללים אמורים בכוונתם להגיב לשינויים לשוניים אלה?

משם עוברת המחברת לדיון בלשון הקבע של התפילה ובשאלה האם יש חלופה טובה יותר לתפילה קבועה וחוזרת מדי יום ביומו.


חלקו האחרון של הספר עוסק בשאלה של התמודדות בתפילה עם הניסים של הדור האחרון. הניסים העיקריים, לדברי המחברת, הם שניים: נס שיבת ציון ונס גאולת האישה. הגם שלחלק הזה בספר ניתן הכותרת "על שינויי נוסח נצרכים", המחברת מאריכה דווקא באפשרויות אחרות, שאינן שינויי נוסח.

אך אתן כאן טעימה קטנה מההתמודדות של המחברת עם הנושא, שיש בו שינויי נוסח, ונדמה לי שאפשר לחוש מדבריה את הכנות המוחלטת בה ניגשת המחברת אל הנושא:

"גם כאשר אני שרה את ה'בקשה על הייחוד וחשק האהבה' שכתב ר' אלעזר אזכרי, 'ידיד נפש', כדי לעורר את חשק האהבה בליבי, המין הדקדוקי המיוחס לגוף הראשון מרחיק אותו ממני. במקום האנרגיה שעלי להשקיע בהתחפשות לעבדו של ה', אני מעדיפה לשיר בפשטות את שירה של אמתו:

ידיד נפש אב הרחמן, משוך אמתך אל רצונך

תרוץ אמתך כמו איל, תשתחוה את מול הדרך

כי יערב לה ידידותך, מנפת צוף וכל טעם...

ותיק יהמו רחמיך, וחוס נא על בת אוהבך

כי זה כמה נכסף נכספה..." (עמ' 296)

יום חמישי, 18 ביוני 2020

ביקורת ספרים: "אין אדם שליט ברוח", מאת: הרב ד"ר מיכאל אברהם

סיימתי לאחרונה את ארבע השיחות הראשונות (מתוך שבע) של הספר "אין אדם שליט ברוח", הכרך השני מהטרילוגיה שיצאה לאור לפני מספר חודשים (על הכרך הראשון, "המצוי הראשון", כתבתי כאן). תת הכותרת של הספר הוא "לקראת מסגרת 'רזה' ועדכנית למחשבה יהודית". הטיעונים והרעיונות בארבע שיחות אלו באים לערער לא מעט את השקפת העולם הדתית הנפוצה, ולהציע אלטרנטיבה במקומה. 
מה למעשה טוען הרב מיכאל אברהם?
אני ממליץ לקרוא את הדברים בשלמותם בספר, או לכל הפחות את הטורים באתר שלו בנושא (כאן והמסתעף). אתמצת את דבריו כך:
  1. הקב"ה יודע את מעשי בני האדם. זו תכונה היוצאת מהיותו כל יכול. אבל, הוא אינו יכול לצפות את עתיד החלטות בני האדם. זו המשמעות של בחירה חופשית, שלא ניתן לדעת באיזה דרך יבחר האדם. 
  2. הידיעה של הקב"ה את מעשי בני האדם אינה אומרת שהוא גם מתערב בנעשה בעולם. ככל שאנחנו יודעים הוא אינו מתערב כמעט בכלל בעולם. 
  3. התערבות של אלוהים בנעשה בעולם, פירושו חריגה מחוקי הטבע. ככל שאנחנו מבינים, איננו רואים חריגות מחוקי הטבע, ולכן כנראה שגם אין התערבות אלוהית בעולם. 
  4. כיוון שאלוהים אינו מתערב בנעשה בעולם, אין שום טעם להתפלל אליו ולבקש ממנו בקשות לרפואה, פרנסה, וכו'. 
  5. יתרה מזאת, אין טעם להסתכל על ההיסטוריה כיד ה', או כנעשה בהתערבות אלוהית, ולכן לא ניתן להסיק מסקנות תיאולוגיות מההתרחשות ההיסטורית. 
אמנם דבריו של הרב מיכאל אברהם אינם מתבססים על מקורות קודמים. לדידו, אין מקום לראיה מהמקורות בשאלות עובדה: או שיש השגחה פרטית או שאין, אלא רק לטיעונים והוכחות (אם אלה קיימות). 

שורש דבריו של הרב מיכאל אברהם אינה צריכה להפתיע אף אדם מאמין. כולנו מכירים את דברי חז"ל ש"שכר מצוה בהאי עלמא ליכא", וכולנו יודעים ש"הקב"ה לא עובד אצלנו" ואל לנו לצפות ממנו סתם כך לשנות את חוקי הטבע עבור הרצונות שלנו. ובכל זאת, ההשלכה של דבריו לתחום התפילה והניסיון להסיק ממנו מסקנות מעשיות שיש לותר על רוב תכני התפילה המוכרים לנו, ללא ספק יש בה בכדי לזעזע מאמינים רבים. 

הטענה העקרונית של הרב מיכאל אברהם אומרת שלכל התרחשות יש רק סיבה הכרחית אחת. אם התפוח נפל על ראשו של ניוטון בגלל חוקי המכניקה, אז היא לא נפלה בגלל שהא-ל רצה להעניש את ניוטון. לכן אם הבקשה בתפילה היא לשנות את העתיד להתרחש ללא התפילה, הרי שזה למעשה בקשה או ציפיה מאלוהים להתערב בחוקי הטבע. חוקי הטבע אינם משתנים לעיתים קרובות, ואף לא לעיתים רחוקות, אחרת לא יכלנו לסמוך על מדידות וניסויים מדעיים כלל. 
אם כן, לאיזה מטרה אנחנו מבקשים בקשות בשעת התפילה? 
מסקנתו של המחבר היא שאכן אין טעם לבקש בקשות בתפילה. 

אכן האפשרות להתערבות אלוהית בחוקי הטבע היא לא מובנת לנו. זה נכון לא רק בדיון סביב נושא הבקשות בתפילה, אלא גם בהתייחסות שלנו לניסים המתוארים במקרא. כיצד ארע, לדוגמא, "שמש בגבעון דום וירח בעמק איילון"? האם כדור הארץ פשוט הפסיק להסתובב, או האט את מהירות סיבובו? כיצד לא עפו כולם מהכדור, ממהירות הסיבוב? בנקודה הזאת אני מזדהה הרבה יותר עם הרב מיכי מאשר עם מבקריו (לדוגמא כאן).

אך אחרי שאמרנו את זה צריך להתייחס לאפשרות נוספת להתערבות אלוהית בעולם. 

כל עוד אנחנו מאמינים בחופש הבחירה, הרי שאיננו מטריאליסטים. יש באדם מימד או חלק רוחני בגופו שהוא האחראי על חופש הבחירה של האדם. הרב מיכי כתב ספר שלם בנושא (מדעי החופש). כלומר, אנחנו מחפשים אחר מקום ואפשרות להתערבות של אלוהים בעולם, ובמקרה יש לנו בתוך האדם מימד רוחני, "חלק אלוה ממעל". האם זה מופרך לומר שהאחד קשור לשני? 
האדם מתפלל לרפואת חברו החולה. באותו יום פתאום צצה במוחו של הרופא לבדוק שנית את מצבו של החולה הזה, הגם שהוא כבר יודע את מצבו. בבדיקה השנית הוא מגלה משהו שמסייע למצוא עבורו תרופה. 
האם זה מופרך לומר שאותו רעיון שצץ במוחו של הרופא מגיע מהתערבות אלוהית? 
האם אנו מחוייבים לומר שזה הגיע מהתערבות אלוהית? בודאי שלא. אך האם יש כאן התערבות בחוקי הטבע, אם כן יש התערבות אלוהית? ממש לא. 

הרב מיכי מעלה אפשרות קרובה לזו, אך לטעמי הוא דוחה את זה בקש. 
הנה הדברים שהוא כותב בהערת שוליים בעמ' 285:
[כנגד הטענה ש]האדם אינו יצור חומרי בלבד, ויש לו בחירה חופשית. כלומר הוא יכול לנוע ולפעול באופן שחורג מחוקי הפיזיקה. זה אמנם נכון, אבל גם אז מה שקובע את התנהלותו הוא חוקי הפיזיקה עם הרצון וההכרעה החופשית שלו. ועדיין אין כאן מקום למעורבות אלוהית. מעורבות כזאת כרוכה בביטול הבחירה או בחריגה מחוקי הטבע. כאמור, ההנחה הסבירה היא שבדרך כלל זה לא קורה. 
בטור התגובה שלו לרב משה רט, כתב הרב מיכי שהוא אינו טוען שהקב"ה אינו יכול להתערב בעולם, אלא שהוא אינו מתערב בפועל. אם ארצה להפריך את טענתו עלי להראות שהקב"ה מתערב. 
אך לאורך הדרך מהספר הראשון בטרילוגיה ועד לכאן, הרב מיכי אינו טוען שיש לו הוכחות מוצקות לדבריו, אלא רק שהדברים מסתברים והגיוניים יותר מהאפשרות האחרת. עכשיו בואו נעשה חשבון. אם אנחנו מסכימים שיש אלוהים, ושהוא העניק לאנושות את המוסר, ושחשוב לו כיצד יתנהגו בני האדם (ולכן נתן להם תורה), ושהוא גם יודע ומשגיח על מעשי בני האדם (לכל הדברים הללו מסכים הרב מיכי), מה יותר מסתבר: שהוא גם מתערב לטובת אלה שמתנהגים כפי שהוא רוצה, או ש"עזב אלוהים את הארץ"? 
הקב"ה רוצה שיתפללו אליו, אם לא בכל יום, לפחות בעת צרה. על כך אין ויכוח, זה הרי כתוב בתורה. אז האם יותר מסתבר שהתפילה פועלת או שהתפילה לא פועלת שום פעולה? 

באחד הפרקים המשכנעים, לטעמי, בספר, דוחה הרב מיכי את העיקרון של "תורת התארים השליליים". לדבריו, התארים של הקב"ה אינם מתארים אותו, אלא את האופן בו הוא מתגלה לבני האדם. ולכן אין שום בעיה שהתייחסות אליו בתארים הללו. 
הטענה ש"עזב אלוהים את הארץ" ושהוא אינו מתערב בשום דבר הנעשה כאן, אינה רק מעקרת את התפילה מכל תוכן, היא גם מעקרת את השפה הדתית שלנו. איזה משמעות יש שאלוהים הוא "רחום וחנון", אם הוא כלל לא משפיע על המתרחש בעולם? האם היתה משמעות כלשהי לגבנו אם הוא לא היה "רחום וחנון"? 

בשולי העיסוק בפרק הזה בספר, אני מבקש להעלות עוד נקודה. 
הכתיבה של הרב מיכאל אברהם על נושא התפילה היא הרבה יותר אישית והרבה פחות "מנותקת" וקרה מאשר הפרקים האחרים בספר (וגם בספרים האחרים שלו). בשלב מסויים בדיון הזה הוא קובע שיש לבטל את פסוקי דזמרא. 
ישאל הקורא מיד: למה לבטל את אמירת פסוקי דזמרא? הרי אין בהם בקשות (שלדבריו אינן מועילות), אלא הודאה ושבח שאפשר בקלות לראות בהם הודאה ושבח על חוקי הטבע שאלוהים יצר. 
והתשובה: כי זה משעמם. וזה ארוך. עובדה, טוען המחבר, אנשים רבים קוראים עלונים או לא מגיעים כלל לפסוקי דזמרא!
כך הוא מתבטא גם בראיון למקור ראשון בנושא ספרו (קישור):
בכלל, הייתי מוותר על הרבה חלקים מהתפילה. זה סתם טקסט ארוך ומיותר, שלא מדבר אל אף אחד. את החלקים שהם ממש הכרחיים מבחינה הלכתית, מ'ברכו' עד סוף שמונה עשרה, אני אומר. אבל בשאר חלקי התפילה אני מביא ספרים לבית הכנסת וקורא. אלה השעות הכי פרודוקטיביות שלי.
הרב מיכאל אברהם מנסה לאורך הספר לשכנע את הקורא שאין טעם להאמין בדברים שאינם משכנעים, ושצריך לעדכן את המחשבה על פי ההיגיון, ובמידה מסויימת הוא דורש מהמאמין "להתבגר". אך הנה הוא מבקש לערוך שינויים מהותיים בהנהגה הדתית שלנו, בלי שום סיבה הגיונית. 
דווקא צפיתי שלצד הערעור שלו על מקומה של תפילת שמונה עשרה והבקשות שבתפילה, הוא יקרא להתבגר ולתת מקום של כבוד דווקא לאמירת קורבנות וברייתא דרבי ישמעאל, שזה לשיטתו חלק מלימוד תורה בחפצא (אם כי צ"ע לגבי קדשים וטהרות האם הם ייכללו במה שהוא מגדיר "תורה בחפצא") וכן לפסוקי דזמרא שיש בהם שבח והלל לבורא על חוקי הטבע. 
אך צפייתי נכזבה. 

יום שישי, 5 ביוני 2020

מנייני מרפסות

אמנם קצת עבר זמנו, אך יש בסוגיית מנייני המרפסות תופעה מעניינת ומוזרה, שאינני מכיר כמותה. 
ננסה לפרוס את הסוגיא.

הגמרא בעירובין (צב ע"ב) עוסקת בשתי חצרות, גדולה וקטנה הפרוצות אחת לשניה: 
צבור בגדולה ושליח צבור בקטנה - יוצאין ידי חובתן. ציבור בקטנה ושליח צבור בגדולה - אין יוצאין ידי חובתן. תשעה בגדולה ויחיד בקטנה - מצטרפין, תשעה בקטנה ואחד בגדולה - אין מצטרפין. 
הגמרא מדגימה כיצד החצר הקטנה יכולה להחשב חלק מהחצר הגדולה, אך הגדולה אינה יכולה להחשב חלק מהקטנה. לכן עם הציבור נמצא בגדולה, הרי שאפשר לצרף את מי שנמצא בקטנה אל הציבור. אך במקרה הפוך, שהציבור בקטנה, לא ניתן לצרף את מי שנמצא בגדולה אליהם. 

על פניו מסוגיא זו, עלה הכורת על כל מנייני המרפסות. 

כך נפסקה גמרא זו להלכה ברמב"ם (רמב"ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק ח הלכה ז):
וצריך להיות כולם במקום אחד ושליח ציבור עמהם במקום אחד, חצר קטנה שנפרצה במלואה לחצר גדולה והיו תשעה בגדולה ויחיד בקטנה מצטרפין, תשעה בקטנה ויחיד בגדולה אין מצטרפין, ציבור בגדולה ושליח ציבור בקטנה יוצאין ידי חובתן, ציבור בקטנה ושליח ציבור בגדולה אין יוצאין ידי חובתן שהרי הוא מופלג מהם ואינו עמהם במקום אחד מפני שיש בגדולה פסין מכאן ומכאן הרי היא כמו מופלגת מן הקטנה ואין הקטנה מופלגת מן הגדולה אלא הרי היא כקרן זוית שלה. 
אך הראשונים העירו, שמסוגיא אחרת נראה שהדין שונה. 

כך מופיע בגמרא בפסחים (דף פה עמוד ב):
משנה. אבר שיצא מקצתו חותך עד שמגיע לעצם וקולף עד שמגיע לפרק וחותך. ובמוקדשין קוצץ בקופיץ, שאין בו משום שבירת העצם. מן האגף ולפנים - כלפנים, מן האגף ולחוץ - כלחוץ. החלונות ועובי החומה - כלפנים. 
גמרא. אמר רב יהודה אמר רב: וכן לתפלה. ופליגא דרבי יהושע בן לוי, דאמר רבי יהושע בן לוי: אפילו מחיצה של ברזל אינה מפסקת בין ישראל לאביהם שבשמים.  
המשנה אומרת שמי שעומד מחוץ למקום סגירת הדלת או השער, נחשב כעומד בחוץ, ומי שעומד לפנים ממקום סגירת הדלת או השער, נחשב כעומד בפנים. 
הגמרא אומרת על כך בשם רב "וכן לתפילה", אך רבי יהושע בן לוי סובר לא כך. לדבריו, "אפילו מחיצה של ברזל אינה מפסקת בין ישראל לאביהם שבשמים".
כך ביאר רש"י את דברי הגמרא:
וכן לתפלה - העומד מן האגף ולפנים מצטרף לעשרה, והעומד חוץ לפתח - אין מצטרף.
אינה מפסקת - שאין הפסק לפני המקום, שהכל גלוי וידוע לפניו, ואין סתימה לפניו. 
כך שנראה מדברי רבי יהושע בן לוי ש"אפילו מחיצה של ברזל" אינה יכולה לחצוץ הצטרפות למנין. 

התוספות ביארו שאין סתירה בין הסוגיות (תוספות מסכת עירובין דף צב עמוד ב):
ונראה לפרש דלצירוף מודה ריב"ל דאין מצטרפין כדאמרינן הכא ופליגי לענין לענות קדושה או ברכו דקי"ל במגילה (דף כג:) דאין דבר שבקדושה פחות מעשרה וקסבר רב מן האגף ולחוץ אינו יכול לענות דלא הוי בכלל צבור שבפנים וריב"ל סבר דאפילו מחיצה של ברזל אינה מפסקת והוי בכלל צבור לעניית ברכת כהנים ולענות דבר שבקדושה.
 לדבריהם, גם רבי יהושע בן לוי מסכים שאי אפשר לצרף שתי חצרות שונות למנין. מחלוקת רב וריב"ל הוא רק אם היחיד הנמצא בחוץ יכול לענות דברים שבקדושה. 
[לדברי תוספות יוצא דבר מעניין: לשיטת רב, שאין הלכה כמותו, מי שנמצא ברשות אחרת אינו יכול לענות דברים שבקדושה, אך הוא כן יוצא ידי חובה בשמיעת קול שופר וכד'.]

אך הרשב"א שיטה אחרת לו. כך מביא הרשב"א בחידושיו (חידושי הרשב"א מסכת עירובין דף צב עמוד ב):
תירץ הראב"ד ז"ל דלא אמר ריב"ל אלא בשיש [ב]מקומו של מוציא עשרה שהמוציא ראוי להוציא [אבל כשאין במקומו של מוציא עשרה אינו ראוי להוציא] ואין רשאי לומר דבר דבקדושה דיחיד הוא והלכך כשהצבור בקטנה ושליח צבור בגדולה הרי אנו רואין את השליח כיחיד לפי שאין (שליח) צבור עומד במקומו, ודברי ריב"ל מוכיחים כן דקאמר אין מחיצה של ברזל מפסקת בין אביהם שבשמים, כלומר בין ישראל העומדים חוץ מן האגף, לאביהם שבשמים ששכינתו שרויה בתוך הצבור, ואין השכינה אלא בתוך בני ישראל שהם עשרה:
לדברי הרשב"א בשם הראב"ד דברי רבי יהושע בן לוי אמורים רק כשיש עשרה ברשות השניה. אם יש עשרה בחצר אחת ועשרה בחצר אחרת, אזי הם יכולים להצטרף יחד לתפילה, הגם שהם נמצאים בשתי חצרות. 

עד כאן נראה הכל פשוט, ומנייני מרפסות לא היו צריכות לבוא לעולם. 

אלא, שכאן יש התפתחות מעניינת. 
הרשב"א נשאל על המנהג שרווח בתקופתו לבנות את התיבה, עליה עומד החזן, בגובה בית הכנסת, כשלכאורה זה ברשות אחרת (שו"ת הרשב"א חלק א סימן צו):
שאלת על מה שסמכו בכל גלילותינו שיהא שליח צבור עומד בתיבה שהיא גבוהה עשרה ורחבה ארבעה ושיש לה מחיצות גבוהות. ומוציא את הרבים בתפילה ועונין אחריו קדיש וכל דבר שבקדושה 
כדי לתרץ את המנהג הביא הרשב"א שני תירוצים:
1. כיוון שזה נבנה בתוך בית הכנסת, לצורך התפילה, אין להחשיב את התיבה לרשות נפרדת:
ותיבה זו ששליח צבור עומד לתשמיש בית הכנסת עושין אותה גבוהה כדי להשמיע הצבור ומכלל בית הכנסת היא. ומפני זה הרי הוא כאילו הוא בתוך הצבור. ולפיכך עונין אחריו אפילו אותן שבעזרות בין בעזרת אנשים בין בעזרת נשים. 
2. כיוון שרואים אלו את אלו הם מצטרפים:
עוד אני אומר שאפשר לומר שכל שרואין אלו את אלו כאילו הן בבית אחד דמי ומצטרפין. ודומיא דזימון של ברכת המזון דתנן (ברכות פ"ז דף נ' ע"ב) שתי חבורות שהיו בבית אחד בזמן שמקצתן רואין אלו את אלו הרי אלו מצטרפין לזימון. ולא תימא דוקא בבית ממש דבית אחד היינו בירה אחת. וכמו שאמרו דקרו לבירה בית. וכן מבית לבית האמור בפסחים דהיינו מבירה לבירה אחרת. ומפנה לפנה ממקום אחד למקום אחר שבבירה דהיינו מאיגרא לארעא. ועוד דבירושלמי פירשו כן בביאור. דגרסינן התם רבי יונה ורבי אבא בר כהנא בשם רבי זעירא לשני בתים נצרכא. אמר רבי והן שנכנסו משעה ראשונה על מנת כן. אילין בית נשיא מה את עביד לון כבית אחד או כשני בתים? נימר אם היה דרכן לעבור אלו על אלו מזמנין ואם לאו אין מזמנין. רבי ברכיה מוקים לאמוריה על תרעא מציעאה דבי מדרשא והוה מזמין על אילין ועל אילין. 
 לראיה על כך שניתן לצרף "כל שרואין אלו את אלו", מביא הרשב"א את דין הצירוף לזימון וברכת המזון (תלמוד בבלי מסכת ברכות דף נ עמוד א):
שתי חבורות שהיו אוכלות בבית אחד, בזמן שמקצתן רואין אלו את אלו - הרי אלו מצטרפין לזמון, ואם לאו - אלו מזמנין לעצמן ואלו מזמנין לעצמן. 
 כפי שנראה בהמשך, יש הרוצים ללמוד מכאן שלשיטת הרשב"א "כל שרואין אלו את אלו ... מצטרפין", אך כדאי לזכור שראינו לעיל בחידושי הרשב"א שהוא לא הזכיר מאומה מזה (ובזה יכל לתרץ בקלות שרבי יהושע בן לוי מדבר שרואים אלו את אלו, והגמרא בעירובין מדברת שאין רואים אלו את אלו). וכך גם בתשובה נוספת של הרשב"א בשאלה קרובה, אין הוא מזכיר את החידוש הזה "שכל שרואין אלו את אלו כאילו הן בבית אחד דמי ומצטרפין".

השלחן ערוך סיכם את עקרונות ההצטרפות למנין (שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכות השחר ושאר ברכות סימן נה):
סעיף יג
צריך שיהיו כל העשרה במקום אחד ושליח צבור עמהם, והעומד בתוך הפתח מן האגף ולחוץ, דהיינו כשסוגר הדלת ממקום ( שפה) פנימית של עובי הדלת ולחוץ, כלחוץ. 
סעיף יד
מי שעומד אחורי בהכ"נ וביניהם חלון, אפילו גבוה כמה קומות, אפילו אינו רחב ארבע, ומראה להם פניו משם, מצטרף עמהם לעשרה. הגה: גגין ועליות אינן בכלל בית, והעומד עליהם אינו מצטרף (ר"י נ"ג ח"ז). 
סעיף טו
אם מקצתן בפנים ומקצתן בחוץ, ושליח צבור תוך הפתח, הוא מצרפן. 
סעיף טז
חצר קטנה שנפרצה במילואה לגדולה, דהיינו שנפרצה קטנה במקום חיבורה לגדולה ונפל כל אותו כותל שהיה מפסיק ביניהם, ובגדולה נשארו משארית כותל זה שנפל פסים (פי' מעט כותל ישר ושוה) מכאן ומכאן, הגדולה כמופלגת מן הקטנה, ואין הקטנה מופלגת מן הגדולה אלא הרי היא כקרן זוית שלה. לפיכך, אם תשעה בגדולה ואחד בקטנה, מצטרפין שהקטנה נגררת אחר הגדולה והרי היא כאילו היא בתוך הגדולה, כיון שהרוב בגדולה, אבל אם היו תשעה בקטנה ואחד בגדולה, או חמשה בזו וחמשה בזו, אין מצטרפין. 
סעיף יז
היה שליח צבור בקטנה וצבור בגדולה, מוציאן ידי חובתן, שהוא נגרר אחריהם. אבל אם היה ש"צ בגדולה וצבור בקטנה, אינו מוציאן ידי חובתן, שאין הרוב נגרר אחר היחיד. 
סעיף יח
אם קצת העשרה בבהכ"נ וקצתם בעזרה, אינם מצטרפים. 
סעיף יט
ש"צ בתיבה ותשעה בבהכ"נ, מצטרפין, אף על פי שהיא גבוהה י' ורחבה ד' ויש לה מחיצות גבוהות י', מפני שהיא בטלה לגבי בהכ"נ. ויש מי שכתב דהני מילי כשאין המחיצות מגיעות לתקרת הגג. 
סעיף כ
היו עשרה במקום א' ואומרים קדיש וקדושה, אפילו מי שאינו עמהם יכול לענות.  וי"א שצריך שלא יהא מפסיק טינוף או עבודת כוכבים. 
גם השלחן ערוך לא הזכיר כלל שאם רואים אלו את אלו מצטרפין. גם כשהוא פסק להלכה את דברי הרשב"א על הש"צ העומד בתיבה גבוהה בבית הכנסת הוא מזכיר את הטעם הראשון ברשב"א: "שהיא בטלה לגבי בהכ"נ" (סעיף יט). זאת, חוץ מסעיף יד, בו הוא כתב שמי שעומד אחורי ביהכ"נ "ומראה להם פניו משם" מצטרף עמהם לעשרה. 
על פניו קל להסביר את סעיף יד כהשלמה לסעיף טז, הלא היא הגמרא בעירובין, שגם אדם שעומד בחלון, והמקום שעומד בו אינו פרוץ לגמרי למקום שהציבור עומדים בו (כמו בסעיף טז) אם הוא מראה להם פנים, הרי הוא מצטרף לציבור. 

ואעפ"כ יש מהאחרונים שחלקו ואמרו שאם רואין אלו את אלו, הרי שמצטרפין. 
כך לדוגמא מביא המשנה ברורה בס"ק נז בשם הפרי מגדים (הכותב כך בשם הפרי חדש): 
כתב הפמ"ג דההיא דסעיף י"ז וי"ח וי"ט מיירי בשאינן רואין זה את זה דברואין זה את זה אפילו בשני בתים ממש מצטרפין דומיא דזימון לקמן בסי' קצ"ה ויש מחמירין אפילו ברואין ובמקום הדחק אפשר שיש להקל: 
אך כדאי גם שנביא כאן את דברי השולחן ערוך לקמן בסי' קצה:
שתי חבורות שאוכלות בבית אחד או בשני בתים, אם מקצתן רואים אלו את אלו מצטרפות לזימון, ואם לאו אינם מצטרפות; ואם יש שמש אחד לשתיהן, הוא מצרפן  וכגון שנכנסו מתחלה על דעת להצטרף יחד; ויש מי שאומר שאם רשות הרבים מפסקת בין שני הבתים, אינם מצטרפין בשום ענין. 
השלחן ערוך, בעקבות המשנה שהבאנו לעיל, מדבר בפירוש על שתי חבורות. לא על צירוף יחידים לחבורה. כך שנראה שהראיה משם קצת מצריכה עיון. 

לכן דומני שקצת צ"ע על האופן הנחרץ בו הג"ר אשר וייס לדוגמא חורץ את ההלכה בנידון זה (דברי הרב אשר וייס במלואם כאן):
כיצד בכל זאת הפכה הלכה ברורה שמניין המתפללים צריכים להיות באותו מקום, לכזו שיש עליה מחלוקת אם אפשר שכל אדם מהמניין יעמוד ברשות אחרת (דבר שלא ברור אם אפילו המשנה ברורה העלה בדעתו)? דומני ששעת הדחק הציבורית גם שיחקה מקום בשיקול ההלכתי כאן. 

לדברי הרב יוסף צבי רימון בסוגיא - כאן
לדברי הרב צבי רייזמן בסוגיא - כאן