‏הצגת רשומות עם תוויות הרב אלי רייף. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב אלי רייף. הצג את כל הרשומות

יום שני, 27 באפריל 2026

יצא לאור: שו"ת שיח נחום חלק ב

גילוי נאות: היתה לי הזכות האדירה לתרום תרומה קטנה בהכנת הספר לדפוס.

בערב פסח קיבלתי "מתנת אפיקומן" יקרה: ספר שו"ת שיח נחום חלק ב, מאמרים ותשובות הלכתיות שכתב ופרסם לאורך השנים הג"ר נחום אליעזר רבינוביץ' זצ"ל. המאמרים והתשובות נקבצו ונערכו לספר בידי תלמידו הרב אלי רייף, שאף הוסיף הערות קצרות לתשובות. 

התשובות ברובן התפרסמו באתרי אינטרנט. בשעה שהאינטרנט היה צעיר ורק אתרים ספורים הכילו תכנים עבור יהודים דתיים, הרב רבינוביץ' יחד עם רבנים ידועי שם אחרים היו משיבים לשואלים בענייני הלכה. סגנון התשובות הוא בדרך כלל מתומצת מאד, ומכיל בעיקר את "השורה התחתונה" ללא השקלא וטריא. 

תופעה מעניינת בחלק ניכר מהתשובות בספר היא, שהרב לא עונה על השאלה עליה הוא נשאל, אלא מחזיר את הכדור למגרשו של השואל. להבנתי, זה נובע משני טעמים. פעמים שהרב חש שלא כל פרטי השאלה מונחים לפניו כהוויתם, ולכן במקום לענות הוא אומר אמירה עקרונית ומשאיר את ההכרעה לשואל. פעמים אחרות, מכיוון שהתשובה עומדת להתפרסם ברשת, הרב נזהר מלכתוב בצורה חותכת, שמא אדם אחר יראה את הדברים, ויחשוב שהדברים נכונים גם במקרה דומה אך לא זהה. 

אדגים זאת בתשובה המצ"ב מתוך הספר.

השואל מתאר את המציאות: במקום מגוריו יש מנין מצומצם המורכב גם מכמה מתפללים שאינם שומרים שבת. לאור זאת, שאלתו היא: האם ניתן להעלות את אותם יהודים שאינם שומרי שבת לתורה?
הרב לא עונה לשאלה, ויפה הפנה הרב אלי רייף בהערות השוליים לכך שהרב סבר שניתן לצרף מחללי שבת לדברים שבקדושה, כל עוד אינם כופרים ממש.  
בתחילה הרב מעלה ספק באופן הצגת השאלה: האם אכן אנשים לא נעלבים כשנמנעים מלהעלותם לתורה? 
לאחר העלאת הספק, היינו אולי מצפים שהרב יאמר שמן הסתם, וכך נובע גם מאופן הצגת השאלה, אכן יש חוסר נעימות באי העלתם לתורה, ושמשום כבוד הבריות ומתוך רצון שהמנין ימשיך להתקיים ואותם יהודים ימשיכו להגיע לתפילה, ראוי להעלותם לתורה. 
אך לא כך משיב הרב! הגם, שהוא גם אינו סותר הבנה כזו. 
הרב עונה שיש להשתדל לעודד את אותם יהודים להתחזק אפילו מעט בשמירת מצוות, ואז להעלותם לתורה. יתכן ואמירתו זו של הרב היתה מתוך הבנה שכך דבריו יהיו נשמעים יותר באותה קהילה, כפי שמעיר הרב אלי בהערה. אך יתכן ויש כאן אמירה חזקה יותר של הרב כלפי השואל. בניגוד לשואל המתאר מציאות נתונה, הרב עונה ומאיץ בשואל לא לקבל את המציאות כנתונה. אותם יהודים כבר מגיעים להתפלל, כנראה שהם מאמינים ומעוניינים בקשר לחיי הדת והרוח, ולעשות עוד צעד קטן, שאולי יוביל לצעדים נוספים בעתיד, לא צריך להיות קפיצה כה גדולה עבורם. 

השואל שאל שאלה שעליה ציפה אולי לקבל תשובה פשוטה, אך במקום זאת הוא קיבל חזרה משימה. 

אינני יכול לסיים את דבריי על הספר הזה מבלי להביע את הערכתי לחברי הרב אלי רייף, על הכוחות והמרץ שהוא משקיע על מנת להפיץ ולהוציא לאור את תורת רבו הרב רבינוביץ'. יהי רצון שיפוצו מעיינותיהם של הרב ושל התלמיד חוצה. 

יום שני, 11 ביוני 2018

עוד על פתיחת דלתות מגנטיות בשבת - שלב התגובות

לפני שלושה חדשים בגליון אמונת עתיך 119 התפרסם מאמר של הרב יהודה הלוי עמיחי אודות פתיחת דלתות מגנטיות בשבת. כתבתי אודות מאמרו כאן.

בגליון הנוכחי, גליון 120, הופיע תגובה של הרב פרופ' דרור פיקסלר ותגובה מנגד של הרב עמיחי.

אני לא חושב שהתחדש משהו בתכתובת הזאת, עבור מי שעקב אחרי הפרקים הקודמים, אך לשם השלמת התמונה אני מביא את התגובות.

יום ראשון, 18 במרץ 2018

עוד על פתיחת דלתות מגנטיות בשבת

לפני קרוב לשנתיים כתב חברי הרב אלי רייף מאמר בכתב העת אמונת עתיך המתיר לחיילים/ות לפתוח בשבת דלתות מגנטיות. המאמר זכה למכתב הסכמה מאת הרב נחום אליעזר רבינוביץ ולתגובות נגדיות מאת הרב ישראל רוזן והרב יעקב אריאל. 

עתה, בגליון החדש של אמונת עתיך (גליון 119) מתפרסם מאמר של הרב יהודה הלוי עמיחי בנושא זה:


המחבר מתחיל את הדיון במשפט הבא:
נדון תחילה בנושא זה מבלי לגעת בשאלת החשמל והאלקטרוניקה, אלא בעצם הפיכת הברזל למגנט בשבת (כדי שיוכלו לפתוח את הדלת). 

אלא, שכדי שיוכלו לפתוח את הדלת, לא הופכים ברזל למגנט, אלא מפסיקים את השדה המגנטי. אף אינני יכול לומר שמדובר כאן בחוסר הבנה של המחבר, שכן פעמיים בעמוד שלפני כן הוא כותב שהכרטיס מיועד לשחרר את המגנט ולאפשר את פתיחת הדלת.  

יש להדגיש שלאורך המאמר דברי המחבר נסובים על כרטיס שצריך להכניס לקורא הכרטיסים ולהוציאו, כאשר להבנת המחבר הכנסת הכרטיס לקורא גורמת לעצירת המתח החשמלי (והשדה המגנטי) והוצאת הכרטיס מהקורא גורמת לחידוש המתח החשמלי (והשדה החשמלי). עד כמה שאני מכיר, לא כך עובד קורא הכרטיסים שיש ברוב המלונות כיום. אלא, שהכנסת והוצאת הכרטיס נועדו לאפשר לקורא לזהות את הכרטיס, ואז המתח נפסק לזמן מוגדר ואחר כך חוזר מעצמו, ללא קשר להוצאת הכרטיס. באופן זה, קורא הכרטיסים שאליו מכניסים את הכרטיס איננו שונה מאלו שיש בבסיסי צה"ל ובמקומות נוספים שיש רק להצמיד את הכרטיס לקורא. 
באופן זה דבריו של המחבר נראים שגויים הלכתית, שכן פעולת הוצאת הכרטיס מהקורא אינו מפעיל מחדש את המתח, ולכן הדיון הארוך שלו כאילו פעולת האדם הישירה גורמת לחידוש המתח בטעות יסודו. 
קחו לדוגמא את הפיסקה הבאה:
לאור הנ"ל יש לדון בנידון דידן שאם מתכוון בעת הוצאת הכרטיס והחזרת המתח לכך שהמגנט שבדלת יחזור לתפקודו, אף על פי שאיננו ניכר מבחינה חיצונית בדבר עצמו, הדבר אסור. ונראה שכך הדין גם להפך: אם מבטלים את פעולת המגנט, כדי שהלשונית תשתחרר ותפתח הדלת - הרי זה 'תיקון כלי' שלא נאסר כאמור מדין תורה אלא מגזרת חכמים. כן ראיתי ב'מערכי לב' שכתב לענין לקיחת ברזל והפיכתו למגנט שיש בכך איסור 'מוליד' כנראה מדברי ה'בית יצחק', אף על פי שאין בכך איסור 'מתקן מנא' מן התורה. 
אלא, שאין שום כוונה לכך שהמגנט שבדלת יחזור לתפקודו, אלא לכך שהדלת יפתח. אם כבר היה עליו לומר שזה סוג של "פסיק רישא", הגם שיש בהחלט מציאות שזה 'לא איכפת ליה' (לדוגמא, במלון שאפשר לנעול מבפנים בצורה ידנית). אך המחבר טוען כאן יותר, שביטול השדה המגנטי גם הוא "מוליד". ולמה זה? משום שעכשיו הוא "הוליד" דלת נפתחת. מהיכא תיתי להגיד דבר כזה? שביטול דבר (השדה המגנטי) זה "מוליד"?! 

אלא, שגם המחבר הרגיש שכל הדיון עד לנקודה זו אין בה תכלית, מכיוון שאנחנו מדברים על פעולה שאינה משנה משהו לאורך זמן, אלא לזמן קצר בלבד, ושלכך הוא עשוי. לכן הוא עובר לדון באיסור מוליד בדבר העומד לפרוק. 
ראו נא בפיסקה הבאה:


בדבריו הוא מנסה ללמוד ממחלוקת הגרש"ז והחזו"א על שימוש ברם קול. הגרש"ז טען שלא ניתן לומר שכל פעם שמישהו מדבר לתוך המיקרופון מתבצעת מלאכה, שכן המערכת פועלת מעצמה. ואלו החזו"א טען שכיוון שיש עליה וירידה של מתח או זרם במערכת, כשהאדם מדבר לתוך המיקרופון, ובסוף "נולד" קול מוגבר הרי שיש כאן מוליד. אז לכאורה המקרה של פתיחת הדלת המגנטית דומה למחלוקת זו ולדעת הגרש"ז אין בזה איסור מוליד. 
אלא שהמחבר ממשיך:
"ה'מנחת שלמה' לא הביא ראיה לדבריו שבדבר העומד להתבצע בתדירות גבוהה אין גדר של דבר חדש ואין זה 'מוליד', אלא הוא משווה דין זה לדין מיטה וכסא של פרקים". 
אינני יודע להבין את המשפט הזה. הגרש"ז בודאי הביא ראיה לדבריו - דין של מיטה וכסא של פרקים! 
אלא, שהמחבר רוצה לדחות את דברי הגרש"ז בזה ש"כבר כתב ה'פרי מגדים' שאין להשוות בין מגנט לכוס של פרקים." 
הפרי מגדים (בן המאה ה18) לא דבר כלל על מגנט אלא על ההבדל בין מתיחת שעון לבין כוס של פרקים (פרי מגדים אורח חיים אשל אברהם סימן שח):
ואפשר דלא דמי למטה רפויה וכדומה, שזה אין כלי כלל בלא המשכה, והוה כמכה בפטיש, או מדרבנן אסור דהוה כמודד בשבת.  
 ודברי הפרי מגדים הללו הם תואמים לחלוטין את דברי הגרש"ז - שלמתוח קפיץ של שעון אסור, אך למתוח קפיץ של נדנדת ילדים או משחק ילדים זה מותר שכן שעון לא מתוח הוא שעון לא עובד, ואלו נדנדה שאינה מתנדנדת אינה נדנדה מקולקלת. 
ואת העיקר פספס כאן המחבר לחלוטין. שכן הוא חוזר ואומר שהאדם "יוצר מגנט", אלא שהאדם אינו יוצר מגנט, אלא מפסיק את יצירת המגנט. 

כדי להמחיש נקודה זו, בואו נדמיין טכנולוגיה מעט שונה: נניח שבצידו השני של הדלת יש מאוורר מאד חזק המונע את פתיחת הדלת, ועל ידי חוט אפשר להסיט את המאוורר (או לגרום למחיצה לרדת לפניו) שלא יהיה מכוון כלפי הדלת. האם יש מאן דהוא שיסבור שהסטת המאוורר יש בה משום מוליד - שכן כעת אפשר לפתוח את הדלת? ובמחשבה שניה, האם זה לא בדיוק מה שכל אחד מאתנו עושה כשהוא מכניס מפתח לחור המנעול ופותח כך את דלתו?!

בסיום דבריו, חוזר המחבר בפיסקה קצרה להתייחס לדיון ההלכתי סביב החשמל ולדבריו "לדעת ה'חזון איש' יש בכך איסור תורה של בונה". לענ"ד זה משפט שאינו נכון. ככלל, כשמדברים על מעגלים חשמליים מודרניים יש לדון אם דברי החזון איש על בונה וסותר שייכים בהם. אך גם אם נסכים שכן, הרי שהמציאות של דלתות מגנטיות בודאי שאין בונה - שכן האדם מפסיק את המתח החשמלי, ולא יוצר מתח. וגם סותר נראה שאין כאן, שהרי המתח מיד מתחדש לאחר זמן קצר. 
עוד כותב המחבר: "כמו כן, יש תשדורת בין הבסיס של קורא הכרטיסים ובין הכרטיס המגנטי, יש רישום של פעולה זו במחשב ונוצר בו קובץ חדש (איסור בונה קובץ)" - גם משפט זה הוא לחלוטין לא ברור. מה פירוש "יש תשדורת"? מה זה "איסור בונה קובץ" (והאם זה פסיק רישא? האם זה ניחא ליה?)? 

לסיכום, מאמר זה לא רק שאינו מבסס איסור על פתיחת דלתות מגנטיות, הרי שכאשר דנים במציאות כפי שהיא (ולא כפי שתיאר אותה המחבר) הרי שיתכן והוא אף מחזק את ההיתר. 

יום שני, 26 בדצמבר 2016

האם מסתכלים על התהליך או על התוצאה? מחלוקת עצמית!

היום הגיע לידי גליון 114 של כתב העת אמונת עתיך, בו מצאתי תגובה של הרב ישראל רוזן ממכון צומת לדבריו של ידידי הרב אלי רייף (ראו כאן).

הנה לפניכם התגובה:


שימו לב לדברים הבאים, בהם הרב רוזן סבור שאין להתחשב בתהליך אלא בתוצאת המעשה בלבד:
ולחומרא כיצד? (אי התחשבות בתהליך אלא בתוצאה): אם אדם לחץ על מתג כלשהו ומתחיל תהליך שרשרת של מליוני פעולות דיגיטליות האחוזות זו בזו, ואפילו אם חולף זמן ניכר מעת פעולת האדם עד להתרחשות התוצאה - כל זה נחשב בעיניי פעולה ישירה של האדם וכלל לא 'גרמא'. 
אני מסכים לדברים אלו לחלוטין. אך מצאתי מי שחולק עליהם. שמו: הרב ישראל רוזן, ראש מכון צומת. 
כך כותב הרב ישראל רוזן ממכון צומת אודות מכשיר הkosher switch ה"כושר סוויטש" (קישור וראו גם כאן):
עמדתנו היא ש'הכושר סוויטש' הינו 'גרמא' פשוטה, לא פחות אך גם לא יותר. אני שולל לחלוטין את הניסיון להתיר אביזרים אלו גם לצרכים של נוחיות או 'צורך', מתוך החשבה של פעולת 'הסרת המונע' בתור פעולה פחותה מ'גרמא'. ראו באתר 'צומת', שבו נתבאר הנושא בהרחבה. אין שום רב שפסיקתו מקובלת ובעלת משקל, התומך בכך. היתר ה'גרמא' הוא רק לצורכי רפואה וביטחון וכיוצא באלו, ולא להורדת תריס כדי להאיר חדר ילדים כשתינוק בוכה וכדומה.
אם אדם עושה פעולה ויש לה תוצאה מכוונת, גם אם הוא פועל בדרך עקיפה או בדרך השלילה, כמו 'הסרת מונע', זו 'גרמא' ברורה שנאסרה על ידי הראשונים, פרט ל'מקום פסידא'. כאמור, פוסקי דורנו החילו היתר זה של 'מקום פסידא' גם במכלול נושאי רפואה וביטחון וכיו"ב. הוי אומר, כל ההצעות הללו להתיר 'גרמא' לצורכי נוחיות, שלא לצורכי רפואה וביטחון, משוללות יסוד.
 אינני בטוח שניסיונו לפרש דבריו לעיל היתה מוצלחת במיוחד. [אגב, אני סבור שהיה על העורך להעיר לכותב על נקודה זו.]

הוספת ביאור (בעקבות תגובה):
בעניין ה"כושר סוויטש" הרב רוזן מתפלמס עם הרב פנחס שפירא הכותב שה"כושר סוויטש" זה מעשה בידיים - כלומר, כיוון שהאדם מתכוין למלאכתו, והאדם עושה פעולה על מנת שהמלאכה תתרחש, והמלאכה אכן מתרחש כפי מחשבתו, הרי שזו פעולה שלמה של האדם, ובמקרה של מלאכה דאורייתא, הרי שהאדם עשה מלאכה דאורייתא בשבת.
הרב רוזן חלק עליו וכתב שעצם זה שהאדם יודע שמעשיו יובילו לתוצאה הצפויה אינה הופכת את מעשיו למלאכה, מכיוון שהגדרת המעשה כמלאכה תלויה ב"תהליך" - האופן הטכנולוגי בו מתבצע הפעולה. ולכן, לדעת הרב רוזן ה"כושר סוויטש" זה גרמא - לא פחות ולא יותר.
הרב אלי רייף במאמרו טען שאחת הסיבות להתיר פתיחת דלתות מגנטיות בשבת זה שאין כאן באמת מעשה - בגלל שהאדם במעשהו לא עושה כלום. במסגרת זו הוא תיאר את ה"תהליך" - את הטכנולוגיה המאפשרת לפתוח דלת באמצעות הינף כרטיס פלסטיק. על זה הגיב הרב רוזן, שה"תהליך" אינו מעלה ואינו מוריד, אלא התוצאה (פתיחת הדלת). על זה הגיב הרב רייף, שזו טענה מעט מוזרה כשזו נטענת ע"י הרב רוזן. ולזה הגיב הרב רוזן בתגובתו לעיל, שבמקרה שהתוצאה גלויה וברורה, הרי שמתחשבים בתהליך להחמיר. איך בדיוק זה יכול להסתדר עם הדברים שהוא עצמו כתב לגבי ה"כושר סוויטש"?

בעניין זה, אחזור שוב על מה שכתבתי בעבר: אשמח לכל מי שיוכל להסביר לי את ההבדל בין דבריו של הרב רוזן אודות רמקול בשבת לבין דבריו כנגד ידידי הרב אלי רייף.

יום ראשון, 3 ביולי 2016

שימוש בדלתות מגנטיות בשבת

נפתח בחידה:
מי כתב את המשפט הבא?
המבט ההלכתי בהלכות שבת (וכן נזיקין ועוד) מתמקד בתוצאה, ולא בהליך או בהתרחשויות האלקטרוניות בשבבים וברכיבים האחרים. השאלה ההלכתית הרלוונטית היא מה אירע ומה הופעל? 
מעניין כמה מכם ניחשתם שאת הדברים הללו כתב לא אחר מאשר ממציא הקלנועית, הגרמאפון והרמקול לשבת, הרב ישראל רוזן.
בהמשך הגליון, אמונת עתיך 112, מפרסם הרב רוזן מאמר כיצד ניתן לדעתו לבנות מערכת ב"גרמא" שיגרוס עלונים בטרם העברתם למיחזור. שם משום מה הוא לא ראה צורך לדון בשאלה ההלכתית הרלוונטית מה אירע ומה הופעל.

חברי הרב אלי רייף כתב מאמר הלכתי מקיף ומפורט בדבר פתיחת דלתות מגנטיות בשבת, ומורו הג"ר נחום אליעזר רבינוביץ', אף כתב הסכמה וחיזוק לדבריו. כתב העת של המכונים התורניים, אמונת עתיך, שזו לא הפעם הראשונה שהוא מוביל קו של דיקטטורה הלכתית, הסכים לפרסם את המאמר רק בליווי תגובות מהרב ישראל רוזן והרב יעקב אריאל.
על פניו חידושו הגדול של הרב רייף הוא שאם אין שום סיבה לאסור דבר, הרי שהוא מותר. חידוש זה הוא כל כך גדול, עד שעורכי אמונת עתיך לא יכלו לפרסמו ללא תגובה עוד באותו גליון. אולי כדאי לכתבי עת שזו המדיניות שלהם לפרסם מראש רשימה של נושאים שלדעתם אסור לרבנים לכתוב עליהם. מעניין שיש ממנהלי אותם המכונים התורניים היוצאים מדי פעם כנגד רבנים המעזים לפרסם מאמרים הלכתיים שלא במסגרת כתבי עת תורניים, אלא בבמות יותר פופולריות, בטענה שהיה עליהם לפנות לבמה תורנית לפרסם את מאמרם.

אני ממליץ מאד לקרוא את המאמר של הרב אלי רייף, את הסכמת הרב רבינוביץ' ואת התגובות למאמר.
הרב רייף טוען במאמרו שבמציאות המדוברת אין שום הפעלה של מערכת חשמלית, אלא רק חסימה זמנית של הזרם החשמלי שיוצר את השדה המגנטי. בניגוד למכשירי חשמל שונים שאנו משתמשים בהם, בהם יש מעבר ממצב פועל למצב מכובה וההיפך, ואפשר לדבר בהם על הפעלת "מערכת" חשמלית המבצעת משהו (מלאכה, פעולה, וכד'), בדלתות המגנטיות הדבר לא קיים כלל. לכן, הרב רייף מתיר לחיילים ולחיילות לפתוח דלתות מסוג זה בבסיסים צבאיים עם מידור בטחוני בין אזורי הבסיס.
הרב רבינוביץ' מחזק את דבריו ומתיר זאת אף לכתחילה, גם לא במציאות בטחונית נתונה. אך החידוש הגדול בדברי הרב רבינוביץ' הוא בהגדרה שהוא נותן למושג "עובדין דחול". לדבריו, יש לאסור דבר משום עובדין דחול אם (ורק אם) מתקיימים בו אחד משני התנאים הבאים:
א. הפעולה דומה למלאכה.
ב. יש חשש מסוים שעשיית הפעולה תביא את האדם לעבור על איסור תורה.

את תגובתם של הרב רוזן והרב אריאל לא אסכם, מפאת כבודם. אתם מוזמנים לקרוא אותם בעצמכם. אשמח אם מישהו יכול להסביר לי מה בדיוק ההבדל ההלכתי בין ההיתר של הרב אלי רייף לבין המערכת ההלכטכנית שמציע הרב רוזן למכור לצה"ל ולבתי החולים עבור (מאות!) הדלתות שלהם.


יום שלישי, 29 במרץ 2016

תפילת המיילדת, מאת: הרב אלי רייף

הדברים הבאים נכתבו ע"י חברי הרב אלי רייף



יותר משקשה להתפלל, קשה לחבר תפילה. לפני זמן מה פנתה אלי המיילדת מיכל ברק, וביקשה שאחבר לה 'תפילת הדרך' לקראת משמרת. התרגשתי מאוד מהבקשה. היא שיתפה אותי בחששות, בתקוות וביראת הקדש של המקצוע.
ואע"פ שאיני ראוי ואיני כדאי חזקה עלי בקשתה. ביקשתי ממנה שתסייע לי ותכוון אותי, והתפללתי לסייעתא דשמיא.
בשכבי, בקומי ובהילוכי הרהרתי בדברים. קראתי תפילות רבות. מלים נוסחים וניסוחים. עולם התפילה מופלא הוא. סודותיו מגלים טפח ומכסים טפחיים. לבטי האדם, צרכיו, צערו, מנעדי הלשון והשפה, המוזיקה שבמלים, כוונת הלב, שאיפות כמוסות, פחדים ועוד. ככל שצללתי לעומקיו כן גדלה יראתי והתחננתי והאר עיני בתפילתך.
דבר אחד היה ברור לי מתחילה, התפילה צריכה להתחבר עם שפת התפילה העתיקה. עליה להיארג מתוך אוצר התפילות, בבחינת הישן יתחדש והחדש יתקדש, ואט אט התרקמה לה תפילה תוך שהמיילדת וחברותיה מסייעות ומכוונות לברור את המלים ולכוונן, ובסיום המלאכה התפילה עברה הגהה לשונית ונוקדה. ואני תפילתי לך ה', ויהיו לרצון אמרי פי.

תפילת המיילדת

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהַי
וֵאלֹהֵי שָֹרָה רִבְקָה רָחֵל וְלֵאָה שִׁפְרָה וּפוּעָה,
הֱיֵה נָא מַצְלִיחַ דַּרְכִּי אֲשֶׁר אֲנֹכִי
הוֹלֶכֶת לְקַיֵּם מִצְוָתְךָ לְרַפֵּא,
כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: וְרַפֹּא יְרַפֵּא.
וּשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּמַעֲשֵׂה יָדַי,
וְזַכֵּנִי בְּלֵב שׁוֹמֵעַ וְעַיִן טוֹבָה,
וְתֵן בְּלִבִּי אַהֲבַת הַבְּרִיּוֹת
לַעֲשׂוֹת מְלַאכְתִּי בֶּאֱמוּנָה יַחַד עִם בַּעֲלֵי אֻמָּנוּתִי.
רַחֵם נָא עַל כָּל הַמְּעֻבָּרוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת,
וְהָקֵל מֵעֲלֵיהֶן אֶת צַעַר עִבּוּרָן וְלֵידָתָן,
וְהַצִּילֵן שֶׁלֹּא תַּפֵּלְנָה וְלָדוֹתֵיהֶן.
עָזְרֵנִי נָא לְיַלֵּד אֶת הַמְּעֻבָּרוֹת לְחַיִּים וּלְשָׁלוֹם,
לְעָזְרָן וּלְתָמְכָן בְּצָרְכֵיהֶן וּבְמַכְאוֹבֵיהֶן,
וְשֶׁלֹּא תֵּצֵא תַּקָּלָה תַּחַת יָדַי,
וְהַעֲלֵה רְפוּאָה שְׁלֵמָה לַנָּשִׁים הַיּוֹלְדוֹת וְלַוְּלָדוֹת.
כִּי אֵל שׁוֹמֵעַ תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים אָתָּה,
בָּרוּךְ אַתָּה שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה

יום שלישי, 30 בספטמבר 2014

הדיון ההלכתי סביב מכשירי חשמל בשבת - כמה עדכונים

לפני כחצי שנה, ניסן תשע"ד, פרסם הרב ד"ר דרור פיקסלר מאמר בהמעיין אודות "הגדרת מלאכת מכה בפטיש והקשרה לחשמל בשבת". בסוף המאמר אף צורף הנספח הבא מהג"ר נחום אליעזר רבינוביץ':
יפה עשה ידידי הר"ד פיקסלר שהסביר בטוב טעם, מה שכבר כתבו הגרש"ז אויערבאך ועוד גדולים, שאין מקום לחוש למלאכת מכה בפטיש בפעולות חשמליות, ומי יבוא אחריהם. אמנם בתקופה שהתפשטו שימושים בחשמל ראו אל נכון גדולי הפוסקים שיש סיכון לעצם שמירת השבת, שהרי ע"י חשמל ניתן לעשות כל ל"ט מלאכות כולן, ועל כן ברור היה שיש איסור בפעילויות כאלה על כל פנים מדרבנן (וראה מה שכתבתי בשו"ת מלומדי מלחמה סי' נו-נז, סא ושו"ת שיח נחום סי' כה בשם גדולי הפוסקים, ושם כתבתי שבפעולות חשמליות שלא נעשית בהן מלאכה אך יש בהן סגירה ופתיחה של מעגלים חשמליים - יש איסור לעשותן משום גזרת 'עובדין דחול'). אמנם בימינו אנו התקדם והתפשט יישום חשמל לסוגים שונים של אוטומציה, וזה מאפשר למנוע עשיית מלאכות בידיים ואפילו בטיפול בחולים ומוגבלים, וגם במערכות ציבוריות שונות, ובכך להשרות מנוחת שבת במעגלים רחבים. לפיכך, צריך עתה לזהות בדיוק יתר אלו שימושים בחשמל אין בהם איסור כלל ואפילו מדרבנן, ועל ידי כך תתרחב שמירת השבת.
כתגובה למאמר זה פרסם הג"ר יעקב אריאל תגובה בהמעיין תמוז תשע"ד, בו חידש שיש לאסור שימוש בכל מכשירי החשמל מדין מצוות עשה של "שבתון" ו"זכור את יום השבת לקדשו". מתוך דבריו:
מה שהנחה לענ"ד את הפוסקים לפני מאה שנה, וצריך להנחותנו גם היום, הוא הדיבר הרביעי – "זכור את יום השבת לקדשו!" מצות "זכור" באה לשמור את השבת שלא תטבע בפרשנות פורמליסטית שתוצאותיה עלולות למחוק את השבת חלילה. 'זוכרהו מאחר שבא להשכיחו'. השבת אינה רק מנוחת הגוף (=שמור) אלא בעיקר מנוחת הנפש (=זכור). אין צורך לענות על צלצול הטלפון, אין חובה להשיב על דוא"ל, אין הכרח לסמֵס חזרה. מנוחת שלום ושלוה והשקט ובטח, מנוחה שלמה. כמה אומללה שבתם של כל המתוקשרים גם בשבת! לבי לבי על חילוליהם את השבת - הטלפון המצלצל, הרדיו המבשר כל חצי שעה חדשות, הסמ"ס הממסמס את מנוחת השבת - מעי מעי על חלליהם הרוחניים והחברתיים.
בגליון הנוכחי של המעיין, תשרי תשע"ה, התפרסמה תגובה אנונימית לרב יעקב אריאל מאת מחבר ספר "אורחותיך למדני" - ראו כאן. על דברי התגובה חזר והגיב הרב אריאל. את דבריו הוא סיים כך (ההדגשה שלי):
מטעם זה אסר הגר"מ פיינשטין (או"ח ח"ד סי' ס) את השימוש בשעון שבת. לדעתו, שעון שבת חמור מאמירה לנוכרי, ואילו היו חז"ל חיים בימינו היו אוסרים אותו ללא ספק. גם לנו יש סמכות, רשות ואף חובה, לפרש את כוונת התורה בימינו. אומנם דעת הפוסקים בנושא זה עומדת בניגוד לרב פיינשטיין, והם מתירים את השימוש בשעון שבת במקרים מסוימים ולא רק לצורך התאורה, אך אם המדרון החלקלק יביא לפריצת חומת השבת נגיד כולנו שמשה אמת ותורתו אמת ונצטרך להחמיר גם באלו.

בזירה אחרת פרסם, בכתב העת אמונת-עתיך, הרב ד"ר דרור פיקסלר יחד עם הרב אלי רייף מאמר אודות השימוש בחיישנים בשבת - אודותיו כתבנו כאן וכאן. בגליון הנוכחי, גליון 105, פרסם הרב איתם הנקין תגובה לדבריהם - את דבריו תוכלו לקרוא בבלוג שלו (ומשם קישור לתגובות המחברים וכן תגובה שלו לדבריהם שלא פורסם בגליון).
בנושא זה אני איתן בדעתי שעיקר השאלה היא מציאותית ולא הלכתית: האם המציאות בה ניתן להפעיל כל מיני מערכות ללא שום ביצוע עבודה היא מציאות חדשה?
בעיני, על מי שמבקש לשכנע לאסור את השימוש בחיישנים בשבת להגדיר: מה יהיה הגבול לדעתו בה נאמר שהמלאכה המתבצעת כבר אינה קשורה כלל למעשי האדם? לדוגמא: האם חיישן שיודע לקרוא מחשבות של האדם גם יהיה אסור? 

יום ראשון, 6 ביולי 2014

הפעלת חיישנים בשבת

לא כל יום שאני שמח מאד על מאמר חדש שמתפרסם. זה קרה בשבוע שעבר כשהתפרסם מאמרם של הרב ד"ר דרור פיקסלר והרב אלי רייף בגליון "אמונת עתיך" החדש (מס' 104). מאמרם עוסק בנושא שעסקנו בו לא מעט בעבר: חיישנים וגלאים בשבת. את מאמרם תוכלו לקרוא בקישור הזה. בסופו של מאמרם של הרבנים פיקסלר ורייף צורף נספח של מורם ורבם הג"ר נחום אליעזר רבינוביץ', ראש ישיבת ברכת משה במעלה אדומים, המצטרף לדבריהם ומוסיף ומבאר את הענין. את דבריו תוכלו לקרוא בקישור הזה.
מי שעקב אחר דברינו בעבר בנושא חיישנים וגלאים בשבת, ובייחוד בדברים שכתבנו על שיטתו של הרב רבינוביץ בנושא, כנראה לא ימצא הרבה חידושים במאמרים אלו. ואף על פי כן, אני מצאתי בהם יתר בהירות. לאחר הרבה זמן שאני עוסק בנושא זה, והודות למאמרים הללו, הצלחתי לנסח לעצמי תובנה שעד כה לא הצלחתי לנסחה. על זה שמחתי שמחה גדולה.

נשתדל להסביר. 
הרב ואזנר, בתשובתו הידועה העוסקת בהדלקת אור ע"י חיישן, מחדש עיקרון: זה לא מספיק שנעשה מלאכה בשבת, כדי שאדם יתחייב משום "מלאכת מחשבת" יש צורך שהמלאכה שנעשתה תהיה כתוצאה מפעולת האדם. אם אדם עשה פעולה א' וקרתה באותו הזמן מלאכה A, עדיין האדם לא עשה מעשה אסור, כל עוד פעולה א' לא היתה הגורם הישיר וההכרחי למלאכה A. לדברי הרב ואזנר, הגם שהאדם גרם להדלקת התאורה, כיוון שאין קישור הכרחי בין פעולת האדם למלאכה שקרתה (הדלקת האור) אזי הפעולה היא פעולה מותרת. [ולפי זה אין בעיה לעבור במקום שתדלק תאורה, כל עוד הוא לא הולך בכוונה להדליק את התאורה]
[חשבתי שאולי יש מקום להביא ראיה לרב ואזנר ממחלוקת הר"ן והרשב"א לעניין צידת צבי. הרשב"א מתיר לנעול את הדלת לבית, לאחר שנכנס אליו צבי, כל עוד האדם לא מכוון אך ורק לצידת הצבי. הר"ן חולק עליו בחריפות. הרב ואזנר סבור שלעקרון דלעיל גם הר"ן יסכים. אולי יש להביא לכך ראיה, שכן הר"ן אוסר רק את נעילת הדלת, אך הוא לא אסר את הכניסה והיציאה מהבית, הגם שכל פעם שהאדם עובר בדלת הבית נמצא שהצבי ניצוד בתוכה.]
יש עוד להאריך בדבר החידוש הזה, עשינו זאת בעבר, ומן הסתם נחזור לזה גם בעתיד, אך לעת עתה נסתפק בזה. 

הרב רבינוביץ, כפי שהראינו בעבר, הולך צעד אחד רחוק יותר מהרב ואזנר ואומר שכיוון שהאדם לא עושה פעולה של עשיית מלאכה, אלא רק הולך לפי תומו, אזי אי אפשר לקרוא לזה כלל מלאכה. 
עד לאחרונה לא הצלחתי לנסח לעצמי מה מוסיף הרב רבינוביץ' על הרב ואזנר, ומדוע אין צורך לחוש גם כשהוא הולך בדעה צלולה כך שהחיישנים יפעילו כל מיני מערכות חשמליות. תמיד ידעתי שיש חילוק אחד בין הרב רבינוביץ' לרב ואזנר והוא הגדרת הפעולה החשמלית. לפי הרב רבינוביץ' כל פעולה חשמלית בידיים שיש בה נורת להט, היא איסור תורה. אך אם אין בה נורת להט היא אסורה רק משום עובדין דחול. הרב ואזנר לא יסכים לחלוקה זו, על אף שגדולי עולם כהגרש"ז אוירבך אימצו אותה. 

אך יש עוד עניין, והוא החשוב יותר לענ"ד.
יש הבדל מהותי בין פעולה הנעשית ע"י חיישן לבין מלאכות שבת שאנחנו רגילים אליהם, ובכלל זה גם לדיון שנערך עד היום בענייני חשמל בהלכה. 
במערכת שמופעלת ע"י חיישנים האדם אינו זה שעושה את המלאכה. כלומר, גם כשאני מתקרב לדלת אוטומאטית והדלת נפתחת, אף אחד לא חושב שהרגל שלי ייצר איזה שהוא אנרגיה או כח שהניע את הדלתות. דומני שאין חולק על כך. לכן, יש בעיה בכלל לדבר על "מלאכה". עד היום "מלאכה" היתה דבר שנעשה ע"י כוחו או אפילו כח-כוחו של האדם. המצב בחיישנים אינו כך. ה"כוח" שמפעיל את פתיחת הדלת הוא החשמל. הרגל שלי שחוצה של קו הלייזר, או התנועה שלי או חום גופי שהחיישן מגלה אינן מניעות שום דבר.
הדבר דומה לנורה המחוברת לחשמל אך פועלת רק כשחיישן מזהה חושך. האם אדם שסוגר את התריסים הפעיל את הנורה? הרי ברור שלא החושך מפעיל את הנורה, אלא החשמל. פשוט המערכת מספיק חכמה כדי לא לפעול כשיש אור.
ובניסוח מעט שונה, הקרובה יותר לניסוח של הרב רבינוביץ': האדם אינו מפעיל את המערכת החשמלית, החיישן משתמש באדם כדי לתזמן את הפעלת המערכת. 

הרב ישראל רוזן, ממכון צומ"ת, כתב תגובה למאמר של הרב פיקסלר והרב רייף ולדברי הרב רבינוביץ', תוכלו לקרוא את דבריו בקישור הזה. אנחנו נתייחס לתגובתו בימים הקרובים ברשומה נפרדת. 

- גלאים בשבת - דעת הג"ר אשר וייס
- גלאים בשבת - דעת הרב ואזנר
- הראשל"צ הרב שלמה עמאר על חשמל בשבת

יום ראשון, 15 במאי 2011

ביקורת ספרים: איש על העדה

הטור הבא נכתב ע"י ידידי הרב אלי רייף עבור עלון הבוגרים של ישיבת "ברכת משה".

איש על העדה- הרב יוסף דוב סולוביצ'יק

ערך: נתנאל הלפגוט, מאנגלית: אביגדור שנאן הוצאת ידיעות אחרונות

'איש על העדה' זה שמו של הספר החדש בסידרה "מאוצר הרב" - כתבי הרב יוסף דוב סולוביצ'יק (הגרי"ד). החידוש שבספר שאינו קובץ מסות או דרשות כשאר הספרים שיצאו עד כה, אלא כינוס של איגרות וראיונות אישיים של הגרי"ד.

המכנה המשותף לכתבים המקובצים בו, שהם עוסקים בשאלות ציבוריות אליהן התייחס הגרי"ד. בספר יש התייחסות לתחומים רבים ומגוונים: התייחסותו לתנועת המזרחי, הימנעותו מהגשת מועמדות לרב ראשי לישראל, סוגיות בין דתיות, תפילה בביה"כ שמתקיימת בו ישיבה מעורבת, תוכניות לימודים חינוכיות, הפניית ילדים אסופים לגופי סעד יהודיים ועוד.

הכתבים מציגים תמונה מרתקת של הבעיות, ההתלבטויות ודרכי הפעולה של ההנהגה הרבנית בגולה בכלל ושל הגרי"ד בפרט - הן בפעולה בתוך העולם הדתי, והן בשיח המתנהל עם זרמים יהודיים אחרים או מול גופי הממשל.

"האגרת כמו תאר הפנים וקצב תנועות הגוף ואבריו וכמו אופן הדבור וצורת הכתב וסגנונם מביאה היא לידי התבטאות גם בנידוניה וגם בסגנונה את עצם מהותו של בעליה" (הרצי"ה קוק).

בספר זה מורגש מאוד ייחודו של הגרי"ד. ניכר כי הגרי"ד ניגש לכתיבת כל איגרת כמלאכת מחשבת. כל איגרת היא עולם גדוש ומלא בשל כך גם קריאתה צריכה לימוד והתבוננות. חלק מהאיגרות אף נראות כמניחות תשתית לכתיבת מסה. יש בכתבים מדרכי החשיבה של בית בריסק ומהלך חשיבתו הייחודי של הגרי"ד. מרתק ומאלף לראות כיצד הגרי"ד ניגש להתמודד עם הבעיות השונות. חלק מהנושאים נפתחים בניתוח הבעיה מכוונים שונים וברבדים שונים – הלכתי, פילוסופי, היסטורי תיאורטי וישומי. לאלו מוסיף הגרי"ד נימות אישיות ורגשות הלב.

טוב עשה העורך שהקדים לכל איגרת סקירה תמציתית על הרקע לכתיבתה המאפשר לקורא (ולחוקר) הבנה טובה יותר של ההקשר. אמנם היתה לי תחושה מסוימת שחלק מהאיגרות קובצו לא במקרה, והן נועדו להבליט את הקו השמרני בדמותו של הגרי"ד כמי שעומד על משמרת הקודש של מסורת ישראל.

בחלק ניכר מהנושאים שבספר ניכרת המודעות של הגרי"ד למתח בין העמדה התקיפה והבלתי מתנצלת השומרת על רוח ישראל סבא, לבין ההכרה העמוקה בשינויים התרבותיים והלכי הרוח המודרניים בכלל והחברה האמריקאית בפרט. הניווט והאיזון של הגרי"ד בין השניים היא חוכמה הצריכה לימוד.

פרשיה היסטורית בפני עצמה היא מועמדותו של הגרי"ד לרב ראשי לישראל והימנעותו. הישארותו בגולה היתה קו פרשת מים בהנהגתו הרבנית שם, ולחילופין מי יודע מה היה גילגולה של הרבנות הראשית בארץ אילו היה מגיע לכהונה.

הגרי"ד העלה כמה נימוקים להימנעותו. העיקריים שבהם התלות שבין מוסד הרבנות לבין הכוח הפוליטי, וכן סוגי התפקודים של הרבנים הראשיים, שחלק ניכר ועיקרי בהם הוא המימד הטקסי והייצוגי ממנו סלד הגרי"ד. מתוך המכלול הרחב נציג היבט אחד המבליט דווקא את הקו אישי בדמותו של הגרי"ד.

"מטבעי הנני מורה ומלמד. אין לי בעולמי אלא ד' אמות של הלכה. אין אני בקי בהנהלת משרדים ובמילוי תפקידים אדמיניסטרטיביים. בורח אני מן הטקסים, היצוגים הרשמיים...ועיקר העיקרים מן הפוליטיקה" (עמ' 206)

"מוצאי הוא ממשפחה רבנית עתיקה שכינויה בליטה היה "בית הרב"...מצד אחד היו אבותיי רבנים גדולים ונחשבו כמנהיגי הדור, אך מאידך גיסא הם לא התיימרו לייצג את דמותו הטיפוסית של רב. הצד הנפשי-הרוחני שלהם לא התאים למסגרת הרבנות, כפי שרואה אותה היהודי הפשוט... התייחסותם אל חברי קהילותיהם לא היתה פורמלית כלל וכלל, אלא אישית ואינטימית כפי שרב מעניק לתלמידיו... בגדיהם לא היו כבגדי הרבנים. הם מעולם לא הניחו לקהל להמתין להם עד שיסיימו את תפילת שמונה עשרה... ולא הוסיפו לחתימותיהם תארים... כל צורת הנהגתם היתה עממית ונטולת רשמיות... אינני רואה את הרבנות כמוסד... הרבנות מזדהה אצלי עם היותי רב מלמד, עם לימוד תורה לעצמי ועם אחרים, עם הגות, כתיבת דברי תורה ומחשבה... אני מתעב טקסיות... בתור רב פורמלי... הריני "לא יוצלח". בתור מלמד ומרצה אני "גברא רבא".

נזדקרה לעיני באופן בולט העובדה שלרבנים בארץ אין כל שייכות אל החינוך הדתי. אין שואלים לדעתם והם אף אינם מתערבים בו... רבנות המתעסקת רק בפסיקת הלכה באירגון ובעניינים אדמיניסטרטיביים, איננה עולה בקנה אחד עם האידיאל שלי" (עמ' 213-209).

הספר מומלץ מאוד, וכבר אנו ממתינים לספר המשך שיקבץ גם את האיגרות האישיות שיציגו את דמותו כמלמד לתלמידים.

יום רביעי, 26 בינואר 2011

דרוש קוד אתי

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

מכיוון שטור זה עוסק ברבנות וברבנים, בחרתי הפעם לארח את ידידי הרב אלי רייף, רב קהילה במודיעין, שכותב על נושא שעד כמה שידי מגעת הוא מהראשונים שנוגעים בו. אין לי ספק שככל שיתפתח בארץ ה'מוסד' של רבני הקהילות, נחיצות הדברים תלך ותגבר. לעת עתה, יכול להיות שהמאמר מקדים את זמנו. המאמר פורסם בגירסא קודמת באתר ישיבת ברכת משה.

רב מסוים ערך חופה וקידושין בחתונה לזוג מהעשירון העליון. הוא לא קבע מראש סכום כסף עם בני הזוג. הזוג שנהנה מאוד מאופן סידור הטקס שלח שבוע לאחר מכן זוג כרטיסי טיסה כמתנת תודה. האם על הרב לקבל מתנה זו? לרב אחר הציע בעל חברה מסחרית הנחה משמעותית ברכישת אחד ממוצריו תוך שהוא מדגיש שאינו מבקש שום טובה בעד ההנחה, אלא עושה זאת מתוך ההערכה הרבה לפועלו, האם על הרב להסכים להצעה?

בתחומי עיסוק שונים יש קוד אתי, כגון אצל שופטים, רופאים, פסיכולוגים ועוד. האם יש מקום לניסוח קוד אתי לרבנים?

קוד אתי הוא מסמך המתאר את הערכים, המידות, הכישורים, המחויבויות וההתנהגויות המאפיינים את המשתייכים לפרופסיה כבעלי מקצוע מוסמכים וראויים לעסוק בו. יש המכנים את הקוד האתי כ"תעודת הזהות הערכית" של המקצוע.

קוד אתי נצרך במקצועות בהם יש פוטנציאל לדילמות ולמעידות אנושיות, או במקצועות בהם יש יחסי כוחות שניתן לנצלם לרעה. מטרתו למנוע גרימת נזק, ליצור מדיניות מוסדית, לשרטט מעין עמוד שידרה של המקצוע, אבל בעיקר ליצור נאמנות בין בעל המקצוע לבין מקבלי השירות - ה"לקוחות". מקובל לראות בניסוח קוד אתי לעיסוק מהלך התורם להפיכתו ל"מקצוע של ממש".

הקוד האתי נועד להכניס סדר, לקבוע סטנדרטים וליצור שקיפות הן כלפי בעלי המקצוע והן כלפי הנהנים מהם. הוא מעין חוזה למקרים של מחלוקת והוא משמש גם הגנה על בעלי המקצוע מפני שרלטנים ומתחזים.

האם יש קושי בניסוח כללי אתיקה לרבנים?

נראה שניתן להשוות זאת לקושי בניסוח כללי אתיקה לשופטים. שני קשיים הועלו בסקירה שנעשתה ע"י מרכז המחקר והמידע של הכנסת לגבי ניסוח כללי אתיקה לשופטים (סקירה משווה בנושא כללי אתיקה לשופטים - כ"ג טבת תשס"ה, כתיבה דפנה בן פורת):

א) ייחודו של המקצוע - "מאחר שאופיה של העבודה השיפוטית מחייב שוני גדול ביישום כללים אלה בכל מקרה ומקרה, וכן מאחר שלעתים קרובות יש צורך להתאים כללים כאלה למציאות המשתנה".

ב) הגוף האחראי - "עולה השאלה איזה גורם ראוי שיקבע את כללי האתיקה לשופטים, אם גורמים במערכת המשפט בלבד או גורמים ברשות אחרת".

באותה סקירה מובא ממצא מעניין: "ברוב המדינות שנסקרו לא נמצא קוד אתי כתוב הקובע כללי אתיקה לשופטים... במדינות שבהן נקבע קוד אתי לשופטים, נמצא כי מדובר בקוד חסר תוקף סטטוטורי או במסמך הנחיות בלבד. במקרים אלה כללי האתיקה מנוסחים ומאומצים על-ידי גורמים במערכת השפיטה, איגודי שופטים או גוף מקצועי אחר, בלא כל מעורבות מצד הרשות המחוקקת".

עם זאת הצורך בניסוח מגובש של כללי אתיקה נובע במידה רבה מהפיכת עולמנו למורכב יותר. נשיא בית המשפט העליון אהרון ברק הקים ועדה שניסחה מסמך ובו כללי אתיקה לשופטים (פורסמו בשנת 2007), וכך נכתב במבוא של המסמך: "בעבר היו כללי ההתנהגות לשופטים בחזקת תורה שבעל-פה, והדין, המוסר, ההיגיון, השכל הישר, המסורת וניסיון החיים הם שהינחו שופטים באורחותיהם. ברבות הימים והשנים הפכו חיי האדם והקהילה מורכבים יותר ויותר, ואף מערכת המשפט גדלה, התרחבה וקלטה חברים רבים. כך נוצר צורך להעלות את התורה שבעל-פה על הכתב וליצור קוד התנהגות חרות לשופטים".

מאידך, הכללים אינם חזות הכל וכפי שנכתב במסמך הנ"ל: "כללי האתיקה לשופטים אינם בבחינת חי הנושא את עצמו ואין הם מנותקים מסביבתם. הדין, המוסר, ההיגיון, השכל הישר, המסורת וניסיון החיים שהדריכו שופטים בעבר יוסיפו להדריכנו גם בימים יבואו... פירושם של הכללים ייעשה לא אך כלשונם אלא כרוח הנושבת בהם".

אם נשוב לתחום הרבנות נראה שיש שני קשיים מרכזיים בניסוח כללי אתיקה. האחד קשור לטיבו של המקצוע. רב הוא שם כללי מאוד, אבל הוא כולל תפקודים מקצועיים שונים - האם הרב דומה יותר לשופט, ליועץ או למחנך? ברם, נראה שבעיה זו היא טכנית ולא מהותית, כי ניתן לנסח קוד אתי שונה לכל תחום ולכל תיפקוד.

יש שיאמרו שהרבנות היא שליחות ועבודה בקודש ואין להופכה ל"מקצוע", אבל אי אפשר להכחיש שבפרט בעולמנו המודרני והמורכב, עבודת הרבנות כוללת היבטים רבים שניתן לכנותם כתפקודים מקצועיים. גם העובדה שהרב מקבל שכר על עבודתו הופכת את הרבנות לסוג של מקצוע, כי השכר עצמו מבטא סוג של חוזה, ועדיף לו לחוזה להיות שקוף ולכל הפחות לגבי הכללים האתיים. ניסוח קוד אתי יכול לחזק את האמון בין הרב לבין הפונים אליו.

יש הטוענים שהקוד האתי של הרבנים זו ההלכה. אמנם כן, אבל קוד אתי עוסק גם בדברים שבעלי המקצוע מקבלים על עצמם מעבר למה שנדרש. לדוגמה, במקצועות רבים מקובל שמעבר לתשלום המוגדר מראש אין לקבל מהלקוח מתנת כסף או טובת הנאה. זה לא אסור ע"פ ההלכה, אבל זה אסור בקוד האתי.

דומה שהבעיה המרכזית המונעת כתיבת קוד אתי היא, שחלק ניכר מהרבנים אינם מאוגדים כקבוצה מקצועית ואין להם גוף מרכזי סמכותי. חסרונו של גוף כזה מונע יצירת קוד אתי משתי סיבות: האחת, אין גוף אוטוריטי שינסח קוד אתי. השניה, אכיפת הקוד האתי. כוחו של קוד אתי נובע מהעובדה שיש גוף שיכול לפקח הפועל בשקיפות, ואליו ניתן לפנות ולהתלונן על מי שעובר על הקוד האתי. חוק ללא שיניים הוא חסר משמעות. קוד אתי ללא גוף שיאכוף אותו הוא מסמך כמעט חסר משמעות. למקצועות שיש גוף מקצועי המעניק תעודה ויכול גם לשלול או להרחיק את בעל המקצוע יש סנקציה בעלת שיניים.
נראה שהקושי (ואולי החשש?) מיצירת גוף כזה הוא העומד בבסיס ההימנעות מכתיבת הקוד האתי.

ברם, יתכן שדווקא ניסוח קוד אתי הוא הכלי שיכול להחזיק ברכה. הוא הכלי שיצור את הגוף. אילו זכינו היה נכתב קוד אתי ע"י הרבנות הראשית, עתה שלא זכינו אולי צריכה לקום ועדה שכוחה יונק גם מאישיותם של הרבנים ובעלי המקצוע המרכיבים אותה, אבל גם מרבנים המשתייכים לגופים שיש להם סמכות מסוימת לפחות לגבי חלק מהרבנים כגון איגוד ישיבות ההסדר או רבני צהר. יתכן שדווקא כתיבת הקוד האתי הייתה גורמת לגיבוש של הרבנים לקבוצה מאורגנת, אבל בעיקר תשרטט את קוי המיתאר בעולמה של הרבנות. קוי מיתאר אלו לא רק שלא יחלישו אלא יחזקו את האמון בתפקודים הרבים שמתקיימים בתוך עבודת קודש זו.

יום ראשון, 6 ביוני 2010

תכנון המשפחה, מאת: הרב אלי רייף

הנושא של תכנון המשפחה הוא נושא רגיש הואיל והוא שייך לתחום האינטימי שבין בני זוג. נדרשת זהירות בקביעת כללים שמעצם טיבם הם חיצוניים ואחידים. ראשית יש לומר, ילדים הם ברכה ובדרך הטבע אין אדם רוצה למנוע ברכה מעצמו. ילדים בבית שמחה ואור בבית, ומה טוב ומה נעים בית מבולגן ומלא שמחת ילדים. דווקא משום שילדים הם ברכה ושמחה, בנין המשפחה צריך לבוא מתוך שמחת הנפש של בני הזוג. הריון, לידה וגידול ילדים דורשים כוחות ומוכנות וצריכים לצמוח מתוך הדדיות.
תכנון המשפחה הוא מהנושאים השבים ועולים בין בני זוג לאורך השנים. לעתים מתגלה פער בין הזוג כשאחד מבני הזוג מרגיש מוכן לילד נוסף והאחר לא. בגמרא (גמרא קדושין יב,א; יבמות סה,ב) מסופר סיפור מעורר מחשבה, ונביאו בלשוננו - אישה של תלמיד חכם ילדה תאומים ונגרם לה צער לידה גדול (לא צער שיש בו חשש פקוח נפש). כפי הנראה האישה הרגישה שאין לה עוד כוחות ללידות נוספות ולכן חיפשה דרכים להימנע מללדת. בתחילה, היא אמרה לבעלה שבילדותה אימה קידשה אותה לאיש אחר, ולכן היא אסורה עליו. הבעל השיב, שאינו מאמין לה והיא אינה יכולה לאסור עצמה עליו. מסתבר, שהבעל הרגיש שמאחורי דבריה מסתתר משהו אחר. שוב ניסתה בדרך אחרת. היא שאלה את בעלה האם אישה מצווה על פריה ורביה, ובעלה השיב בשלילה. מששמעה זאת שתתה, בלא ידיעת בעלה, משקה שגרם לה להיעקר ובכך מנעה עצמה מללדת. משנודע הדבר לבעלה הצטער מאוד ואמר: "מי יתן ולא היית שותה והיית יולדת לי תאומים נוספים".
מדוע נדרשה האישה לחפש דרכים עקיפות ולעשות מעשים בהיחבא, הרי ההלכה מכירה באפשרות של שימוש באמצעי מניעה? האם בני הזוג שוחחו בגלוי על קשיי האישה, או אולי האישה הרגישה שאין לה שותף המבין את מצוקתה, ולכן הגיעה לעשיית מעשים קיצוניים.
בני זוג נוטים לומר "אנחנו בהריון", אבל האמת היא שלפחות הקושי הראשוני אינו זהה. רק האישה בהריון והיא היולדת ולא הבעל. נקודת המוצא בתכנון המשפחה היא כוחותיה של האישה. ביטוי למודעות למשך הזמן הארוך של תהליך ההבראה של האישה אחר לידה מופיע בדברי רבי יוסי שאמר (נדה ט,א): "אבריה מתפרקין ואין נפשה חוזרת עליה עד עשרים וארבעה חודש". מסתבר שקביעה זו היא פרק זמן ממוצע, ויש לבחון כל מקרה לגופו לפי כוחותיה של האישה.
האיש נצטווה במצות פריה ורביה, אבל האישה לא נצטוותה. ר' מאיר שמחה מדוינסק בפרושו לתורה משך חכמה (בראשית ט,ז) מציע טעם לדבר: "כי משפטי ה' ודרכיו דרכי נועם, וכל נתיבותיה שלום, ולא עמסה...מה שאין ביכולת הגוף לקבל...צער לידה, והיא רוב פעמים מסתכנת מזה". מאידך, הוא ממשיך ומסביר שהתורה אינה צריכה לצוות על האישה, כי "באמת הלא הטביעה בטבע התשוקה, ובנקבה עוד יותר...ודי...בטבע". בדבריו גנוזה תובנה עמוקה. הרצון לילדים הוא עמוק וטבעי וגם הקושי של האישה קשור לכוחותיה הטבעיים. התורה הניחה את הענין להתנהלות בהתאם למציאות הטבעית ולנטיות הבריאות שבאדם, שמן הסתם בדרך הטבע יביאו לאיזון הטבעי. הוי אומר, מצות פריה ורביה מסמנת את הערך שבדבר והמגמה אותה יש להגשים, אבל העובדה שהאישה לא נצטוותה מלמדת שבמישור המעשי התורה הותירה את המקום המרכזי להתנהלות בהתאם לאיזון שיווצר ע"י המציאות הטבעית.
גם מדבריו של החתם סופר (שו"ת ח"ג אה"ע סי' כ) משתמע שהשיקול הדומיננטי הוא ההתאמה לכוחות הטבעיים, וכך כתב בענין העשה של 'לָשֶבֶת יְצָרָה' - "לא דמי לשארי מצוות עשה שצריך אדם לצער עצמו לקיים מצות בוראו יתברך שמו, אבל הכא טעמא משום לשבת העולם... וכי מאי ישוב עולם שייך בבעלי... חולי ומסתכנים בלידה - אין זה שבת, ולא מחייב להחריב עצמו כדי ליישב העולם". בהמשך דבריו שם הרחיב החתם סופר בחשיבות ההגעה להסכמה בין בני הזוג כשיקול מרכזי, והדגיש את כוחה ורצונה של האישה כגורם הדומיננטי.
כבר רס"ג מדגיש את מקומם של השיקולים הטבעיים בקיום מצוות פרו ורבו. רס"ג מרחיב את המבט וכולל גם דאגות פרנסה ומדור וכדו'. על אנשים המעמידים את הולדת הילדים כערך הגובר על שאר הערכים כתב כך (אמונות ודעות, מאמר עשירי, הפרק השישי): "ואחרים נראה להם שיתאמצו בהשגת ילדים... ונקודת טעותם של אלה מה שהם מחייבים לדאוג לדבר זה בלבד בלעדי שאר הדברים, ואומר ובמה פשר ליהנות מהם אם לא יהיה להם מזון וכסות ומדור... והיכן צער ההריון והצירים והלידה ואחר הלידה".
הואיל והנושא של תכנון המשפחה קשור בשיקולים הטבעיים, ממילא הנושא אינדבדואלי ומשתנה בין זוג לזוג. בראש ובראשונה יש להיות קשובים לכוחה הפיזי והנפשי ולרצונה של האישה. עם זאת כדאי לזכור שהריון לא תמיד מגיע לפי הזמנה, וכדאי לקחת גם את השיקול הזה במסגרת השיקולים של פתיחת פערים בין לידה ללידה. התפתחות הרפואה ושיכלול דרכי המניעה הרחיבו את אפשרויות התכנון. מנקודת מבט זו יש לראות בכך ברכה מרובה, כי ניתן לסלול דרכים רבות לשם הגעה לאיזון.
בשאלת הפער בין הריון ללידה כבר כתב מו"ר הג"ר נחום אליעזר רבינוביץ' (שו"ת שיח נחום אבן העזר סי' צד): "הדבר נתון לשיקול דעת הלכתי ולא ניתן לקבוע מסמרות בדבר". ברם, שיקול הדעת ההלכתי אינו תחליף לשיקול הדעת האישי. יש בו לסייע במקרים שיש מחלוקת בין בני הזוג והם מבקשים מאת הרב עצה וסיוע בהגעה להבנה והסכמה הדדית במציאת האיזון בין הרצונות, השיקולים וההתלבטויות השונים. לפעמים, דוקא התייעצות עם מורה הוראה שנותנים אמון בחוכמתו וגישתו יכולה לסייע לארגון ולהרגעה בין בני הזוג. מורה הוראה מובהק ינסה לסייע לבני הזוג למצוא יחד עימם את הדרך המתאימה להם לפי כוחותיהם.
הריון, לידה וגידול ילדים צריכים לבוא מתוך שמחה של שני בני הזוג ואהבה רבה. דומני שבנושא זה יש מקום רב להרגשה הטבעית דווקא משום שגם השכל וגם הרגש הטבעי מתאימים עם הדרכתה של תורה הרואה במשפחה הרחבה ברכה.

יום שני, 24 במאי 2010

רב- חבר קהילה מן המניין? מאת: הרב אלי רייף

הזכרתי בעבר את טוריו של הרב אלי רייף על פועלו של הרב המתפרסמות באתר ישיבת ברכת משה במעלה אדומים. לאחרונה הוא פרסם שם טור ובו תגובה לדברים שאני כתבתי כאן.

לדעת "רב צעיר" רצוי שהרב יהיה חבר מן המניין בקהילה, וכך כתב ברשימה שכותרתה "חבר מן המניין ב":
ברור שהרב איננו רק עובד של הקהילה, אלא הוא חבר בכיר בה. ככזה עליו להראות דוגמא אישית ולשאת בעול עם הקהילה בכל המחויבויות. האם זה אומר שהרב של קהילה בכפר שמריהו או קיסריה או אפילו רעננה או מודיעין, צריך להיות מסוגל לעמוד בהתחייבויות כלכליות שחברים אחרים בקהילה יכולים לעמוד בהן? בהחלט לא. במקרה כזה, הרב יידון כמו כל חבר אחר שאיננו מסוגל לעמוד בתשלומי דמי הקהילה... הקהילה בה הרב מכהן איננה רק מקום העבודה שלו. קהילה זו, היא הקהילה שלו ושל משפחתו. בקהילה זו יעלו ילדיו לתורה כשיגיעו לגיל מצוות. קהילה זו תערוך אירועי תרבות בהם ישתתפו הוא ומשפחתו, וכן הלאה... ההשתתפות בתשלום דמי החבר, מבהירה לרב יותר מאשר לכל אחד אחר, שהוא איננו רק עובד בקהילה זו אלא הוא חבר בקהילה זו.
ברור שעל דברים מזדמנים שהרב ומשפחתו נהנים מהקהילה כאירועים וכדו' עליו לשלם כשאר חברי הקהילה. התשלום יכול להיות או בתשלום נקודתי או בחישוב שנתי. ברם, באשר לשאלה האם רצוי שהרב יהיה חבר מן המניין המשלם דמי חבר כאחד החברים, לענ"ד התשובה אינה פשוטה כלל ועיקר.
בראש ובראשונה איני משוכנע שדבר זה רצוי לקהילה. הגעתו של הרב לקהילה מלווה בחששות. חששות טבעיים ומובנים שבעיקרם קשורים לטיב הקשר שיווצר ולמידת ההתאמה, ובעיקר לאפשרות לנתק את הקשר. פעמים רבות, הקהילה חוששת מהתחייבות ארוכת טווח, וגם מודעת לעובדה שאין זה מכובד לפטר את הרב. גם כאשר הקהילה מרוצה ושמחה עם הרב היא מעדיפה לשמור לעצמה את האופציה להתיר את הקשר במינימום אי נעימות. לענ"ד חשש זה הוא אחד החששות המרכזיים להימנעות של קהילות רבות מלמנות להם רב. השאיפה להפוך את הרב לחבר מן המניין עלולה להגביר את הרתיעה. מנקודת מבט זו, אולי עדיף שהרב לא יהיה חבר מן המנין, אלא ישמר קו פורמלי זה המפריד בין הרב לשאר חברי הקהילה המדגיש שמתקיים בין הרב לקהילה גם היבט תעסוקתי ובכך הקהילה מרגישה יותר אוטונומית. בנוסף, כדי למנוע את הקשיים שבניתוק הקשר עם הרב, נהוג בחלק מהקהילות לחתום על חוזה לתקופה מוגבלת עם אפשרות חידוש.
כפי שהרב בני כתב לעתים החברות בקהילה מצריכה תשלומים משמעותיים, או מגלמת תשלומים נוספים כגון מימון מבנה בית הכנסת וכדו'. האם יהיה זה מוצדק לגבות תשלום מהרב כשאר החברים שמקומם קבוע? מאידך, אם ינתן לרב "מחיר מיוחד" האם בין כה וכה כבר לא יצא בכך שכרו בהפסדו. גם איני בטוח שמתן ההנחות לרב היא פיתרון טוב. דומני שהנטיה היסודית של הרב תהיה שלא לקבל הנחות, כדי שלא יראה כמי שמקבל הטבות, או כדי שלא יראה כנזקק. צריך לזכור שיש קהילות המשלמות לרב תשלום מוגבל מאוד, איני בטוח שיש עדיפות ליצירת תחשיב שבו הרב משלם לקהילה דמי חבר ותשלום זה מגולם בשכרו, לבין אי גבית דמי חבר מתחילה ומתן שכר נמוך יותר.
אמנם למול כל אלו עולה השאלה שהעלה הרב בני האם לא ראוי שהרב ישא בעול כשאר החברים. אולי ניתן להציע נקודת מבט נוספת. האם השותפות בעול באה לידי ביטוי דווקא בתשלום דמי החבר? אמנם הרב מקבל תשלום, אבל החוזה הבלתי כתוב עם הקהילה הוא שהרב עומד לרשות חברי הקהילה בכל עת ומעבר לשעות קצובות ומדודות. אין זה רק חוזה עם הקהילה אלא ברית קדש שבין הרב לקונו ובין הרב לציבור. אוי לו לרב שימדוד שעותיו ולא יענה לצרכים של עמך בית ישראל, וכתמרור אזהרה עומדים דברי ר' ישמעאל לרבן שמעון בן גמליאל (ילקוט שמעוני תורה פרשת משפטים רמז שמט):
מימיך בא אדם אצלך לדין או לשאלה ועכבתו עד שתהא שותה כוסך ונועל סנדלך או עוטף טליתך ואמרה תורה 'אם ענה תענה אותו' אחד עינוי מרובה ואחד עינוי מועט?
החובה המוטל על הרב היא לשאת בעול ולהיות לאחיעזר ולאחיסמך לכל אחד ואחד מבני הקהילה, ולכל הפונה אליו בכל עת. אם ירגישו בני הקהילה שרבם משרת בקדש והוא עבד לעם קדוש, ודלתו פתוחה ואוזנו קשובה לכל פונה בכל עת ובכל שעה, או אז יכירו וידעו וישמחו בו כי נושא הוא בעול עימהם.

יום שלישי, 1 בדצמבר 2009

בידוע שעשו שונא ליעקב

רש"י מביא את הספרי הידוע:

"וישקהו" (בראשית לג ד) נקוד עליו שלא נשקו בכל לבו. ר"ש בן יוחי אומר הלכה בידוע שעשו שונא ליעקב אלא נהפכו רחמיו באותה שעה ונשקו בכל לבו.


העיר לי ידידי הרב אלי רייף את הדברים הבאים:

כבר ציינו העוסקים בחקר המדרשים, שבכתבי היד של הספרי (במדבר סט) שהוא המקור לדברי רש"י, הנוסח הוא: "הלא בידוע וכו'" - והמשמעות כפי הנראה הפוכה. קרי, אע"פ שעשו שונא מ"מ הוא גילה ליעקב קירבה. ההבדל בין הנוסח שברש"י לנוסח כתבי היד הוא האם יש כאן חיווי אודות המציאות במצב נתון לאורך זמן כפי שהכירוה, או קביעה מטאפיזית אודות המציאות שאינה ברת שינוי. כלומר, הלשון המקורית מביעה את המציאות "והלא עשו שונא" (-שהרי כך ידוע מהתנהגותה של מלכות רומי), והנה אע"פ שידוע לנו שבמציאות כך עשו רגיל להתנהג, היה גם אירוע בו הדבר נשתנה. ומעתה, אנו למדים שהשנאה תלויה בנסיבות והמצב ניתן לשינוי. ואילו לפי הגירסה המשובשת, משתמע שאין ללמוד מן החריג, שהרי יש כאן הלכה כללית, אלא שפעם אחת אירע "הנס".
כיצד נולד השיבוש? כנראה המעתיקים קיצרו וכתבו הל', ואח"כ שוב באו אחרים ופירשו "הלכה", וכך נשתבש הנוסח.
הביאור ע"פ נוסח כה"י מתאים גם עם גישת ר' שמעון הדורש טעמא דקרא, ואין מתאים לו לדרוש "הלכה וכו' " - כהלכתא בלא טעמא.
ללשון "הלא בידוע", ראה ספרי דברים פיסקא לח:
"רבי שמעון בן יוחי אומר... ובורות חצובים אשר לא חצבת, והלא בידוע שלא חצבת, שעכשו באת לארץ, כרמים וזיתים אשר לא נטעת, והלא בידוע שלא נטעת, שעכשו באת לארץ, מה תלמוד לומר מלאת, חבצת, נטעת, זכותך היא שגרמה".
ולמטבע הלשון "עשו שונא", ראה מקבילה בפסיקתא דרב כהנא (מנדלבוים) פיסקא טז - נחמו:
"מי יתנך כאח לי יונק (שה"ש ח: א), כאי זה אח? כקין להבל, קין הרג את הבל. כישמעאל ליצחק, ישמעאל שונא ליצחק. כעשו ליעקב, עשו שונא ליעקב. כאחי יוסף ליוסף, אחי יוסף שונאים ליוסף. אלא כיוסף לאחיו, את מוצא אחר כל הרעות שעשו לו מה כת' ביה, ועתה אל תיראו אנכי אכלכל אתכם ואת טפכם וינחם אותם וידבר על לבם".
וח"ו לומר ששנאת אחי יוסף היא הלכה! אבל מה נעשה והעימותים ההיסטוריים בין העמים לישראל גוברים על המחקר ובפרט כאשר הנוסח בא גם ברש"י, ושמא יש לומר על כך הכל תלוי במזל אפילו הנוסח שבהיכל...
ולא אמנע מלהעיר לדברי האגרות משה המופלאים (שו"ת אגרות משה חושן משפט חלק ב סימן עז):
"והרבה חששו חכמים לחשש איבה והקלו כמה דברים בשביל זה...כי צריך לידע שהשנאה לישראל מכל האומות היא גדולה גם ממלכיות שנוהגין בטובה, וכבר אמרתי על הלשון שהביא רש"י בפי' החומש פ' וישלח (ל"ג, ד') על קרא דוישקהו ארשב"י הלכה היא בידוע שעשו שונא ליעקב דמה שייך זה להלכה, דהוא כמו שהלכה לא משתנית כך שנאת עשו ליעקב לא משתנית דאף אלו שנוהגות באופן טוב שנאתן גדולה בעצם שלכן ח"ו להתגרות בהם ולגרום איבה".

יום שבת, 12 בספטמבר 2009

"מעשה רב"

כידוע לכם, מזה מספר חדשים שאני כותב טור המתפרסם כאן ובאתר כיפה על רבנים והרבנות. בשבוע האחרון הסתבר לי ששכני לרבנות, הרב אלי רייף, גם כן מפרסם טורים בנושאים אלו. הטורים מתפרסמים באתר ישיבת "ברכת משה" במעלה אדומים, ונקראים בשם "מעשה רב". הנה הקישור.

בברכת מזל טוב לרגל חנוכת בית הכנסת של קהילתו של הרב אלי רייף, קהילת השחר במודיעין.