‏הצגת רשומות עם תוויות מחשבת ישראל. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות מחשבת ישראל. הצג את כל הרשומות

יום שני, 3 במרץ 2025

ביקורת ספרים: "קריאה לתחייתה של הפילוסופיה הדתית", מאת: פרופ' שלום צדיק


סיכוי טוב שלולא הפוסט של הרב שמואל אריאל כלל לא הייתי שומע על הספר של פרופ' שלום צדיק, "קריאה לתחייתה של הפילוסופיה הדתית", קל וחומר שלא הייתי מקדיש זמן לקריאתו. גם לאחר הפוסט, לא בער בי הצורך לקוראו. אלא שכמה שבועות לאחר אותו פוסט מדובר יצאתי מבית הכנסת לאחר תפילת שבת בבוקר ובחצר עמדו כמה אנשים שדיברו על הפוסט ההוא. כשהתקרבתי אליהם הם שאלו אותי אם אני יודע במה המדובר, אמרתי שראיתי את הפוסט אך שאינני מכיר את הספר (אם כי שמו של המחבר כן ידוע לי). גם הם לא קראו את הספר. אחד מהם אמר לי: אני חושב שיהיה נחמד אם תייחד לנושא הזה איזה שיעור. אודה, שעד עכשיו אינני בטוח מהו "הנושא הזה". כך או כך, אותה שיחה כן דירבנה אותי להשיג את הספר ולראות במה המדובר.

ובכן, המחבר מבקש להחיות את מה שהוא קורא לו "הפילוסופיה הדתית", אותו הוא מגדיר כהבנה שיש סיבות פילוסופיות להיות דתי, ויש סיבות דתיות להיות פילוסוף. לדבריו, למעט כמה יחידי סגולה, אין כיום כאלה שהם פילוסופים דתיים (עפ"י ההגדרה הנ"ל). החברה החילונית לא מבינה או לא מודה שיש סיבות פילוסופיות להיות דתי. החברה הדתית שמרנית לא מסכימה שיש סיבות דתיות להיות פילוסוף, ואף נוטה אחרי הקבלה המנוגדת ליסודות הפילוסופיה הדתית. החברה הדתית ליברלית מעדיפה לקרוץ לעבר החברה החילונית ולדחות את המשמעות של להיות דתי כי ההבנה הפילוסופית מחייבת זאת. 

אך מהו אותו אמונה דתית אותה מחייבת הפילוסופיה?

האלמנטים של האמונה הדתית עליהם חוזר המחבר הם: דחיית האמונה בעל-טבעי, אי אמונה בשכר ועונש, אמונה בא-ל לא פרסונלי. למי שמקבל את העקרונות הללו מכח הבנתו הפילוסופית (העקרון שאפשר להטיל ספק בכל דבר), קורא המחבר: פילוסוף-דתי-רדיקלי. 

להבנת המחבר, הרמב"ם היה פילוסוף-דתי-רדיקלי.

לדידו של המחבר, הפילוסופיה אינה גוזרת רק את האמונות שנקטנו לעיל, אלא אף את החשיבות שבאימוץ אורח החיים הדתי, של קיום מצוות ושל חיי המשפחה השמרניים. כלומר, המחבר רואה כמקשה אחת, או כנגזרת מחייבת, הן את שמירת המצוות הטכנית, והן את הפועל היוצא מאותה שמירת מצוות: חיי קהילה כמקובל בחברה הדתית, נישואין בגיל צעיר יחסית ומספר ילדים מעל הממוצע. לדבריו, מי שיתבונן בנושא בודאי יסיק שטוב לאדם לאמץ את מכלול החיים הדתיים, כדי לזכות בחיי משפחה וקהילה מבורכים, מאשר לחיות אורח חיים ליברלי (ולהפוך למשהו שאפשר לכנות באופן כוללני: childless cat lady). 

אם אסכם עד כה: טענת המחבר היא שייטיב עם כל המגזרים אם יקבלו עליהם את עקרונות הפילוסופיה הדתית: השמרנים יוכלו להאמין בדברים אמיתיים, ולא באמונות תפלות. הדתיים הליברליים גם יאמינו באמונות נכונות, בניגוד לאמונות התפילות (אמונה, שכיום הם חולקים עם הדתיים השמרנים) וגם יאמצו אורח חיים שמרני יותר ששכרו בצידו. החילונים הליברליים גם כן יאמצו אורח חיים שמרני יותר ויראו בזה ברכה. בנוסף, אם מאמצים את עקרונות הפילוסופיה הדתית הרי שמספר הנושרים/דתל"שים ירד פלאים, כי לרובם אין בעיה עם עקרונות הפילוסופיה הדתית, אלא עם עקרונות היהדות השמרנית.


אני מקווה שעד כה הצגתי את דבריו של המחבר בקיצור אך בנאמנות. אנסה כעת לבקר את הדברים. 

1. עקרונות האמונה של הפילוסופיה הדתית הרדיקלית - המחבר אינו מאריך להסביר, ואף לא מסביר בקיצור, למה בדיוק הוא מתכוין כשהוא כותב כנגד האמונה בעל-טבעי. האם הכוונה שאין שום סיבה להאמין לניסים שחולל לכאורה הבבא-סאלי, או שגם לא היו בפועל מכות מצרים, קריעת ים סוף, ואמנו שרה לא ילדה בגיל 90 שנה? כנ"ל לגבי האמונה בא-ל לא פרסונלי - מה זה כולל, ומה לא נכלל באותו חוסר פרסונליות? 

2. כהמשך לנקודה הקודמת, המחבר טוען שאלו דעות הרמב"ם. אמירה כזאת טומנת בחובה לא מעט הנחות יסוד (שדעת הרמב"ם האמיתית נמצאת במורה ולא ביד החזקה, ועוד). אני לא משוכנע שהנחות יסוד אלו נכונות. זאת ועוד, אישית אני מסכים עם הרב מיכאל אברהם, שהדיון מה סבר הרמב"ם הוא פחות חשוב בענייני אמונות ודעות, והדיון החשוב יותר הוא מה נכון ומה אינו נכון. אחת הנקודות החוזרות בדבריו של המחבר כנגד הקבלה הוא שהתפיסה של עשר ספירות, או של "ייחוד קוב"ה ושכינתיה" סותרים את עיקר האמונה של אחדות הא-ל. אך מי קבע שאחדות הא-ל, במובן הסותר את תפיסת עשר הספירות, הוא עיקר אמונה? מה הבעיה שמישהו יאמץ את התפיסה הקבלית הזאת? האם אנשים נהיים דתל"שים בגלל עשר הספירות? 

3. אם הזכרנו את הרב מיכאל אברהם, הרי שטענתו של המחבר שהצגת תיאולוגיה רזה (שהמחבר רואה את הפילוסופיה הדתית הרדיקלית, כמסגרת הנאותה לאותה תיאולוגיה רזה) היא חשובה לנוכח אתגר של האדם המאמין בעולם המודרני, מזכירה מאד את עיקר טענתו של הרב מיכאל אברהם בטרילוגיה שלו (את הביטוי "תיאולוגיה רזה" שאלתי משם). אני חושב שהטענה היא נכונה. אני גם חושב שהיא מוצגת באופן יותר משכנע וסדיר בספריו של הרב מיכאל אברהם, אך אבין את מי שיעדיף לקרוא את 250 העמודים של הספר הזה, על פני 2000 העמודים של הרב מיכאל אברהם. באופן כללי, מוזר בעיני לטעון מחד שהפילוסוף תפקידו לחקור אם אמונותיו נכונות, ומאידך לא להעלות את אותן ספקות על העקרונות שהרמב"ם עצמו בחר להאמין בהם. 

4. הקפיצה שהמחבר מבצע מעקרונות אמונה פילוסופיים-רדיקלים, לכך שהפילוסופיה מחייבת אימוץ של קיום מצוות על מנת להשיג את הטובה הגדולה של חיי משפחה (במובן השמרני) - אינה משכנעת בעיני. ראשית, מכיוון שאין קהילות פילוסופיות דתיות, איננו יודעים כיצד ייראו חיי הקהילה והמשפחה בקהילות שיאמצו את עקרונות הפילוסופיה הדתית. הדבר היחיד שאנחנו יודעים הוא כיצד נראים קהילות ומשפחות בחברה שאימצה את הדת במובן השמרני שלו. זה גובל בחוסר יושרה לטעון שצריך לאמץ אורח חיים דתי, אך שונה מעקרונות החיים הדתיים השמרנים כפי שאנחנו רואים סביבנו, ולצפות שנגיע לאותה תוצאה כמו שמגיעים הדתיים השמרניים. 

5. המחבר טוען שמרבית (או לפחות רבים מקרב) בני האדם יסכימו שעדיף חיי משפחה שמרניים מאשר חוסר חיי משפחה ליברליים. אני לחלוטין לא משוכנע שההכללה הזאת נכונה. אני לדוגמא מסתכל על החברה החרדית, על מאפיניה השונים הקשורים לשידוכין, וחיי משפחה, ואני די משוכנע שזה לא דרך חיים שהייתי מעוניין בו. 

6. יש כמה מקומות במהלך הספר שהמחבר מבקש לטעון שהטענות שלו לגבי אמונה ואורח חיים דתי שמרני, הינן נכונות לא רק לגבי המגזרים השונים בקרב היהודים בארץ, אלא גם ליהודים בחו"ל ואף לבני דתות אחרות. הטענות הללו לענ"ד חסרות בסיס. קשה לראות כיצד ניתן להקיש מהדת היהודית הדוגלת בקיום מצוות לדת הפרוטסטנטית שויתרה על קיום מצוות. אם רוצים לטעון את טענתו הרחבה של המחבר יש צורך לבסס אותה באופן רציני ולדון בכל חברה ודת בפני עצמה ולראות מה ניתן להקיש מאחת לשניה ומה לא. 

7. אינני מקבל את טענתו של המחבר על כך שימי הביניים היתה תקופה של פלורליזם מחשבתי. זה שלאורך מאות שנים, בארצות שונות, חיו הוגים שהחזיקו בדעות שונות והפוכות, אינו מוכיח שדעות שונות היו מקובלות בקרב הקהילות היהודיות. יותר סביר להניח שהמון העם החזיקו בדעות הקרובות לאמונות השמרניות של היום, ורק מספר הוגים מצומצם העמיק חקר ביסודות האמונה והדת, וכל אחד מהם חשב שהשני הוא כופר או לפחות טועה. 

8. אחזור לתחילת דבריי: הפוסט של הרב שמואל אריאל.הרב שמואל אריאל האריך לתקוף את המחבר אודות אמונותיו הדתיות. אמונות אלו, גם אם מוצאות את מקומן בספר, הינם חלק קטן ודי זניח מהמהלך של המחבר בספר הזה. אין בכל הספר מהלכים או דיונים תיאולוגים, אלא רק הנחות תיאולוגיות. 

יום שישי, 11 בדצמבר 2020

ביקורת של הרב יצחק שילת על ספרו של הרב מיכאל אברהם

 כרך ז' של כתב העת אסיף טרם יצא לאור, אך באתר אסיף החליטו בינתיים להעלות מאמר אחד ויחיד מתוך כרך זה. מדובר במאמר ביקורת של הרב יצחק שילת, ראש ישיבת ברכת משה במעלה אדומים על הכרך השני מהטרילוגיה של הרב מיכאל אברהם, "אין אדם שליט ברוח".

המאמר, הביקורתי מאד, כנראה עומד להתפרסם מבלי שהמערכת תבקש תגובה מאת הרב מיכאל אברהם, שהמחבר מקפיד לא להדביק לשמו את התואר רב (אם כי בכותרת הוסיפו ר' לשמו. ואולי זה מעשה ידי העורך). 


קשה לי להאמין שיש אפילו אדם אחד שקרא את ספרו של הרב מיכי, ודבריו של הרב שילת ישכנעו אותו שהרב מיכי טועה. בחלק מהנושאים אליו הוא מתייחס לא נראה שהרב שילת הבין את טיעוניו של הרב מיכי. בחלק אחר לא ברור כיצד הפתרונות שלו לסוגיות עדיפות על אלו שהציג הרב מיכי. ובחלק אחר הוא לא מנמק כלל את הביקורת שלו.


כמה חבל שהרב שילת לא בחר בדרך אחרת: למנות תחילה את הנושאים בהם הוא יכול להסכים עם הרב מיכי. לאחר מכן, לעבור לנושאים שהוא אמנם לא מסכים, אבל לא רואה בהם אסון גדול. ובסוף לפרט את הנושאים בהם חייבים לדעתו לדחות את דברי הרב מיכי. וכמובן, לנמק!!! 


לא הסכמתי עם הרבה מדבריו של הרב מיכי בספר הזה, אך להבנתי הוא צודק לחלוטין בתגובתו לביקורת (שהתפרסמה באתרו).


*****

אחת הנקודות אותן מבקר הרב יצחק שילת בספרו של הרב מיכאל אברהם, קשורה בשאלת גבול הידיעה של אלוהים את מעשי בני האדם.

על פי הרב מיכאל אברהם, אם לבני האדם יש בחירה חופשית אזי אין לאלוהים ידיעה מה תהיה תוצאת בחירתם. אחרת, לא ניתן לומר שיש כאן בחירה.

הרב שילת לא מוכן לקבל זאת. הוא לא מנמק מה הקושי הדתי שיש לו בעמדה של הרב מיכי, אך הוא מסביר שכיוון שאלוהים הוא מעל לזמן, אזי ניתן לדבר על ידיעה המאפשרת עדיין בחירה חופשית.


הגם שעמדת הרב שילת נראית אולי יותר מסורתית, ושל הרב מיכאל אברהם יותר מחודשת, ראו בתמונה המצורפת את דברי הרב יהודה עמיטל (שיחה לפרשת וישב, קול יהודה, ידיעות ספרים). 



הרב עמיטל מציג כאן תפיסה, שהיא לטעמי תפיסה דתית רווחת ומסורתית. התפיסה הזאת מסתדרת רק עם העמדה של הרב מיכי, ואינה מסתדרת עם העמדה של הרב שילת.


יום שבת, 15 בדצמבר 2012

"בין תורת משה לבין תורת אלחנן"

לפני מספר שבועות כתבתי אודות אחד המאמרים שהופיעו בספר "מחשבת ישראל ואמונת ישראל". הספר והכנס, שבעקבותיו נדפס הספר, ניסו לבחון את המתח והפער הקיים בין "אמונת ישראל", קרי מה שעם ישראל מאמין בו, לבין "מחשבת ישראל", קרי החומר הנלמד באקדמיה תחת השם מחשבת ישראל, או פילוסופיה יהודית.

לפני שאניח את הספר מידי, אני מבקש להתייחס לעוד מאמר אחד מתוכו, שלדעתי מטיב לתאר לא רק את השוני בין "מחשבת ישראל" ל"אמונת ישראל", אלא גם את המקום בו יש לעולם הישיבתי הכי הרבה מה ללמוד (ואולי אפשר לומר: כבר למד) מהעולם האקדמי. המאמר נכתב ע"י פרופ' מנחם קלנר ושמו "בין תורת משה לבין תורת אלחנן".

המאמר מתמקד בציטוט פיסקה אחת מתוך אגרת של הג"ר אלחנן וסרמן הי"ד (קובץ מאמרים ואגרות ח"א, עמוד צה):
משכתב בביאור הגר"א על הרמב"ם "שלא ראה את הפרדס", וכוונתו להשיג על מה שכתב הרמב"ם דמעשה בראשית היא חכמת הטבע, ובודאי אם כוונת הרמב"ם כפשוטן הן דברי תימה, דמעשה בראשית אלו לומדין בכל הגימנזיות!
אבל בדרשות הר"ן, דרוש א', פירש היטב את עומק כוונת הרמב"ם והכריח כפירושו, יעיין שם דיש חכמת הטבע נגלית ונסתרת, וכוונת הרמב"ם לחכמה הנסתרת שבטבע, וזה אי אפשר להשיג בשכל אנושי כי אם ברוח הקודש. עיין שם.
בדברים אלו מציג ר' אלחנן וסרמן שתי הבנות אפשריות בדברי הרמב"ם אודות "מעשה בראשית": או שמדובר בחכמת הטבע - פיזיקה, או שמדובר בסודות הטבע. הר"ן בודאי סבר, כפי שכותב ר' אלחנן וסרמן, ש"מעשה בראשית" זהו הבנת "צורת" הטבע (בניגוד ל"חומר" הטבע), ואת זה "אי אפשר שיודע כי אם בשפע אלוהי נבואיי" (מדברי הר"ן).
אך מה סבר הרמב"ם? האם הוא הסכים לר"ן?
עפ"י דברי ר' אלחנן וסרמן הר"ן בעצם רק הסביר את דברי הרמב"ם. אך מעיר פרופ' קלנר, דבר זה לא ניתן לאומרו, שהרי דברי הרמב"ם ברורים מאד שהוא אינו מדבר על סודות שניתן להגיע אליהם רק ע"י שפע אלוהי נבואי, אלא על הפיזיקה, שאריסטו הכיר. ויתרה מזאת, ברור מדברי הר"ן בעצמו שהוא לא אמר את דברו כדי להסביר את הרמב"ם, אלא כדי לחלוק עליו מכל וכל.
לאור זאת, קובע פרופ' קלנר באמירה מעט פרובוקטיבית, שלפחות עפ"י הדוגמא הזאת, "עולם המחקר מבין את הרמב"ם טוב יותר מעולם הישיבות".

ניסיתי לחשוב לעצמי האם הדוגמא בה בחר פרופ' קלנר להציג היא באמת מייצגת. אני לא בטוח באמירה הבאה, אך אני חש שבעולם החרדי היום, ובחלק מעולם הישיבות הציוניות, אכן הדוגמא הזאת היא מייצגת. אני נתקלתי בעבר בכל מיני ביטויים שמנסים להראות שבעצם כל הראשונים סברו כשיטה אחת, גם כשהשיטה הנגדית היתה כתובה אצל חלק מהראשונים במילים פשוטות שחור על גבי לבן. לעומת זאת, דומני שבחלק הארי של הישיבות הציוניות המושג של מחלוקות ראשונים ואחרונים סביב נושאים מחשבתיים והגותיים אכן מקובלת, ובמידת מה אופן הניתוח נרכש הרבה הודות לחדירה מסוימת של העולם האקדמי לכתלי בית המדרש.

יום שבת, 27 באוקטובר 2012

על הוראת מחשבת ישראל בתיכון דתי

לפני שנתיים וחצי התקיים באוניברסיטת בן-גוריון כנס "מחשבת ישראל ואמונת ישראל" (את ההרצאות מהכנס תוכלו לשמוע כאן). בימים אלו הגיע לידי הספר "מחשבת ישראל ואמונת ישראל" בעריכת מו"ח פרופ' דניאל י' לסקר שיצא לאור בעקבות אותו כנס והמכיל בתוכו חלק ניכר מההרצאות שניתנו בו. אני מניח שבעתיד אחזור לעסוק בספר יותר בכלליות, אך הפעם אני מבקש להסב את תשומת לבכם להרצאה ולמאמר של ירמי סטביסקי בספר.

כותרת המאמר היא "על הוראת מחשבת ישראל בתיכון דתי: המתח בין בית חינוך דתי לעולם האקדמיה". המאמר עוסק במטרת לימודי מחשבת ישראל בשנות התיכון. לפני שנגיע לטענותיו - האם לכם ברור מה מטרת לימודי מחשבת ישראל בתיכון? האם מנסים להנחיל ידע, חיבור לאמונה, יראת שמים, משהו אחר?

הכותב שם מראה לנגד עינינו:
מורים רבים חושבים שלימוד כתביהם של חכמי ימי הביניים עשוי לעזור לתלמידים לפתור את השאלות האמוניות שלהם כאן ועכשיו בראשית המאה העשרים ואחת... המורים והתלמידים מצפים שכתביהם של גאוני עולם כמו הרמב"ם, רס"ג וריה"ל יאומצו על ידינו ואל לבנו באופן מלא. אולם, הסיכוי שתלמיד דתי במאה העשרים ואחת יוכל לאמץ באופן מלא את השקפת עולמו של הרמב"ם, לדוגמא, הוא בלתי אפשרי. 

לאחר מכן הוא מציב את המטרה שלדעתו יש לשאוף אליה:
מורה, יכול, ושמא, הוא צריך, לתבוע מתלמידיו לנסות ולבנות עולם רוחני, דתי ופילוסופי משלו. בעולם זה ישזור התלמיד חלק מהשקפת העולם של ההוגים השונים אותם למד. 
הכותב מצביע על שתי נקודות בהם יש ללמוד מהאקדמיה ואותם יש להנחיל לתלמידים הלומדים מחשבת ישראל:
א. פלורליזם דתי - לדבריו, אין באמת דרך הוגנת לשלב בין תורתו של הרמב"ם לבין תורתו של ר' נחמן מברסלב (ציטוט מדבריו: "ספק אם יוכלו שני גאוני עולם אלו לשבת זה לצד זה"), אך בכל זאת לשניהם מקום מכובד בארון הספרים היהודי ובמחשבת-ישראל. תובנה זו אמורה להוביל את הלומד למסקנה ש"בסופו של דבר היהדות מכילה בתוכה אמיתות הסותרות זו את זו".
ב. המחקר האקדמי מצביע על כך שמשברים הם אלו שהובילו ליצירת חלק גדול מהספרים החשובים של מחשבת-ישראל. לדברי הכותב:
כאשר המתבגר יגיע להבנה שהרעיונות הגדולים והספרים החשובים נולדו, כמעט תמיד, מתוך מצוקה, יקל עליו בנסיון האישי שלו ליצור לעצמו השקפת עולם שאתה הוא יכול לחיות. 
מאמר זה, שבשונה ממאמרים רבים בספר, אינו מאמר מחקרי אלא מאמר הגיגי, בהחלט העלה אצלי כמה נקודות למחשבה.