‏הצגת רשומות עם תוויות הרב מן-ההר. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות הרב מן-ההר. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 3 בינואר 2012

זמן רב

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

לפני מספר שבועות כתבנו אודות דבריו של הרב ד"ר מיכאל אברהם הרואים את האידיאל של החזקת רב ע"י קהילה, מתן אפשרות לרב להתגדל בתורה על חשבון הקהילה. זאת כמובן אינה הדעה המקובלת כיום, שרב מוחזק ע"י הקהילה על מנת שהוא יתרום לה ולחבריה מזמנו לצורכיהם התורניים והרוחניים. ללא ספק נגישותו של הרב לקהילתו היא אחד מאבני היסוד של הרבנות הקהילתית כיום.

על הרב שלמה מן-ההר זצ"ל, רבה של שכונת בית וגן, מספרת בתו הרבנית פועה שטיינר:
"אבא השווה לא אחת את עבודתו של הרב לעבודתו של רופא. הוא טען וחזר וטען, שהוא צריך להיות נכון בכל עת ובכל שעה לפתוח את דלתו, להיות קשוב, להימצא למי שזקוק לו. הוא דאג שיותקן מכשיר טלפון על יד מיטתו, קו פתוח תמיד עשרים וארבע שעות ביממה – שמא יהודי רוצה לשאול שאלה בשעות הלילה, והיה אם לא ייענה, אולי יוותר על השאלה, וכך הוא עלול חלילה להיכשל בעבירה... אף בשנותיו האחרונות, כאשר הלך ונחלש, לא הסכים בשום פנים ואופן שננתק את הטלפון." (ההר הטוב הזה, עמ' 355)
מנגד, פעמים שדווקא הנגישות הזאת של הרב מנוצלת לרעה בידי חברים הרואים ברב חבר לשיח בכל נושא ובכל שעה. בעיתון משפחה באנגלית התפרסמה לא מזמן כתבה בנושא מתח אצל רבנים. הכתבה פותחת בסיפור הבא (התרגום מאנגלית שלי):
"זה היה ב3:14 לפנות בוקר, לפי ספרות הלדים המאירים בשעון שעל יד המיטה, כשהרב התעורר והושיט את ידו לעבר הטלפון המצלצל. זה היה חבר קהילה, שהתנצל על השעה המאוחרת והסביר שזה שעת חרום. הסבתא של אשתו חלתה מאד, והיתה לו שאלה מסובכת בנושא יציאת הנשמה וחובותיה של אשתו.
בשלב מסוים בשיחה הרב שאל את בן-שיחו: "איך אשתך מתמודדת עם המצב?". "אשתי?", והיה רגע של דומיה מהצד השני של הקו, "אהה... לא דברתי איתה על זה עדיין. חשבתי, למה להעיר אותה אם זה יכול לחכות עד הבוקר?".
סיפר לי חבר שבשנתו הראשונה ברבנות הקהילתית הוא שם לב שבכל יום שישי הוא מקבל שיחות טלפון בנושאים כבדים וארוכים מחברי קהילתו. בתחילה הוא לא הבין איך יכול להיות שנושאים כאלו כבדים עולים רק ביום שישי, היום שבו הוא אמור לעסוק בקניות ובהכנת שיעורים לשבת, כאשר במשך השבוע הפניות היחידות שהוא מקבל הן פניות של דברים פעוטים בלבד. כך הוא תמה, עד שיום אחד בצאתו מתפילת ערבית פנה אליו האדם שעמד לצדו ושאל אותו שאלה, הרב ענה לו: "זה נושא די מורכב, אולי נשב כמה דקות ונדבר על זה". האיש ענה לו: "אתה יודע מה, אני אתקשר אליך ביום שישי כשיש לי זמן. הערב אני קצת עסוק.". מאז אותו יום ענה הרב לכל מי שהתקשר אליו ביום שישי בבוקר: "אני מאד עסוק היום, מתי נח לך להיפגש ולדון בזה במשך השבוע?".

בגליון ה200 של כתב העת המעיין שיצא לאור בשבוע האחרון, מופיעה רשימה של הרב יצחק וייס, רב בירושלים, בשם "משולחנו של רב, הרהורים של פוסק הלכה". אחת הנקודות, בהם הוא רואה חשיבות להזהיר בהם את הרב, היא בנוגע לזמינותו של הרב:
"קיימת גם חובת הרב לראות את השואלת ולתת לה תשובה כהלכתה, לא רק באיכות - אלא גם בכמות, דהיינו בכל שעות היממה. כך שנינו במסכת שמחות פרק שמיני: וכשבאו רשב"ג ורבי ישמעאל גזרו עליהם שיהרגו, והיה רבי ישמעאל בוכה. א"ל רשב"ג מפני מה אתה בוכה, עוד שתי פסיעות אתה בגן עדן! אמר לו, על שאנחנו נהרגים כמחללי שבת וכשופכי דמים. אמר לו, שמא בסעודה היית סועד ובאה אשה לשאול על נידתה ואמר לה השמש ישן הוא, והתורה אומרת אם ענה תענה אותו והרגתי אתכם בחרב וכו', עיי"ש. נורא ואיום! ומאידך כמובן מוזהרים גם השואלים לא להכביד על הרב יותר מדי."

השאלה היא מה יותר קשה, שהרב יהיה זמין כל הזמן או שהציבור יידע להעריך את זמנו של הרב?


יום חמישי, 5 באוגוסט 2010

פסיקת הלכה - קבועה או מתחדשת

לפני זמן מה כתבתי רשימה קצרה בשם הרב כמורה הלכה - חומר למחשבה, שם הבאתי את הסיפור הבא:
לא מעט שאלות הלכתיות שאלתי את סבא (הרב שלמה מן ההר), לעיתים שאלתי אותה שאלה יותר מפעם אחת בחלוף זמן. בפעמים הראשונות היה זה משום שחשבתי שהנסיבות שונות מעט, או שלא זכרתי את תשובתו מן הפעם הקודמת. אך בהמשך חזרתי על כמה משאלותיי מספר פעמים בהפרשי זמן, רק כדי להיווכח, שתשובתו בפעם זו לא בהכרח זהה לתשובתו בפעם הקודמת. ולא מפני ששכח את מה שאמר בפעם שעברה. הוא כלל לא ניסה לזכור מה אמר בפעם שעברה, כי הוא לא קבע את תשובתו ההלכתית היום, מפני שכך ענה אתמול או שלשום. בכל פעם חשב על השאלה מחדש וקבע את תשובתו מחדש.
(דברי הנכד, בעל נכדת הג"ר שלמה מן-ההר, הרב חיים-יהודה דאום, מתוך "ההר הטוב הזה" עמ' 362)

והנה דברים שכתב הרב יהודה הלוי עמיחי על הג"ר מרדכי אליהו (קישור):
פסיקת ההלכה של הראשון לציון זצ"ל הייתה מיוחדת, במשך כשלושים שנה שהכרתי את הרב תמיד פסקי ההלכה היו זהים ללא שינויים. כל פסקי ההלכה היו ברורים ומוגדרים כך שכל שאלה קיבלה תשובה ברורה. לא רק אותה תשובה הלכתית היינו מקבלים אלא אם לשאלה מסוימת היה מלווה סיפור או עובדות נוספות הן נמסרו באותה הצורה ללא שינוי בין פעם לפעם. היו שינויים שנבעו מכורח המציאות, כגון: פירות שהחלו לאכול יותר קיבלו קדושת שביעית, בדברים הללו היו ההוראות לפי הזמן, אבל מסירת ההלכה הייתה ברורה ללא שינויים.

יום ראשון, 24 במאי 2009

הרב כמורה הלכה - חומר למחשבה

בעקבות מספר תגובות שהגיעו אלי בעקבות הדברים שפרסמתי כאן ובאתר כיפה ברשימה הרב כמורה הלכה אני מבקש להביא בפניכם שתי מקורות כחומר למחשבה, על אף שהדברים לא קשורים בקשר ישיר (אולי בעתיד נכתוב משהו יותר מסודר על מקורות אלו. כאן המקום לחזור ולציין שאני מזמין את הקוראים להוסיף ולהחכים אותי במקורות נוספים בעניין זה ובעניינים אחרים בתיבת התגובות, במיילים או כרשימות אורחים):
לא מעט שאלות הלכתיות שאלתי את סבא (הרב שלמה מן ההר), לעיתים שאלתי אותה שאלה יותר מפעם אחת בחלוף זמן. בפעמים הראשונות היה זה משום שחשבתי שהנסיבות שונות מעט, או שלא זכרתי את תשובתו מן הפעם הקודמת. אך בהמשך חזרתי על כמה משאלותיי מספר פעמים בהפרשי זמן, רק כדי להיווכח, שתשובתו בפעם זו לא בהכרח זהה לתשובתו בפעם הקודמת. ולא מפני ששכח את מה שאמר בפעם שעברה. הוא כלל לא ניסה לזכור מה אמר בפעם שעברה, כי הוא לא קבע את תשובתו ההלכתית היום, מפני שכך ענה אתמול או שלשום. בכל פעם חשב על השאלה מחדש וקבע את תשובתו מחדש.
(דברי הנכד, בעל נכדת הג"ר שלמה מן-ההר, הרב חיים-יהודה דאום, מתוך "ההר הטוב הזה" עמ' 362)

וטועה מאד כל החושב שההלכה היא קפואה ואין לסטות ממנה ימין ושמאל, אלא אדרבא אין גמישות כגמישותה של ההלכה, שכן יכול מורה הוראה בישראל, לפסוק באותה שאלה עצמה, ובאותה שעה עצמה, לשני שואלים, ולהטריף לאחד ולהכשיר לאחר, כידוע למורי הוראה באיסור והיתר, והדברים ארוכים.
ורק בזכות גמישותה של ההלכה, יכול היה עם ישראל בכח חידושים רבים ומועילים שחידשו חכמי ישראל לדורותיהם, "ללכת" בדרך התורה והמצוה אלפי שנים. ואם יעמוד להם לחכמי דורנו אומץ לבם "לחדש" חידושי הלכה לאמתה של תורה, בנאמנות מוחלטת לגופי ההלכה הכתובה והמסורה, תוסיף ההלכה להיות דרכו של עם ישראל עד סוף כל הדורות.
(הג"ר חיים דוד הלוי, עשה לך רב כרך ז' סי' נד, מובא גם ב"מסורת בעידן המודרני" מסדרת "עם הספר" בהוצאת ידיעות ספרים עמ' 283 - בעז"ה נמצא זמן בעתיד לכתוב מעט יותר על הספר הזה, ועוד חזון למועד.)

יום שבת, 24 בינואר 2009

ביקורת ספרים: "ההר הטוב הזה" - חייו ופועלו של הרב שלמה ז. מן-ההר

כשיצא הספר "ההר הטוב הזה" על הרב שלמה מן-ההר של הרבנית פועה שטיינר לאור, הוא התלווה בהרבה תקשורת אוהדת במגזר שלנו - רעיון אוהד ב"בשבע", ביקורת אוהדת מאד של הרב נריה גוטל (תלמיד הרב מן-ההר) ב"הצפה" (ומן הסתם היו גם דברים נוספים שפספסתי). כאוהד מושבע של ביוגרפיות הייתי בטוח שזה רק עניין של זמן עד שאמצא את עצמי מתחיל לקרוא את הספר. מכיוון שהבאתי בעבר מספר דוגמיות מהספר, אני מניח שכולם יודעים שנהנתי ממנו מאד. כשאני הייתי בגיל הנערות, הספר "הכל לאדון הכל" של רוחמה וייס על אביה השפיע עלי הרבה, ואני בטוח שלספר "ההר הטוב הזה" תהיה השפעה דומה לכל נער או מבוגר שיקרא אותו.

הרבנית שטיינר, בתו של הרב מן-ההר, הצהירה ברעיונות שנתנה וכן בהקדמה לספר שאין לה שום עניין לתאר באופן היסטורי את אביה, אלא ניסיון לכתוב ספר חינוכי לאור דמותו של אביה. במבחן התוצאה, אין לי ספק שהיא הצליחה במשימה הזאת במאת האחוזים. הקורא שם לב במהלך הקריאה שהוא לא תמיד יודע באיזה שנה בדיוק נמצאים, ושיש פרטים מחייו וממשפחתו שלא נמצאים בספר, אך המסר החינוכי הוא שלם. אין מדובר בספר שכותבת בת על אביה כספר המיתולוגי של הגב' מייזלמן על אביה ואחיה הרבנים לבית סולובייצ'יק, ולא תמצאו בספר אפילו מילת ביקורת אחת כלפי האב-הרב, אלא ניסיון להציג אדם שלם במידותיו, בגאונותו, בחשיבתו ובהליכותיו. עם זאת, גם אין כאן ספר המציג את הרב מן-ההר כקדוש עליון שכבר ידע לברך "שהכל" כשינק, אלא יש מספר סיפורים (שהרב עצמו היה מספר בבגרותו) המראים כיצד קיבל תוכחה בילדותו וכיצד התוכחה השפיעה עליו במהלך חייו. כדוגמת סיפור על תחבולה שעשה בילדותו כשהיה מדלג על שעת התפילה בחיידר בעיר העתיקה בירושלים ועל התוכחה שהוא קיבל מסבתו או כאשר ביקש בארוחה מנה תוספת לפני שכל המסובים קיבלו.
המחברת עשתה מאמץ ניכר לכתוב את הסיפורים עם רקע מתאים כדי שהקורא יבין את המציאות ואת דברי אביה בקונטקסט הנכון. ניתן למצוא בספר פסקי הלכה, הנהגות והליכות מחכימות ומאירות שניתן ממש ללמוד מהם למעשה (על אף שהמחברת מפצירה בקורא שלא ללמוד שום דבר למעשה מהספר). לדוגמא, אני בטוח שהרבה אנשים ימצאו עניין בדבריו של הרב מן-ההר על פסיקה עפ"י הערוך-השלחן (עמ' 358):
ר' שלמה קסירר, כיום במצפה יריחו (ממחברי הספר "מסיני ללשכת הגזית" - תוספת שלי), פנה אליו בשאלה: מה עושים כשיש מחלוקת בין "ערוך השולחן" לבין ה"משנה ברורה"?
הרב ענה: צריך ללכת אחרי מי שגדול יותר בחכמה ובמניין.
בחכמה - אי אפשר לדעת מי גדול יותר.
במניין - אין ספק, שספר ההלכה של ה"חפץ-חיים" - ה"משנה ברורה" - התקבל ברוב קהילות ישראל.
כיוצא מן הכלל שאינו מעיד על הכלל ניתן להביא את הפסקא הבאה (עמ' 353) שהובאה ללא שום תוספת הסבר (ואשמח אם מישהו יכול להסביר לי את טעמו):
שאלה: אני מתכוננת לנסוע לשבת, בביתי לא יהיה אף אחד - כיצד עלי להכין את הדירה לשבת?
תשובה: בחדר אחד עלייך לפרוש מפה על השולחן לכבוד שבת.
המחברת מאריכה מאד בדרכו החינוכית של הרב. הרב הדריך את בנותיו שפסגת חייהם הוא להיות נשואים לבני-תורה ולדאוג לצרכי הבית. את חינוך בנו הוא דאג שיהיה על טהרת הקודש - תורה בלבד. עם זאת, הרב לימד במוסדות שלא בהכרח החזיקו באותה השקפת עולם. אינני יודע בודאות אך הרושם המתקבל מהספר הוא שבנו ורוב בנותיו וחתניו עוסקים בחינוך כמו שהוא עסק. המחברת אינה מנסה לפתור את הסתירה כביכול בין חינוך אנשי ביתו לחיי תורה בלבד, לבין הוראה ושימוש ברבנות אצל ציבור שאינו מחזיק באותו אידיאל.
המחברת דואגת לתאר די באריכות כל דמות שהיתה לה השפעה על הרב מן-ההר. כך אנו זוכים לפנינה אמיתית בדמות תיאור דמותם של ראשי ישיבת טעלז שלפני השואה (למי שמרים גבה למקרא דברים אלו, שינסה למצוא חומר מפורט ואיכותי אודות ישיבה זו), ועוד דמויות מופת מהיישוב הישן בירושלים. עם זאת, את תחילת הספר המתאר את כל המשפחתולוגיה של אבותיו ואבות אבותיו של הרב אני מצאתי מעט מייגע. [אגב עניין זה, אני שמעתי פעם שבישיבת טעלז היה איזה שהוא שילוב של לימודי חול בלימודי הישיבה הרגילים. בדברי המחברת אין איזכור למשהו כזה, ועוד יותר שהרב מן-ההר היה מתבטא שהוא מעוניין שבנו יתחנך על בסיס "תורה בלבד" כפי שהיה בטעלז. אם למישהו יש יותר מידע בנושא - אשמח לדעת.]
לסיכום, אם אי פעם נהנתם מספר ביוגרפי-רבני, סביר בהחלט שתהנו מהספר הזה.

יום שבת, 13 בדצמבר 2008

הרב מן-ההר על האוניברסליות אצל הרב קוק

כהמשך לדברים שכתבתי ברשימה "הרב קוק על לאומיות ואוניברסליות" מעניין לראות את הדברים הבאים.

בספר "ההר הטוב הזה" מובא הקטע הבא (עמ' 452-457):
באחד הכינוסים לענייני המקדש [כנראה שנת תשמ"ה - הוספה שלי]... הרצה אבא (=הרב שלמה מן ההר) על יחסנו לגויים. הוא ניתח את הדברים, על פי הנבואה בפרק ב' של ישעיהו.
מר צבי גרונדמן, צייר ומעצב מירושלים, שנכח בכינוס, נדהם לשמוע בהרצאתו של אבא ושל הרב שקדם לו שנאה כלפי הגויים. במכתב נרגש פנה אל אבא, והביע את הזדעזותו מן היחס לגויים, שהשתמע מדבריו באותה הרצאה. בדברי השגתו מסתמך מר גרונדמן על דבריו של הרב קוק זצ"ל (ערפלי טוהר לא):
אני אוהב את הכל, איני יכול שלא לאהוב את כל הבריות, את כל העמים... אהבתי לישראל היא יותר נלהבת, יותר עמוקה, אבל החפץ הפנימי מתפשט הוא בעזוז אהבתו על הכל ממש.

בספר מובא באריכות תשובתו של הרב מן-ההר. לאחר ציטוט הפסוקים הרבים המופיעים בתורה בקשר לאיבוד הגויים מארץ ישראל, כותב הרב שלמה מן-ההר כך:
לאור הכתוב כאן אני נאלץ לשאול את עצמי, האם הדברים נאמרו כמצווה לשעתם, או האם כל זה נאמר גם לנו? אולי זה גם עצה טובה כדוגמת "עצת הזקן החכם", כפי שכתב הרמב"ן בפרשת וישלח? האם מותר לנו בדורנו, בארצנו, בתקופתנו, לכרות אתם ברית שישבו בארצנו, להשאיר את כנסיותיהם ומנזריהם ומסגדיהם על שלימותם ועל תילם, או האם זו מצווה לדורות, ואנו חייבים לחנך את עצמנו להיות נכונים לרגע, שנוכל לקיים אותה בשלימות. האם חייבים אנחנו, כפי שציטטת מדברי הרב קוק המאירים, לאהוב אותם "כי מי שמתחיל בשנאת הגויים, סופו שישנא גם יהודים", או האם מותר לנו לפחות שלא לאהוב אותם. אולי אנחנו אפילו חייבים לקיים את מה שהתורה הטילה כמצווה על הדור, שהיה מיועד להיכנס לארץ כנען: "לא ישבו בארצך פן יחטיאו אותך לי" (שמות כג, לג), והרי גם הם ישבו כמה מאות שנים בארץ זו.

לקראת סוף דבריו כותב הרב מן-ההר כך:
אני אומר בכל שבת אחרי קריאת התורה הקדושה תפילה לשלום המדינה, ובה אני מתפלל: "... הופע בהדר גאול עוזך על כל יושבי תבל ארצך, ויאמר כל אשר נשמה באפו, ה' אלקי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה". כאשר תפילתי תקובל, וכאשר כל שאני מתפלל בה יבוא יהיה, אז, בימים ההם ובעת ההיא, אוכל גם אני לאהוב את כל הגויים.

יום שבת, 29 בנובמבר 2008

הלכה ורגשות

אחד הקטעים שממש עוררו אותי למחשבה מתוך הספר "ההר הטוב הזה" על הרב שלמה מן-ההר זצ"ל הוא קטע המדבר על התקופה שבה היה בשבי הירדני בזמן מלחמת השחרור. השבויים יצאו מירושלים בשבת, וכמובן שאסור לטלטל מחוץ לרשות היחיד בשבת, ולכן הרב מן-ההר לא לקח איתו תפילין.
הנה הקטע, מתוך "ההר הטוב הזה" עמ' 208:

בין השבויים מן העיר-העתיקה היו כאלה שהגיעו לשבי עם תפילין וסידור, למרות שנשבו בשבת. כאשר פנה אבא (=הרב מן-ההר) לאחד מהם, חסיד ברסלב, בשאלה - כיצד טלטלת בשבת? ענה הלה - אני, בלי סידור ובלי תפילין, אינני יכול לחיות! בשבילי זה פיקוח נפש...

באחת השיחות שאבא נתן במשך השנים, הביא מעשה זה כדוגמה לכך, שפעמים רבות אנשים פועלים מתוך דחף רגשי ואינם מביאים בחשבון את השיקולים ההלכתיים. באותה שיחה סיפר אבא, שזמן רב חלף, עד אשר נשלחו מן הארץ מספר זוגות תפילין למחנה. אחד השומעים הפתיע אותו בשאלה: - מה הייתם עושים אם-כך, אלמלא הביא אותו יהודי את התפילין שלו לשבי? - אילו לא הביא אותו יהודי את התפילין שלו מן העיר העתיקה, הרי שלא היו לנו תפילין בימים הראשונים. במקרה זה - ענה אבא - היינו נגאלים מיד!

אני די בטוח שגם הרב מן-ההר לא האמין בכל ליבו שאם לא היו להם תפילין הם היו נגאלים מיד, אך אני בטוח שהוא היה משוכנע שהדבר הנכון היה לא לקחת את התפילין.

האם יש דרכים נוספות להכריע את ההתלבטות הזאת? האם באמת רגשותיו הדתיים (!) של אותו חסיד ברסלב הם באמת היפך האמת?

יום שבת, 25 באוקטובר 2008

תוכנית בת מצווה

מתוך חוברת הוקרה לרגל 20 שנה למת"ן (מכון תורני לנשים):
מועד היות הנערה היהודית בת 12, בת מצווה, מציין את מעברה מילדות לבגרות. זמן זה הוא המתאים לבירור ולחיזוק זהותה היהודית כאישה וכחלק מהקהילה. לשם כך פיתחה אושרה קורן, בוגרת מת"ן, את תוכנית בת המצווה של מת"ן לבנות ולאמהות: "האשה היהודיה לדורותיה".
...
במסגרת התוכנית לומדות בנות המצווה ואמהותיהן על נשים יהודיות בהיסטוריה, מנתחות את קווי האופי של נשים אלו ואת הערכים על פיהן חיו ופעלו. הסקירה מתחילה בנשים המתוארות בתנ"ך כרבקה, מרים ואסתר, וממשיכה עד לתקופה המודרנית, בהתבוננות בדמויות משמעותיות בתולדות הציונות, כחנה סנש וגולדה מאיר ובדמויות מעוררות השראה כנחמה ליבוביץ'.
מתוך "ההר הטוב הזה", הרבנית פועה שטיינר, עמ' 249-250:
בבית רצה אבא (=הרב שלמה מן-ההר) להעניק משקל רב יותר לעובדה שנעשינו בנות מצוה. בשלב זה של החיים הוא רצה שנחוש הבדל משמעותי בין "המצווה ועושה" ל"שאינו מצווה ועושה". תמיד חינך אותנו לקראת התפקיד העיקרי של הבת: להיות בבוא העת עקרת הבית - זו שכל ענייני הבית מופקדים בידיה. אחד התפקידים החשובים בבית הוא שמירה על השולחן הטהור. כאשר כל אחת מאתנו הגיעה לגיל בת-מצווה, דאג שהיא תקיים את המצוות הקשורות לכשרות המאכלים.
...
כאשר אמא רצתה לבשל אורז, היה מושיב דווקא את בת-המצווה על יד השלחן ומטיל עליה לברור את האורז... הוא היה מבהיר לבת, שכובד האחריות, שכולנו נאכל אוכל כשר ונקי מרמשים, מוטל עליה. היה עליה לברור את האורז שליש פעמים, רק אז הקטניות נחשבו בחזקת נקיות וכשרות לבישול.
...
הדבר שהיה כרך בלימוד תיאורטי רב ובהתנסות חוזרת ונשנית, היה הכשרת העוף... אבא טרח מאד ללמדנו את הכללים ואת המקרים בהם יש לשאול "שאלה". בהגיעה למצוות נדרשה כל אחת מאתנו לבצע בעצמה את כל התהליך של הכשרת העוף מתחילתו ועד סופו. בהדרכתו של אבא ותחת השגחתו, עשינו את כל זה פעמים אחדות עד שהיה בטוח, שנעשה זאת כהלכה.

מתוך חוברת הוקרה לרגל 20 שנה למת"ן (מכון תורני לנשים):
תגובת בת שהשתתפה בתוכנית ברעננה: "למדתי שהדת היהודית היא יותר מאשר לצום ביום כיפור."
מתוך "ההר הטוב הזה", עמ' 249:
באותם ימים, כאשר אנו הגענו לגיל "בת מצווה", לא הקדישו בבית הספר תשומת לב כה רבה לנושא... השינוי המשמעותי בחייה של בת המצווה התבטא בזה שידעה, שמעתה החיוב לצום ביום כיפור חל עליה מדאורייתא.