‏הצגת רשומות עם תוויות היסטוריה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות היסטוריה. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 6 באוגוסט 2021

על הספר "ובשנה השביעית" מאת: הרב ד"ר בועז הוטרר

 


בדרך כלל אינני כותב על ספר אלא אם כן אני סיימתי לקרוא את כולו. הפעם אני סוטה מהרגלי, מכיוון שקרבה שנת השבע, וייקח לי עוד זמן רב עד שאצליח לצלוח את הספר כולו.
עד כה קראתי קצת יותר משליש מהכרך הראשון (מתוך שניים) של הספר "ובשנה השביעית – שנת השמיטה בהתיישבות החקלאית היהודית בארץ ישראל" מאת הרב ד"ר בועז הוטרר ובהוצאת מכון הר ברכה.
הספר הינו מחקר היסטורי, אך לא מחקר היסטורי רגיל.
למה כוונתי?
מה שהמחבר מנסה לעשות זה להגיש בפני הקורא תיאור מעמיק ומקיף של המציאות החקלאית ששררה כאן בארץ ישראל בשנות השמיטה (או לקראת שנת השמיטה) מהתקופה העות'מאנית ועד לשנת תרס"ג (1902-1903). לאור ההבנה את המציאות החקלאית, ניגש המחבר להגיש בפני הקורא את פסקי ההלכה והמחלוקות ההלכתיות שנכתבו ופורסמו סביב אותן שנות שמיטה. השילוב של המחקר ההיסטורי יחד עם המחקר ההלכתי הוא אוצר של ממש לכל מי שמבקש להבין לעומק את ההיסטוריה ההלכתית של השמיטה. יתרה מכך, הקורא נוכח לראות כיצד, לפחות ב150-200 שנה האחרונות, פרק הזמן של שבע שנים זו תקופה משמעותית מאד שבה אפשר להבחין בהתפתחויות שחלו ביישוב. באותן שנים גם התרחשה בעולם המהפכה התעשייתית, שהשפיעה רבות גם על הפיתוח החקלאי, וגם היא מוצאת את ביטויה בתיאור ההיסטורי בספר.
הכרך הראשון עוסק ב"זמן הכיבוש העות'מאני ועד שלהי שנת תרמ"ט", בו אני אוחז כעת בערבו של שנת תרמ"ט. הכרך השני עוסק בשנות השמיטה תרנ"ו-תרס"ג. הכרך הראשון מכיל כ450 עמודים ועוד כ50 עמודי נספחים, והכרך השני מכיל כ330 עמודים ועוד כ150 עמודי נספחים.
המחקר, הן ההלכתי והן ההיסטורי, מרשימים ביותר. המחבר מפרט נתונים, מכתבים, תעודות ועוד, שהוא הצליח להגיע אליהם ולקבץ למחקר שלו.
כך למדתי שהיתר המכירה לשנות השמיטה התחיל עם מכירה אמיתית – העברת הקרקע כפי שהוא לידי גויים לשנת השמיטה, בעבור אחוז מסוים מהגידולים של שנת השמיטה. הדבר דומה מאד להערמת מכירת חמץ שהתחיל גם הוא עם מכירה אמיתית, העברת בעלות ממשית לפני הפסח לגויים. רק בשלב מאוחר, עם התפתחות הכלכלה, הפך מכירת החמץ להערמה הלכתית. ובדומה, היתר המכירה לשמיטה, הפך להערמה הלכתית רק בשלב מאוחר יותר, עם התפתחות המושבות.
ולא היה בזה בעיה של "לא תחונם" בתקופה ההיא, משום שלפי החוק העות'מאני הקרקעות היו בכלל בבעלות המלך והוחכרו לחקלאים.
זה משהו שלמדתי על ההתפתחות ההלכתית.
באשר להתפתחות ההיסטוריה של ההתיישבות החקלאית, יכלה הזמן ולא אוכל לפרט את כמות המידע שהמחבר מציף בו את הקורא, הן בגוף הספר והן בהערות השוליים. (למשל, ידעתם שפתח-תקוה תוכננה להיות מוקמת בכלל באזור יריחו? או שהיו גורמים בהתיישבות שהתנגדו לעליית יהודים שאינם בעלי כשרון בעבודה חקלאית לארץ?).
בסופו של דבר מדובר במחקר אקדמי מקיף, כך שהקריאה היא קצת יבשה. אך עבור מי שרוצה להרחיב את ידיעותיו בנושא ההתפתחות ההלכתית-היסטורית של היישוב בארץ בעת החדשה סביב שנת השמיטה, באופן שלא ימצא בשום ספר אחר, הספר הזה מומלץ ביותר (הוא גם די זול, אגב, באתר מכון הר-ברכה).

יום חמישי, 29 בנובמבר 2012

ביקורת ספרים: להכות שורש, מאת: הרב אברהם וסרמן ור' איתם הנקין

קוראי הבלוג יודעים מן הסתם שאני לרוב נהנה ממאמריו של ר' איתם הנקין. לכן שמחתי מאד כשהגיע לידי ספרו החדש (כ200 עמודים, כריכה רכה) שכתב יחד עם הרב אברהם וסרמן. הספר עוסק ביחסי הרב קוק והקרן הקיימת לישראל. מחברי הספר קיבצו את כל החומר הכתוב שיצא מפרי עטו של הרב קוק ושעוסק בקרן הקיימת לישראל. את החומר הזה, המכיל גם מכתבים נדירים יחסית, הם ערכו וסידרו על פי נושאים. כך הם מגישים לפני הקורא מסמך היסטורי המתעד על פי נושאים את הקשרים שהיו בין הרב לבין ראשי הקרן הקיימת לישראל.
בין הנושאים שנסקרים הם: קריאותיו של הרב קוק לתרום לקרן הקיימת לישראל, היחס לתרומות לקופה הכחולה לעומת קופת רבי מאיר בעל הנס, מאבקו של הרב קוק לשמירת הצביון הדתי בפרהסיא על אדמות קק"ל, ושתדלנות הרב קוק בנוגע לקניית קרקע ברחובות ולמען בניית בית הכנסת הגדול בתל אביב.
כפי שציינתי בפוסט קודם, החומר הכתוב של הרב בכל הנושאים הללו איננו חומר הגותי אלא אגרות וכרוזים מעשיים. מעבר לערך ההיסטורי שיש באיסוף החומר, בסידורו ובהתאמת כל אגרת לסיפור המעשה שהיה מאחוריו, הספר מצליח להציג מעין מבט על נושא שנדמה לי שלא מתעסקים בו הרבה: הרבנות של הרב קוק. קרי, איזה סוג רב ראשי הוא היה.
בפן ההיסטורי הספר מציג בפני הקוראים מציאות שאינה ידועה, מציאות שבה לרב הראשי יש מעמד והוא איננו רק פקיד המספק שירותי דת. זאת, בנוסף למציאות נוספת שאינה מוכרת ובה הפרהסיא בארץ ישראל שומר על מורשתו הדתית. אני עדיין מתקשה להאמין שבשנות העשרים של המאה הקודמת חילולי שבת ואכילת לא-כשר היו דברים נדירים. אך מהעולה מספר זה, אכן כך היו פני הדברים.

במהלך קריאת הספר נדהמתי לגלות את עמדותיו של הרב קוק בסוגיות השונות. אם אהיה כנה עם עצמי, אני חושב שכמעט בכל הסוגיות אינני מצליח להסכים עם מהלכיו (לא שהוא צריך את הסכמתי, כמובן). אפרט קצת.
בנושא התמיכה ביישוב החדש שבא על חשבון היישוב הישן, סבר הרב שיש להמשיך לתמוך ביישוב הישן ויחד עם זאת לתמוך ביישוב החדש. ככלות הרבה שנים: האם עמדה זו הצדיקה את עצמה? מה נהיה מהיישוב הישן, לעומת הצלחותיה של היישוב החדש? אפילו החברה החרדית הגדולה בארץ קבלה וצמחה הודות הרבה יותר הודות ליישוב החדש, מאשר מהיישוב הישן.
הרב קוק לא הסכים לתמוך בקרן היסוד עד שזו לא תביע עמדה גלויה כנגד חילול שבת וכד'. האם הרב קוק היה תומך היום בממשלת ישראל, שגם מממנת חילולי שבת? בחכמה שלאחר מעשה כולנו יודעים שכל יהודי שמוסדות היישוב החדש הצליחו להעלות ארצה מארצות אירופה ניצול ממות כמעט ודאי בשואה. האם היום איננו יכולים לומר בפה מלא שקרן היסוד מלאה תפקיד חשוב ואולי קריטי בביסוס היישוב בארץ?
הרב קוק דרש מהקרן הקיימת לישראל שימנעו חילולי שבת ביישובים היושבים על אדמות הקרן. זו דרישה שהיום לא עוברת בשום אופן. הקיצוניות של הנושא הזה היתה הדרישה של הרב קוק שקק"ל תפטר עובדים המשתתפים במשחקי כדורגל.
לאורך הספר ישנם מספר פעמים שהיישובים שהואשמו ע"י הרב בחילול שבת משיבים כי השמועה שהגיעה אל הרב בטעות יסודה. קשה לומר היום האם טענתם היתה נכונה, או שמא אמרו זאת רק כדי להדוף את הביקורת. אך אם הטענה היא אכן נכונה, כמה מביך זה, שהרב הראשי מרעיש עולמות וכותב בחריפות כה רבה בגלל שמועה לא נכונה.
ברי לי שהמציאות שאני מכיר היום שונה לחלוטין מהמציאות שהרב הכיר. היום מרוב חילולי השבת בארץ, אם מאן דהוא יצליח למנוע חילול שבת מיישוב אחד, זה כלל לא יורגש. הרב התמודד עם התופעות הראשוניות בהם התגלו התופעות הללו, ואם הוא היה מצליח למנוע אותם אולי זה לא היה מתפשט. עצוב לומר שברוב הנושאים עליהם נאבק הרב קוק במהלך הספר הוא לא רשם הצלחה, וגם במקומות בהם רשם הצלחה נקודתית, הצלחה זו לא החזיקה מעמד לאורך זמן.

לאורך הספר המחברים כלל אינם מתייחסים לשאלת ההצדקה בפעולות הרב. עם זאת, הם כן מנסים לתאר מול מה ניצב הרב, בכל הקשור למצב בארץ בימים ההם ולפוליטיקה של ראשי היישוב. רק בעמודים האחרונים של הספר יש מאמר קצר, שאם אני מזהה נכון הוא מפרי עטו של הרב וסרמן, המנסה לתת הסתכלות אקטואלית לפועלו של הרב המתואר בספר (הסתכלות שונה לחלוטין מהדברים שרשמתי לעיל).

למי מיועד הספר, לדעתי? בראש ובראשונה למעריצי הרב קוק. אלו שמתרגשים מכל תמונה של הרב וחושבים שגם בכרוז הקורא לתרומה לקק"ל שעליו חתום הרב יש קדושה - אתם בודאי תהנו מהספר. אם אינכם מאלו, אם אתם רוצים ללמוד קצת יותר על איך נראה היישוב בעשורים הראשונים של המאה הקודמת (אגב, אלא אם כן פספסתי פה ושם, לכל אורך הספר מוזכרים אך ורק תאריכים עבריים), אתם עשויים להחכים מהספר הזה.

אסיים בדברי ברכה לר' איתם הנקין שיזכה להמשיך להפיץ את מעיינותיו חוצה ולראות ברכה במעשי ידיו. 

יום שבת, 29 באוגוסט 2009

האסיפה של הרב קוק, מאת: ר' איתם הנקין

ר' איתם הנקין הוא בנם של הרב יהודה הרצל והרבנית חנה והוא בוגר כולל ישיבת 'ניר' קרית ארבע. זו רשימתו השנייה של ר' איתם כאן.

הגליון האחרון של עלון בית הכנסת 'מעט מן האור' (גל' תקי"ב, פרשת שופטים תשס"ט), כמו גם עלונים נוספים, הוקדש לפתיחת חגיגות 75 שנה לפטירת הראי"ה קוק זצ"ל. בעמ' 18 נתפרסמה על ידי הרב יוחנן פריד "תעודה לא רשמית הנמצאת בגנזי בית הרב", ובה טיוטה בכתי"ק של הזמנה לאסיפת התייעצות בביתו של הראי"ה קוק "בדברים (הנוגעים למצב הרוחני) [חשובים מאד] של היישוב", ולצידה רשימה של שמות נכבדים ממנהיגי היישוב שכנראה היו מוזמנים לאסיפה (אוסישקין, בן גוריון, ברל כצנלסון, יצחק בן צבי, שפרינצק ועוד, וכן ראשי 'המזרחי' הרב בר אילן והרב מיימון). תאריך האסיפה, כפי הנקוב בטיוטה, הוא "יום ה' כ"ד באייר דנא", כשלדברי הרב פריד השנה בלתי ידועה שכן "אין בתוכו [=של המסמך] כל ציון של שנת הכתיבה וכל סימן מזהה אחר". הרב פריד ניתח באופן פרטני ומדוקדק את הטיוטה הזו על כל אותיותיה, והאריך בשבח חשיבותה ההיסטורית; ובאשר לנושא האסיפה הנכבדת, כתב ש"מסתבר שהעניין הסוער קשור לאירוע מיוחד ומשפיע על חיי היומיום והמצריך דיון מיוחד ודחוף".
לצורך פענוח הנסיבות גוייס החוקר ד"ר יוסי אבנרי, שכבר התמחה בכמה וכמה מחקרים בתולדות הראי"ה. הלה, כפי שמביא הרב פריד, "משער כי לפנינו אירוע הקשור בדרך זו או אחרת לרצח ארלוזורוב, שאירע בסיוון תרצ"ב (1932), והאשמת אנשי מפא"י את התנועה הרוויזיונ[י]סטית במעורבות ברצח". וכך מוסיפים השניים לתאר את פרשת ארלוזורוב ומעורבות הראי"ה בה. בשולי הסקירה מצויין בקיצור שבראש הטיוטה מופיעים שמות נוספים "שכנראה אין להם קשר לנושא המרכזי של הפתקה והם קשורים כנראה לפרשת פרעות תרפ"ט בחברון או במקום אחר" (לאור זהות השמות הללו).
אם כן, זוהי המסקנה בה מסתיימים דבריהם: שנת האסיפה אינה ידועה, אך היא קשורה כנראה לרצח ארלוזורוב (וממילא יהיה הכרח לקבוע שמדובר בשנת תרצ"ד. הרצח, אגב, אירע בסיוון תרצ"ג [1933] ולא תרצ"ב). אולם לאמיתו של דבר, באמצעות שימוש בכלי היסטוריוני אלמנטרי, ניתן לקבוע בוודאות את השנה המדוייקת בה מדובר, וממילא גם את הנסיבות האמיתיות של ההזמנה. אכן, לא נתפרש בטיוטה באיזו שנה מדובר, אולם נרשם: יום ה', כ"ד אייר. בדיקה פשוטה בתכלית (בכל לוח שנה בסגנון 'לוח 120', שכמותו יש כיום גם באינטרנט) מגלה שבכל התקופה שבין הפרעות בתרפ"ט ועד פטירת הראי"ה בתרצ"ה, היתה שנה אחת ויחידה שהתאריך כ"ד אייר חל בה ביום החמישי בשבוע, והיא שנת תר"ץ! (ולפניה: תרפ"ז)
ובכן, שלום לך רצח ארלוזורוב, אשר לו ולהזמנה הנזכרת אין דבר מן המשותף. מתברר שדווקא אותם שמות צדדיים בשולי הנייר, יש ויש להם "קשר לנושא המרכזי של הפתקה", וההקשר האמיתי של ההזמנה הוא אכן מאורעות תרפ"ט. דומני שניתן גם לשחזר בקירוב את הנסיבות הישירות לתכנון האסיפה:
אחת מהמלצותיה של ועדת שאו, הועדה הבריטית שחקרה את מאורעות תרפ"ט, הייתה להקים ועדת חקירה מיוחדת (נוספת) ובינלאומית שתוקדש לבירור סוגיית הכותל המערבי. המלצה זו נתפרסמה בציבור באדר תר"ץ (מרץ 1930), יחד עם שאר מסקנות ועדת שאו. כתב המינוי של "ועדת הכותל" ניתן באותה שנה ב26 למאי (כ"ח אייר!) – כשהעניין הציבורי סביב הקמת הועדה התקיים כמובן עוד לפני פרסום המינוי בפועל – ומועד האסיפה אותה תכנן הראי"ה היה ארבעה ימים בלבד קודם לכן! לאור עובדה זו, ולאור החלק המרכזי שמילא הראי"ה בפרשה זו של "ועדת הכותל" (ראה בין השאר במאמרו של יוסף שרביט, "הרב קוק ומאורעות תרפ"ט", בתוך 'זכרון ראיה', ירושלים תשמ"ז, עמ' ק"ס-קע"ו), יש איפוא יסוד סביר להניח שהצורך להתכונן לקראת הועדה ודיוניה (בדברים "הנוגעים למצב הרוחני של היישוב", כזכור) הוא שעמד מאחורי רצונו של הראי"ה לכנס את מנהיגי היישוב לאסיפה (שאיננו יודעים האם התקיימה בפועל – סמי מכאן חשיבותה ההיסטורית של הטיוטה כולה).

יום ראשון, 12 ביולי 2009

רבי טרפון ומצוקתם של העניים

הרב ד"ר בנימין לאו כותב בספרו חכמים ח"ב על תהליך שעובר התנא רבי טרפון ביחסו לעניים (עמ' 116):
מעניין שבראשית דרכו, היה רבי טרפון עשיר שאינו ערני כל כך למצוקתם של העניים. נטייה זו עולה במשנה המתארת מחלוקת על טיב השמנים המותרים לנר שבת:
...רבי טרפון אומר: אין מדליקין אלא בשמן זית בלבד [משנה שבת ב,ב]
שמן זית מאיר טוב בהרבה משמנים אחרים, אך אין יד הכל משגת לקנותו. על פי התוספתא התקומם רבי יוחנן בן נורי כנגד רבי טרפון. ר' יוחנן בן נורי... היה עני מרוד.
במסכת כלה מתואר התהליך שעבר ר' טרפון ביחסו לעניים, גם הוא בעזרת רבי עקיבא:
אמרו עליו על ר' טרפון שהיה עשיר גדול, ולא היה נותן מתנות לאביונים, פעם אחת מצאו עקיבא, אמר לו רבי רצונך שאקח לך עיר אחת או שתים, אמר לו הן, מיד עמד ר' טרפון ונתן לו ארבעת אלפים דינרי זהב, נטלן ר' עקיבא וחילקן לעניים, לימים מצאו ר' טרפון, אמר לו, עקיבא, היכן העיירות שלקחת לי, תפסו בידו והוליכו לבית המדרש, והביא ספר תהלים והניחו לפניהם, והיו קורין והולכין עד שהגיעו לפסוק זה, פזר נתן לאביונים צדקתו עומדת לעד קרנו תרום בכבוד, עמד ר' טרפון ונשקו על ראשו, אמר לו רבי אלופי, רבי בחכמה, ואלופי בדרך ארץ. [מסכת כלה פרק א הלכה כא]
מכאן ואילך הופך ר' טרפון למוביל בענייני דאגה לעניים.

אני חייב לציין שאני בדרך כלל נהנה מדבריו של הרב בני לאו, נהנתי מחכמים ח"א ועתה אני לקראת סופו של ח"ב. עם זאת, הדברים הללו על רבי טרפון פשוט אינם מתקבלים אצלי כלל ואינני יודע אם ניתן בכלל לאמרם בבית המדרש.
אם אנו אומרים שרבי טרפון חייב להדליק נר שבת בשמן זית בלבד בגלל שהוא היה עשיר והוא לא היה ערני למצוקתם של העניים, האם לאחר המהפך המתואר הוא חזר בו מעמדתו זו? כיצד ניתן לומר דבר כזה? עם איזה מסורה אנו נשארים, אם אנו טוענים שתנאים קבעו הלכות בעקבות המצב הכלכלי שלהם?

יום ראשון, 5 באפריל 2009

ר' אריה לוין, הקומיקס ועזרת הנשים

בעיתון בשבע של השבת האחרונה (ניתן להוריד כאן) הופיע עמוד אחד מתוך ספר הקומיקס החדש על ר' אריה לוין מאת עדי דוד. הסיפור בקומיקס מסופר ע"י אדם המעוטף בטלית ומעוטר בתפילין, דבר שלא הבנתי למה הוא נצרך, אבל ניחא. הסיפור המובא בעיתון הוא כדלהלן:

עוד בזמן הבריטים היה ר' אריה מתפלל בכותל.

יום אחד, כשהתפלל, שמע קול בכי מעזרת הנשים.

הוא חכה שהאשה המתייפחת תצא מעזרת הנשים.

הוא שאל אותה למה היא בוכה והיא סיפרה לו שבנה מאושפז בבית החולים למצורעים.

מאז המפגש עם האם הבוכה הקפיד ר' אריה לבקר בקביעות בבית החולים למצורעים.


זה הסיפור. הסיפור הוא נחמד מאד. אלא מאי? שהוא משכתב את ההיסטוריה. בתקופה האמורה, עד כמה שידוע לי, לא היתה עזרת נשים בכותל, כפי שניתן לראות בתמונה הבאה (שהוא מזמן מעט יותר מוקדם, אך לא השתנה הרבה עד הזמן המדובר):

אם זה היה נצרך לסיפור, אז עוד ניחא. אבל מה היה רע אם היה מסופר:
יום אחד, כשהתפלל, שמע אשה אחת בוכה. הוא חכה שהאשה תסיים להתפלל ואז שאל אותה...

ולמען הסר ספק, בספרו של שמחה רז בו מופיע הסיפור הזה אין מילה על עזרת נשים.

יום שבת, 31 בינואר 2009

ביקורת ספרים: חכמים א' - הרב דר' בנימין לאו

סדרת הספרים, שהשנה יצא השלישי (ועד כמה שידוע לי האחרון), של הרב דר' בני לאו העוסק בעולמם של חכמים הפך בשנים האחרונות להיות IN. על אף שלא קראתי את "ממרן עד מרן" של הרב בני לאו ואינני עוכב כל כך אחר המאמרים שהוא מפרסם, הרגשתי צורך להסחף בטרנד ולקרוא את הספר "חכמים". כאשר מוסיפים את חוסר הידע הכללי שלי בנושא היסטוריית בית שני, שגובל לפעמים ממש בבורות, קריאת הספר, העוסק במחציתו השניה של תקופת בית שני, הפך עבורי ממש לחובה.

הספר מתקדם לאורך הפרק הראשון של מסכת אבות, הפרק המסודר באופן כרונולוגי עפ"י שרשרת מסירת התורה, ומסביר ומעמיק בתיאור התקופה ההיסטורית בה פעלו החכמים. הספר נכנס למחלוקות העיקריות שהתעוררו באותן תקופות, פרושים מול צדוקים, כהנים מול חכמים, קנאים מול מתפשרים, בית הלל מול בית שמאי וכו'. לאור התיאור ההסטורי של התקופה, המחבר מנסה לתת הסבר ורקע לאמירות, תקנות ופעולות של החכמים.
לדוגמא: בדור שלפני דור החורבן, שבו רבן גמליאל היה הנשיא, היה הנשיא אביו של רבן גמליאל - רבי שמעון בנו של הלל. דור זה הוא דור אחד אחרי דורם של הלל ושמאי. המחבר מוצא קשר עז בין העובדה שאיננו יודעים שום דבר על אותו רבי שמעון, לבין התקרבות החורבן. זה בעצם הפך להיות הדור הקריטי, דור שאצל החכמים רבתה המחלוקת בין תלמידי הלל ושמאי ובעצם נעלמה לחלוטין הסמכות של החכמים מהעם. דבר שהולך יד ביד עם קירוב החורבן.

הספר מחולק לשערים המחולקים לפרקים, כאשר כל שער מתמקד בתקופה אחרת. בסיום כל שער יש פרק המנסה להשוות ולהסיק מסקנות אקטואליות ממה שתואר במהלך השער. פרקים אלו הינם מעניינים ומעוררים מחשבה.

הספר משלב ידע היסטורי ממקורות שונים ומגוונים יחד עם סקירה נרחבת של אגדות ומאמרי חז"ל משני התלמודים והמדרשים השונים תוך כדי השוואה ביקורתית בין המקורות. יחד עם הצגת המקורות השונים, המחבר יוצר פסיפס שלם המתאר את התקופה יחד עם החכם ופועלו בדורו. הרצון של הרב בני לאו להגיע לסינטזה בין המקורות האקדמאיים לבין המקורות היהודיים איננו תמיד עולה בקנה אחד עם השיטות המקובלות באקדמיה או עם הדעות המקובלות בבית המדרש. כך לדוגמא כאשר המחבר דן בנושא חנוכה ונס חנוכה, הוא מציג בפני הקורא את הבעייתיות שהעלה הלימוד האקדמי בכך שנס פך השמן מוזכר אך ורק בתלמוד הבבלי (הנתפס כפחות אמין מבחינה היסטורית בעיני האקדמיה). המחבר מתאר כיצד היהודים בגלות לא היו יכולים להדגיש את נס המרד של חנוכה, ולכן היה עליהם להסב את חג החנוכה סביב נס פך השמן, או "כך נולד סיפור חדש, סיפור על נס שלא מאיים על שום אימפריה". המחבר איננו "מגלה" לנו האם הוא אישית מאמין שהתרחש נס פך השמן, אך הוא כן ממשיך לבאר שתודעת הנס היא חשובה לבניין שלם של חג המשלב בתוכו הן את שמירת עיקשת על המסורת והן של רוח הנעורים של המרד במוסכמות.

אני מניח שמי שקרא עד כאן יכול כבר להבין בעצמו שלמי שמפריע סגנון אקדמי בלימוד תורה, כדאי שיתרחק מהספר הזה. למי שיכול לסבול או אפילו נהנה מכתיבה כזו, אני יכול לומר שהספר הזה מוסיף הרבה רוחב דעת ופותח את העיניים לדברים קטנים שלא תמיד שמים לב אליהם (לדוגמא: האם אי פעם שמתם לב ששמו של אנטיגונוס איש סוכו מעיד עד כמה התרבות ההלניסטית חדרה עמוק לתוך החברה היהודית בתקופה שלאחר אלכסנדר מוקדון?).

הדבר שהכי לא מצא חן בעיני בספר היה סידור הערות השוליים. הערות השוליים מרוכזות בסוף כל שער. דבר זה מקשה מאד על קריאת ההערות, ודי מודע אפשרות לעכוב אחריהם במהלך הקריאה.
מבחינת הכתיבה, הטקסט זורם ולא משעמם לא בתיאורים ההסטוריים ולא בניתוחי המדרשים. עם זאת, ההרגשה שאני יצאתי איתו לאחר קריאת הספר היתה שהניתוח של חלק ממקורות חז"ל לא מגיע עד למיצוי. זה רק הרגשה, כך שקשה לי לתת דוגמא לכך, אך אנסה בכל זאת. בעמ' 174, המחבר דן עומד על ההבדלים בין הלל לשמאי. תוך כדי הדברים מובא הסיפור על הגוי המבקש להתגייר "על מנת שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת". המחבר דן בתגובתו של הלל לעומת תגובתו של שמאי, אך איננו נכנס לדיון של מדוע הלל ענה דווקא את מה שענה וכיצד תשובה זו משקפת (או לא) את שיטתו.
עוד הערה על הספר הוא המחיר. הספר יצא לאור בהוצאת ידיעות ספרים, הוצאה שדי מבטיחה חשיפה מירבית לקהל הקוראים הפוטנציאלי. עם זאת, על אף (או אולי בגלל) החשיפה המרובה, מחיר הספר איננו זול. המחיר הרשמי של הספר הוא 98 ש"ח. עבור ספר של 300 עמ' לא צפופים, לדעתי זה הרבה כסף. אפשר לדוגמא להשוות לספר ההר הטוב הזה המכיל כ550 עמודים על נייר כרום ומחירו כ80 ש"ח. אחת הסיבות שייקח לי זמן עד שאתחיל לקרוא את הכרך השני בסדרה הוא שאעדיף להמתין עד שיהיה מבצע באחת מחנויות הספרים.

יום ראשון, 7 בדצמבר 2008

מחיצה בבית הכנסת - חלק ב'

חלק א' בנושא "מהו המקור לכך שיש לעשות מחיצה בבית הכנסת?" - כאן

מחיצה - הפן ההיסטורי

האמת היא שתכננתי להתחמק מלעסוק בנושא הזה. לא מפני שאני חושב שהוא לא חשוב, אלא מפני שאינני בקיא בו מספיק על מנת לתת בו סקירה מקיפה וגם אין בידי הכלים לערוך מחקר מקיף בנושא. אבל מכיוון ששני המגיבים לרשימה הקודמת בנושא המחיצה העלו את הנושא ההיסטורי אתייחס בקצירת האומר לעניין.

בחלקים הבאים אנו נראה את שיטות הפוסקים השונות הדנות בגדרי המחיצה. לא צריך להיות גאון גדול לראות שכמעט כל מי שכתב והעמיק בנושא חי בדור האחרון. אם נרחיב ונצרף לזה התייחסויות הלכתיות בכלל לעזרת הנשים אני מניח שנוכל אולי להגיע למאה וחמישים - מאתיים שנה. על אף שבפעם הקודמת הארכנו להראות שכבר בבית המקדש היתה הפרדה מפלסית בין המינים ושהסברא נותנת שכמו שאנו "מעתיקים" מבית המקדש לבתי המקדש-מעט שלנו הרבה אלמנטים, אז נעתיק גם את אלמנט ההפרדה בין המינים. אך אם זה כל כך הגיוני ופשוט, מדוע אין עניין זה מוזכר באף אחד מהראשונים. היינו מצפים למצוא בשולחן-ערוך בהלכות בית כנסת או ברמב"ם בהלכות תפילה איזה התייחסות לכך שיש לסדר מקום מיוחד לנשים. התייחסות כזו אינה בנמצא.

עפ"י ההבנה שלי את ההיסטוריה בנושא זה (ועיין במאמר זה שהפנה אליו אלחנן בתגובתו שם), ניתן לומר כך: בבתי הכנסת העתיקים ביותר המצויים בגליל ובגולן ושחלקם היו פעילים עוד בזמן בית שני, אין זכר לעזרת נשים. עם זאת, יש עדויות על בתי כנסיות קדומים הן בתקופות הגאונים בבבל והן בתקופות הראשונים בפרובנס שהיו להם מקום המוקצה לנשים.

מעניין שהציץ אליעזר (חלק ז סימן ח) כבר הרגיש צורך להתמודד עם שאלת חסרון ההתייחסות לעזרת הנשים בספרות ההלכתית:
וזה שלא נזכר בשו"ע מדין עשיית מחיצה בין בית הכנסת לעזרת נשים הוא מפני שאז לא היתה קיימת בעיה כזאת בכלל, כי כל בתי הכנסיות היו עשוים באופן שכותל עב היה מפסיק בין ביהכ"נ לעז"נ והיתה מגעת מהרצפה ועד הגג וקול התפלה היה מגיע להם דרך חלונות קטנים או דרך חלולים חלולים, שהיו עשוים בכותל, ולא עלה על הדעת כי תתקיים בכלל בעיא כזאת אם צריכים מחיצה.

בהרחבה מסויימת לדבריו ניתן לומר כך:
הסיבה שאין התייחסות לעזרת נשים בבתי הכנסת בהלכה נובעת מזה שנשים כנראה לא הגיעו לבתי הכנסת. קצת מפליא אותי כיצד יכול מישהו (או מישהי) לטעון אחרת, המציאות פשוט מוכיחה כך. כיום, במאה העשרים ואחת, כל בית כנסת שנבנה מקצה יותר מקומות לגברים מאשר לנשים, גם בקהילות שהנשים הן אקדמיות ושותפות מלאות בחיי הקהילה. זו עובדה, וברור שבזמנים קדומים הנשים היו מגיעות הרבה פחות. לא ניתן לטעון שהנשים בתקופת הרמב"ם היו מגיעות לבית הכנסת ואף על פי כן הוא כתב את הדברים הבאים ביד החזקה (הלכות אישות פרק יג הל' יא):
לפי שכל אשה יש לה לצאת ולילך לבית אביה לבקרו ולבית האבל ולבית המשתה לגמול חסד לרעותיה ולקרובותיה כדי שיבואו הם לה, שאינה בבית הסוהר עד שלא תצא ולא תבוא. אבל גנאי הוא לאשה שתהיה יוצאה תמיד פעם בחוץ פעם ברחובות, ויש לבעל למנוע אשתו מזה ולא יניחנה לצאת אלא כמו פעם אחת בחודש או פעמים בחודש כפי הצורך, שאין יופי לאשה אלא לישב בזוית ביתה שכך כתוב (תהלים מ"ה) כל כבודה בת מלך פנימה.

כאשר מיעוט הנשים (שהיה בודאי הרבה פחות ממה שקיים היום) כן היו מגיעות לבית הכנסת (אגב, צ"ע עד כמה התפילה בימי הראשונים היה נראה כמו התפילה בציבור בימינו, וד"ל.) הן היו יושבות בפתח או בחוץ (על הקיר החיצוני בבית מדרשו של רבי אלעזר אבוחצירא בבאר-שבע יש שלט קטן - "עזרת נשים"). גם על זה לא צריך ראיות מוכחות, הרי בדורנו כתב הג"ר משה פיינשטיין את הדברים הבאים (שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ה סימן יב):
והנה בכל הדורות נהגו שלפעמים היתה נכנסת אשה ענייה לבית המדרש לקבל צדקה, או אבלה לומר קדיש
וברור שכוונתו היא שהאשה היתה נכנסת ויושבת בפתח או בסוף האולם, ולא שהיא היתה נכנסת ומתיישבת במזרח.

לסיכום, אינני רואה שום צד להסיק שעזרת הנשים זה המצאה מודרנית. בייחוד, מכיוון שקיומו של עזרת נשים היתה עובדה ידועה בכל תפוצות ישראל במזרח ובמערב, ובתי הכנסת המעטים שנבנו במאתיים השנים האחרונות ללא עזרת נשים נבנו כך בכוונה כדי שנשים לא תגענה אליהם ולא כדי שנשים יטלו בהם חלק בצורה שויונית לגברים.

בחלקים הבאים נעסוק בעז"ה בטעמה וגדריה של המחיצה לפי השיטות השונות.