יום שלישי, 11 במרץ 2025

ביקורת ספרים: "אחת דיבר", מאת: הרב יהודה ראק

אמנם נותרו לי עוד כמעט 200 עמודים להגיע לסיומו של הספר "אחת דיבר - ריבוד ספרותי בתורה" (מתוך כ750), אך כיוון שבשבועות הקרובים כנראה שאצטרך להקדיש את זמני לנושאים אחרים, אני מעדיף לכתוב כעת על הספר כשהדברים עוד טריים בראש. תזכורת: לפני מספר שבועות כתבתי על השער הראשון והאחרון של הספר

המחבר, הרב יהודה ראק, לקח על עצמו אתגר לא פשוט בכלל והוא להציג בפני הלומדים/הקוראים שיטת לימוד חדשה למקרא. הספר "אחת דיבר" עוסק בהצגת השיטה, ובפירוש על פרשות בראשית ונח. ישנה בספר גם פרשנות קלאסית, כמו דיון במשמעות הביטוי "צלם א-להים", אותו הוא מבקש ללמוד ממשמעות המילה "צלמי" שבפסוק "וַעֲשִׂיתֶם צַלְמֵי טְחֹרֵיכֶם וְצַלְמֵי עַכְבְּרֵיכֶם" (שמואל א פרק ו פסוק ה). אך עיקר הספר מוקדש למה שהמחבר קורא "שיטת הריבוד הספרותי", שזה בעצם שכלול ושיפור של שיטתו של הרב מרדכי ברויאר, שנתן לשיטתו את השם "שיטת הבחינות". דבריי כאן יתייחסו רק לאותה "שיטת ריבוד ספרותי".

לטובת מי שאינו מצוי בכלל בתחום, אנסה להסביר בקצרה. 

בראשית היתה תורת התעודות. כשהתחיל המחקר האקדמי על התורה, הגישה שהתקבלה והתקבעה במסדרונות האקדמיה היא שהתורה מורכבת מתעודות שונות, אותם לקח העורך וחיבר לתוך ספר אחד, הרי היא התורה שבידינו. כאשר שתי התעודות החשובות לענייננו הם P וJ. פרק א' בבראשית הוא מתעודת P, שכן שם א-להים הוא המופיע בו. פרק ב' בבראשית הוא מתעודת J, שכן בו נוסף שם הויה. 

הרב מרדכי ברויאר ניסה לגייר את תורת התעודות, וכך נולדה לה שיטת הבחינות. הרב ברויאר טען שאין לו בעיה לקבל את הנחות היסוד של תורת התעודות, קרי שהתורה כתובה כאילו היא מורכבת מתעודות שונות, ואף להסכים אתם לגבי האפיון של כל אחת מהתעודות (P, J, וכו'), אלא שלדידו, כיהודי מאמין, כותב התעודות והעורך אינם דמויות היסטוריות לא ידועות, אלא ריבונו של עולם בכבודו ובעצמו. לדבריו, חיבור התעודות לספר אחד הוא לא מתוך עצלנות של העורך, או חוסר תשומת לב, אלא בא כדי ללמד את הקורא שהקב"ה מתגלה במידות שונות, פעמים במידת הדין ופעמים במידת הרחמים, ולא ניתן להבין את התמונה במלואה אם לא לוקחים בחשבון את בחינותיו השונות של דרך הנהגתו של הקב"ה (ומכאן השם: תורת הבחינות). כלומר, לדברי הרב ברויאר יש משמעות הן לתוצר המוגמר המציג את הבחינות מעורות זו בזו, שכן כך מתגלה אלינו הקב"ה - פעמים במידה זו ופעמים במידה זו. ויש גם משמעות בהתבוננות בכל אחת מהבחינות כשהן עומדות בפני עצמן, כדי להבין טוב יותר מידה מסוימת של הנהגת הקב"ה.

כעת מגיע הרב ראק ומנסה להרחיב מעט את שיטת הרב ברויאר. הרב ברויאר אימץ את החלוקה שעשו אנשי האקדמיה לתעודות שונות, ורק נתן לחלוקה משמעות שונה מאשר באקדמיה. הרב ראק מאמץ את השיטה האומרת שניתן לראות במקרא הרכבה של בחינות או רבדים שונים, אך מבקש לבחון מה הם אותם רבדים, מבלי לקבל את המסקנות אליהם הגיעו באקדמיה. במילים אחרות, להבנתי, שיטת הרב ברויאר היא דרך תורנית לתרץ את קושיות חוקרי האקדמיה, ושיטת הרב ראק היא כלי פרשנות, אחד מיני רבים הנמצאים בארגז הכלים של פרשן המקרא בן זמננו.

הספר מציג שני סוגי ריבוד: 

1. ריבוד ארוך טווח: ריבוד המתחיל בבראשית וממשיך לכל אורך ספר בראשית עד לפרשת וארא שבספר שמות - זו דומה לחלוקה ה"קלאסית" בין רובד שם הויה לרובד א-לוקים.

2. ריבוד מקומי: בתוך הריבוד הארוך, המחבר מתבונן בפרקים מסוימים ומוצא חלוקה מקומית לרבדים. 

כך לדוגמא, פרקים ב' וג' של ספר בראשית הוא חלק מרובד שם הויה, אך בתוך פרק זה ניתן להצביע על ריבוד מקומי. 

כיצד המחבר מגיע למסקנה הזאת? 

ובכן, בתחילת פרק ב' התורה מציינת שני מקורות מהם גידולי האדמה יושקו - "אד יעלה מן הארץ" ו"נהר יוצא מעדן". מדובר לכאורה בסתירה. באופן דומה, לקראת סוף פרק ג' התורה מציינת בשני אופנים את גירושו/שילוחו של האדם מגן עדן: "ויגרש את האדם" ו"וישלחהו ה' אלהים מגן עדן". יש כאן כפילות לא ברורה. מכאן מסיק המחבר שיש כאן למעשה שני סיפורים שונים ארוגים זה בזה: שני רבדים. אחרי ההתבוננות הזאת, מתחיל המחבר בעבודה, שאין לי דרך אחרת לתאר אותה מאשר סיזיפית, בו הוא עובר על כל פסוקי, ולפעמים חלקי פסוקי, שני הפרקים (ב וג) והוא בוחן לאיזה מהרבדים הם שייכים, עד שהוא מגיע לתוצר הסופי בו הוא מסוגל להציג לקורא שני סיפורים מופרדים. בשלב זה המחבר מסביר מה אופיו של כל אחד משני הסיפורים ואיזה אלמנטים כל אחד מהם בא להדגיש. הרבדים השונים נצבעים בצבעים שונים, על פי המסקנות והניתוחים שתיארתי לעיל, וזה מוצג בפני הקורא, כמו בצילום המצורף (חוץ מתצוגה זו, מוצג לקורא גם כל אחד מהרבדים כשהוא עומד בפני עצמו). 


מה הרווחנו מכל המהלך הזה? ובכן, לכאורה פתרנו אי אלו כפילויות וסתירות על ידי חלוקתם לשני רבדים שונים: א' וב' אינם סותרים זה את זה, מפני שא' שייך לרובד הראשון וב' שייך לרובד השני. אמנם שני הרבדים מציגים עובדות שונות (כמו לדוגמא בשאלה מהיכן משקים את גידולי הקרקע), אך זהו כבר פיצ'ר ולא באג, שכן הרבדים באים לשקף לנו מציאויות שונות. ומכאן ואילך למעשה מה שנותר בידינו הוא לנתח ולפרש את כל אחד מהרבדים כעומד בפני עצמו, תוך שימת לב לתכנים הספציפיים שהוא מדגיש ומאיר, ושלא קיימים ברובד השני. לפני שאכנס לשאלות השונות שעלו אצלי בעקבות ההיחשפות לשיטת הלימוד הזו, יש לומר שמדובר במלאכת מחשבת: עבודה מתודית ומושקעת המביאה לתוצאות די מפתיעות, בדמות שני רבדים המסוגלות לעמוד כמעט בפני עצמן. 

הדבר שהכי הטריד אותי במהלך קריאת הספר והמהלכים הללו שמציע המחבר הוא שלא הבנתי מדוע בסופו של דבר הרבדים הללו מוצגים מעורים זה בזה. מדוע שהתורה לא תציג רובד ראשון ואז רובד שני (בשלב מסוים שאלתי את עצמי איך אפשר למצוא חדוות לימוד תורה מהעמל של חלוקת פסוקי הפרק לרבדים שונים)? כלומר, גם אם אני מבין מה מלמדים אותי כל אחת מהרבדים, עדיין חסר לי מה מלמד אותי המוצר הסופי, השילוב ביניהם, אם בכלל.

אמנם בשלב מסוים מצאתי התייחסות של המחבר לשאלה הזו וכך הוא כותב בעמ' 215 (הדברים הבאים נכתבו על הריבוד הפנימי המוצע בספר לפרקי הבריאה, אך דברים דומים נכתבו גם בהתייחס לריבוד המוצע לסיפור גן-עדן בעמ' 293):

"אנו נתבעים בעת ובעונה, במישור ההכרה האובייקטיבית - להכיר בבורא שלם, טרנסצנדנטי וכל-יכול, למעלה ממגבלות של מרחב וזמן, וגם לחוות סובייקטיבית התפעלות מכוחו ומגבורתו של הקב"ה כאילו הייתה גדולתו גדולה יחסית בלבד, שיכולה להיות מתוארת במושגים אנושיים. לשם כך נדרשים שני ציורים שונים של בריאה, ומשום כך קיימות שתי הבחינות"

עוד דבר שהטריד אותי במהלך קריאת הספר הוא החופשיות בו חלקי פסוקים מחולקים בין רבדים. כך לדוגמא, המילים "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" (בראשית ב ד) הם, לדעת המחבר, חלק מרובד שם א-להים של סיפור הבריאה, בעוד המשך הפסוק "ביום עשות ה' א-הים ארץ ושמים" הוא התחלת רובד שם הויה של סיפור אדם בגן עדן. בזה הוא נתלה בדברי רש"י המפרש "אלה - האמורים למעלה".  אך שוב יש לשאול: מדוע המסורה חיברה את שני חלקי הפסוק, השייכים לשני רבדים שונים, לפסוק אחד?

וכאן אנו מגיעים ללב הענין, לענ"ד. גם אם מוצג בפנינו שיטה פרשנית ספרותית מרשימה ביותר, הרי ברור שאף אחד מקדמונינו לא למד בשיטה כזאת. אמנם, גם כששומעים את גדולי מלמדי התנ"ך בדורנו ואת חידושיהם (כמו לדוגמא: ניתוח בעזרת מילים מנחות), בדרך כלל לא מדובר באותו אופן בו למדו קדמונינו. אך לפחות ניתן למצוא מדרש או פרשן קדמון שהדברים נכנסים במילותיו. בשיטת הריבוד הספרותי המוצגת בספר הזה, זה משהו חדש לחלוטין. השאלה המתבקשת היא: מהם גבולות הפרשנות העומדות בפנינו כשאנו ניגשים ללמוד את המקרא? זאת ועוד, כשאנחנו נתקלים בפרשנות חדשה לפרק או לפסוק, הרי שבסופו של דבר ניתן לשאול: האם הפרשנות הקונקרטית מתאימה לנאמר או לא? אבל כשמתחילים לגזור ולהדביק (או במקרה הזה לצבוע), קשה לאמוד אם יש כאן בכלל פרשנות למקרא, או שפשוט יצרנו יצירה חדשה לחלוטין שכבר אינה חלק מהמקרא אלא משהו חדש.

אם נסכם, כתבתי בעבר שאני סבור שספר טוב הוא כזה שלא משאיר אותך אדיש ושמחייב אותך לגבש עמדה לנוכח מה שמניחים לפניך. הספר הזה בהחלט עונה לקריטריון הזה. הוא לא ישאיר את הקורא אדיש. אני מניח שיהיו קוראים שירגישו שנפתח לפניהם עולם חדש, והם יתחילו לחפש רבדים ובחינות בכל מקום, ויהיו כנראה גם קוראים אחרים שירגישו מורתעים מהשיטה המוצעת. מסיבות שונות, הגם שקראתי לאורך השנים מספר מאמרים של הרב ברויאר, אף פעם לא קראתי בצורה מסודרת את ספריו ואף פעם לא ירדתי לעומק שיטתו. כעת, עם קריאת ספרו של תלמידו, הרב ראק, אני יכול לומר שאני מבין יותר את שיטת הרב ואת שיטת התלמיד. 

יום שני, 3 במרץ 2025

ביקורת ספרים: "קריאה לתחייתה של הפילוסופיה הדתית", מאת: פרופ' שלום צדיק


סיכוי טוב שלולא הפוסט של הרב שמואל אריאל כלל לא הייתי שומע על הספר של פרופ' שלום צדיק, "קריאה לתחייתה של הפילוסופיה הדתית", קל וחומר שלא הייתי מקדיש זמן לקריאתו. גם לאחר הפוסט, לא בער בי הצורך לקוראו. אלא שכמה שבועות לאחר אותו פוסט מדובר יצאתי מבית הכנסת לאחר תפילת שבת בבוקר ובחצר עמדו כמה אנשים שדיברו על הפוסט ההוא. כשהתקרבתי אליהם הם שאלו אותי אם אני יודע במה המדובר, אמרתי שראיתי את הפוסט אך שאינני מכיר את הספר (אם כי שמו של המחבר כן ידוע לי). גם הם לא קראו את הספר. אחד מהם אמר לי: אני חושב שיהיה נחמד אם תייחד לנושא הזה איזה שיעור. אודה, שעד עכשיו אינני בטוח מהו "הנושא הזה". כך או כך, אותה שיחה כן דירבנה אותי להשיג את הספר ולראות במה המדובר.

ובכן, המחבר מבקש להחיות את מה שהוא קורא לו "הפילוסופיה הדתית", אותו הוא מגדיר כהבנה שיש סיבות פילוסופיות להיות דתי, ויש סיבות דתיות להיות פילוסוף. לדבריו, למעט כמה יחידי סגולה, אין כיום כאלה שהם פילוסופים דתיים (עפ"י ההגדרה הנ"ל). החברה החילונית לא מבינה או לא מודה שיש סיבות פילוסופיות להיות דתי. החברה הדתית שמרנית לא מסכימה שיש סיבות דתיות להיות פילוסוף, ואף נוטה אחרי הקבלה המנוגדת ליסודות הפילוסופיה הדתית. החברה הדתית ליברלית מעדיפה לקרוץ לעבר החברה החילונית ולדחות את המשמעות של להיות דתי כי ההבנה הפילוסופית מחייבת זאת. 

אך מהו אותו אמונה דתית אותה מחייבת הפילוסופיה?

האלמנטים של האמונה הדתית עליהם חוזר המחבר הם: דחיית האמונה בעל-טבעי, אי אמונה בשכר ועונש, אמונה בא-ל לא פרסונלי. למי שמקבל את העקרונות הללו מכח הבנתו הפילוסופית (העקרון שאפשר להטיל ספק בכל דבר), קורא המחבר: פילוסוף-דתי-רדיקלי. 

להבנת המחבר, הרמב"ם היה פילוסוף-דתי-רדיקלי.

לדידו של המחבר, הפילוסופיה אינה גוזרת רק את האמונות שנקטנו לעיל, אלא אף את החשיבות שבאימוץ אורח החיים הדתי, של קיום מצוות ושל חיי המשפחה השמרניים. כלומר, המחבר רואה כמקשה אחת, או כנגזרת מחייבת, הן את שמירת המצוות הטכנית, והן את הפועל היוצא מאותה שמירת מצוות: חיי קהילה כמקובל בחברה הדתית, נישואין בגיל צעיר יחסית ומספר ילדים מעל הממוצע. לדבריו, מי שיתבונן בנושא בודאי יסיק שטוב לאדם לאמץ את מכלול החיים הדתיים, כדי לזכות בחיי משפחה וקהילה מבורכים, מאשר לחיות אורח חיים ליברלי (ולהפוך למשהו שאפשר לכנות באופן כוללני: childless cat lady). 

אם אסכם עד כה: טענת המחבר היא שייטיב עם כל המגזרים אם יקבלו עליהם את עקרונות הפילוסופיה הדתית: השמרנים יוכלו להאמין בדברים אמיתיים, ולא באמונות תפלות. הדתיים הליברליים גם יאמינו באמונות נכונות, בניגוד לאמונות התפילות (אמונה, שכיום הם חולקים עם הדתיים השמרנים) וגם יאמצו אורח חיים שמרני יותר ששכרו בצידו. החילונים הליברליים גם כן יאמצו אורח חיים שמרני יותר ויראו בזה ברכה. בנוסף, אם מאמצים את עקרונות הפילוסופיה הדתית הרי שמספר הנושרים/דתל"שים ירד פלאים, כי לרובם אין בעיה עם עקרונות הפילוסופיה הדתית, אלא עם עקרונות היהדות השמרנית.


אני מקווה שעד כה הצגתי את דבריו של המחבר בקיצור אך בנאמנות. אנסה כעת לבקר את הדברים. 

1. עקרונות האמונה של הפילוסופיה הדתית הרדיקלית - המחבר אינו מאריך להסביר, ואף לא מסביר בקיצור, למה בדיוק הוא מתכוין כשהוא כותב כנגד האמונה בעל-טבעי. האם הכוונה שאין שום סיבה להאמין לניסים שחולל לכאורה הבבא-סאלי, או שגם לא היו בפועל מכות מצרים, קריעת ים סוף, ואמנו שרה לא ילדה בגיל 90 שנה? כנ"ל לגבי האמונה בא-ל לא פרסונלי - מה זה כולל, ומה לא נכלל באותו חוסר פרסונליות? 

2. כהמשך לנקודה הקודמת, המחבר טוען שאלו דעות הרמב"ם. אמירה כזאת טומנת בחובה לא מעט הנחות יסוד (שדעת הרמב"ם האמיתית נמצאת במורה ולא ביד החזקה, ועוד). אני לא משוכנע שהנחות יסוד אלו נכונות. זאת ועוד, אישית אני מסכים עם הרב מיכאל אברהם, שהדיון מה סבר הרמב"ם הוא פחות חשוב בענייני אמונות ודעות, והדיון החשוב יותר הוא מה נכון ומה אינו נכון. אחת הנקודות החוזרות בדבריו של המחבר כנגד הקבלה הוא שהתפיסה של עשר ספירות, או של "ייחוד קוב"ה ושכינתיה" סותרים את עיקר האמונה של אחדות הא-ל. אך מי קבע שאחדות הא-ל, במובן הסותר את תפיסת עשר הספירות, הוא עיקר אמונה? מה הבעיה שמישהו יאמץ את התפיסה הקבלית הזאת? האם אנשים נהיים דתל"שים בגלל עשר הספירות? 

3. אם הזכרנו את הרב מיכאל אברהם, הרי שטענתו של המחבר שהצגת תיאולוגיה רזה (שהמחבר רואה את הפילוסופיה הדתית הרדיקלית, כמסגרת הנאותה לאותה תיאולוגיה רזה) היא חשובה לנוכח אתגר של האדם המאמין בעולם המודרני, מזכירה מאד את עיקר טענתו של הרב מיכאל אברהם בטרילוגיה שלו (את הביטוי "תיאולוגיה רזה" שאלתי משם). אני חושב שהטענה היא נכונה. אני גם חושב שהיא מוצגת באופן יותר משכנע וסדיר בספריו של הרב מיכאל אברהם, אך אבין את מי שיעדיף לקרוא את 250 העמודים של הספר הזה, על פני 2000 העמודים של הרב מיכאל אברהם. באופן כללי, מוזר בעיני לטעון מחד שהפילוסוף תפקידו לחקור אם אמונותיו נכונות, ומאידך לא להעלות את אותן ספקות על העקרונות שהרמב"ם עצמו בחר להאמין בהם. 

4. הקפיצה שהמחבר מבצע מעקרונות אמונה פילוסופיים-רדיקלים, לכך שהפילוסופיה מחייבת אימוץ של קיום מצוות על מנת להשיג את הטובה הגדולה של חיי משפחה (במובן השמרני) - אינה משכנעת בעיני. ראשית, מכיוון שאין קהילות פילוסופיות דתיות, איננו יודעים כיצד ייראו חיי הקהילה והמשפחה בקהילות שיאמצו את עקרונות הפילוסופיה הדתית. הדבר היחיד שאנחנו יודעים הוא כיצד נראים קהילות ומשפחות בחברה שאימצה את הדת במובן השמרני שלו. זה גובל בחוסר יושרה לטעון שצריך לאמץ אורח חיים דתי, אך שונה מעקרונות החיים הדתיים השמרנים כפי שאנחנו רואים סביבנו, ולצפות שנגיע לאותה תוצאה כמו שמגיעים הדתיים השמרניים. 

5. המחבר טוען שמרבית (או לפחות רבים מקרב) בני האדם יסכימו שעדיף חיי משפחה שמרניים מאשר חוסר חיי משפחה ליברליים. אני לחלוטין לא משוכנע שההכללה הזאת נכונה. אני לדוגמא מסתכל על החברה החרדית, על מאפיניה השונים הקשורים לשידוכין, וחיי משפחה, ואני די משוכנע שזה לא דרך חיים שהייתי מעוניין בו. 

6. יש כמה מקומות במהלך הספר שהמחבר מבקש לטעון שהטענות שלו לגבי אמונה ואורח חיים דתי שמרני, הינן נכונות לא רק לגבי המגזרים השונים בקרב היהודים בארץ, אלא גם ליהודים בחו"ל ואף לבני דתות אחרות. הטענות הללו לענ"ד חסרות בסיס. קשה לראות כיצד ניתן להקיש מהדת היהודית הדוגלת בקיום מצוות לדת הפרוטסטנטית שויתרה על קיום מצוות. אם רוצים לטעון את טענתו הרחבה של המחבר יש צורך לבסס אותה באופן רציני ולדון בכל חברה ודת בפני עצמה ולראות מה ניתן להקיש מאחת לשניה ומה לא. 

7. אינני מקבל את טענתו של המחבר על כך שימי הביניים היתה תקופה של פלורליזם מחשבתי. זה שלאורך מאות שנים, בארצות שונות, חיו הוגים שהחזיקו בדעות שונות והפוכות, אינו מוכיח שדעות שונות היו מקובלות בקרב הקהילות היהודיות. יותר סביר להניח שהמון העם החזיקו בדעות הקרובות לאמונות השמרניות של היום, ורק מספר הוגים מצומצם העמיק חקר ביסודות האמונה והדת, וכל אחד מהם חשב שהשני הוא כופר או לפחות טועה. 

8. אחזור לתחילת דבריי: הפוסט של הרב שמואל אריאל.הרב שמואל אריאל האריך לתקוף את המחבר אודות אמונותיו הדתיות. אמונות אלו, גם אם מוצאות את מקומן בספר, הינם חלק קטן ודי זניח מהמהלך של המחבר בספר הזה. אין בכל הספר מהלכים או דיונים תיאולוגים, אלא רק הנחות תיאולוגיות. 

יום שישי, 7 בפברואר 2025

מהו "שירה חדשה"?

 אנו אומרים בכל בוקר: "שירה חדשה שבחו גאולים... יחד כולם הודו והמליכו ואמרו ה' ימלוך לעולם ועד".


אך מהו "שירה חדשה" ואיך הוא שונה מ"תהילות לא-ל עליון" או מסתם שירה?

אפשר לדמות זאת למורה ותלמיד:

- כשהתלמיד מצליח המורה אומר לו: כל הכבוד.

- כשהתלמיד לא מצליח מה אומר לו המורה? שהתלמיד לא מגשים את הפוטנציאל שלו.

אך שתי האמירות הללו לא מקבילות. ההיפך מ"כל הכבוד" איננו "לא מגשים את הפוטנציאל שלו". 

"תהילות לא-ל עליון", או שירה רגילה, זה כמו "כל הכבוד".

"שירה חדשה" זה ההיפך מ"לא ממלא את הפוטנציאל שלו". "שירה חדשה" זה השמורה יאמר לתלמיד: אתה עתיד להאיר את העולם בחכמתך. כלומר, זה לראות מעבר למה שיש לפנינו, אלא להבין את ההשלכות מרחיקות הלכת של מה שלפנינו.

(וראו בהרחב דבר שמות טו יח: "ולא נתבאר לשון שירה חדשה. ולדברינו הכוונה שלעולם היא חדשה, שהרי עדיין לא נתקיימה. ועל זה מסיימין אחר זה צור ישראל קומה בעזרת ישראל וגו', היינו שבזה תתקיים שירה חדשה זו.)



יום ראשון, 2 בפברואר 2025

מדרש לפרשת בא

במדרש רבה על פרשת בא מובא המדרש המופלא הבא:

אמר רבי שמעון גדולה חיבתן של ישראל שנגלה הקדוש ברוך הוא במקום עבודת כוכבים ובמקום טנופת ובמקום טומאה בשביל לגאלן, משל לכהן שנפלה תרומתו לבית הקברות אומר מה אעשה, לטמא את עצמי אי אפשר, ולהניח תרומתי א"א, מוטב לי לטמא את עצמי פעם אחת וחוזר ומטהר ולא אאבד את תרומתי, כך אבותינו היו תרומתו של הקדוש ברוך הוא שנאמר (ירמיה ב) "קדש ישראל לה' וגו'" היו בין הקברות שנאמר (שמות יב) "כי אין בית אשר אין שם מת" ואומר (במדבר לג) "ומצרים מקברים" אמר הקדוש ברוך הוא היאך אני גואלן להניחן א"א מוטב לירד ולהצילן שנאמר (שמות ג) "וארד להצילו מיד מצרים" כשהוציא קרא לאהרן וטהר אותו שנאמר (ויקרא טז) "וכפר את מקדש הקדש", (שם /ויקרא ט"ז/) "וכפר על הקדש".

לכאורה המשל מובן: הקב"ה הוא הכהן, ישראל הם התרומה, מצרים הוא בית הקברות. הקב"ה בוחר "לטמא את עצמו" על מנת להציל את תרומתו שנפלה לבית הקברות. כל לומד הלכה בבואו לקרוא את המדרש הזה אמור לזעוק: איך יכול להיות שכך מכריע הקב"ה? זה נגד ההלכה! על פי ההלכה הכהן אמור לותר, או למצוא דרך חלופית להביא את התרומה, אך לא לטמא את עצמו. 


בספרה של סימי פיטרס "לפשוטו של מדרש" היא מקדישה פרק למדרש הזה. במסקנתה היא כותבת כי "המשל מנער אותנו משלוותנו השכלית והרגשית". לטעמה המסר המועבר על ידי המשל והנמשל הוא כמה הקב"ה היה מוכן להשפיל את עצמו על מנת לגאול את ישראל. אך לטעמי, חסר בדבריה פן אחד שעליו אני מבקש להצביע כאן. 

נתחיל את מהלכנו בהבאת התייחסויות שונות למדרש הזה. 

הרב עזרא אלטשולר כותב במאמר בנושא:

"ולענ"ד מיירי שם המדרש בבית הקברות של עכו"ם דומיא להנמשל שהוא מצרים, ורבי שמעון לשיטתיה דקברי עכו"ם אינם מטמאין באהל"

זה כמובן תירוץ טכני לקושיא. הוא אמנם מסביר את ההכרעה של הכהן, אך בעשותו זאת הוא מקהה את העוקץ של המדרש, שכן ההתלבטות של הכהן כבר אינה משמעותית. 

הרבי מגור בעל האמרי האמת אינו מתייחס ישירות לשאלה ששאלנו על המשל, אך הוא מביא את המדרש בתוך דבריו על יציאת מצרים (שבת חוה"מ פסח, תרצ"א):

"איתא בשפת אמת (תרס"ב) שבכל מקום טהרה קודמת לקדושה כדאיתא (ירושלמי שקלים סופ"ג) טהרה מביאה לידי קדושה דכתיב (ויקרא טז יט) וטהרו וקדשו אבל בפסח הסדר אחר מקודם קדושה ואחר כך יכולים להטהר בימי הספירה, בפסח כתיב (ישעיה ל כט) כליל התקדש חג וזו הקדושה ובמתן תורה פסקה זוהמתן, בגמרא איתא כך (שבת קמו א), וזו הטהרה, כתיב (שמות יב לח) וגם ערב רב עלה אתם, גם התערובת עלתה, בכל נפש היתה תערובת ואחר כך היו צריכים לבררה, וזהו שאיתא במדרש (שמו"ר טו ו) על יציאת מצרים משל לכהן שנפלה תרומתו לבית הקברות וכו' מוטב לי לטמא את עצמי פעם אחת וכו', בני ישראל ביציאתם ממצרים קבלו עומ"ש, אמרו להם כי לי בני ישראל עבדים כדאיתא (קידושין כב ב) דלת ומזוזה שהיו עדים במצרים בשעה שפסחתי וכו', היה להם גילוי שכינה ואיתא עד שנגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, איתא בספרים שמה שנאמר (שמות כ ב) אנכי ה' אלקיך לפני לא יהיה לך זה היה חסד מהקב"ה, אנכי ה' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים זה הוא מוטב לי לטמא את עצמי פעם אחת, כתיב (שם יב יח) בערב תאכלו מצות ואחר כך נכנסים ששה ימים של רשות, אף על פי שאין חייבים לאכול בהם מצה מכל מקום החמץ אסור, זהו לא יהיה לך אלהים אחרים על פני, צריכים להמשיך ולהיות נשמר בבחינת סור מרע, כתיב (שם פסוק לט) וגם צדה לא עשו להם, אף על פי שלא היו מוכנים באה להם אתערותא דלעילא"

האמרי אמת מסביר שביציאת מצרים נשתנה הסדר הטבעי. בדרך כלל אנחנו מצפים קודם לטהרה ("סור מרע") ואחר כך לקדושה ("עשה טוב"). אך ביציאת מצרים היה קודם קדושה ואחר כך טהרה - קודם הקב"ה הציל את התרומה מבית הקברות, ואחר כך, בין פסח למתן תורה היתה הטהרה. 

בספריו של הרב צבי (הרשל) שכטר על הרב סולובייצ'יק הוא מביא שתי התייחסויות של הרב למדרש הזה. בשני המקומות הרב מתייחס גם הוא בעיקר לעיקרון ה"ירידה" של הקב"ה, ופחות למשל. 

בספר "מפניני הרב" משמעות הירידה מוסברת בכך שהקב"ה נאלץ לחרוג מחוקי הטבע ולרדת לעולם ולהשפיע ולשנותם. 

בספר "דברי הרב" הרב סולובייצ'יק מדגיש את דברי המדרש: "אמר הקדוש ברוך הוא היאך אני גואלן להניחן א"א מוטב לירד ולהצילן", ומסביר כי יש הבדל בין "גאולה" ל"הצלה". בגאולה הקב"ה מרומם את העולם כולו לתיקונו. העולם כולו מתעלה לגבהי שחקים בשעת גאולה. אך הצלה היא הפוכה, הקב"ה יורד מכסא הכבוד עד לתהומות כדי להציל את העם שנפל בין הקברות. 

להבנתי, דברי הרב סולובייצ'יק ב"דברי הרב" קרובים מאד לדברי האמרי אמת המובאים לעיל. יש סדר בעולם: טהרה לפני קדושה - זהו סדר של גאולה. ביציאת מצרים הפכו את הסדר: קדושה לפני טהרה - סדר של הצלה. 

נדמה לי שהמשל בא להדגיש בדיוק את הנקודה הזאת. אכן, ההלכה קובעת שבהתלבטות כזאת כמו של הכהן שנפלה תרומתו לבית הקברות, אזי הכהן נאלץ לוותר על תרומתו. ההלכה מייצגת את דרך המלך, את העולם המסודר. המדרש בא לומר שביציאת מצרים הכל התנהל הפוך. הקב"ה כביכול פעל "בניגוד להלכה": שבר את חוקי הטבע, והקדים את הקדושה לטהרה. 

ונסיים בהתייחסות קצרה גם למשפט האחרון במדרש על כך שאהרון הוא הוא המטהר את הקב"ה. לאחר שהקב"ה ירד מכסא כבודו לגאול את ישראל נוצר קשר בל ינותק עם בני ישראל. זהו קשר גומלין. הקב"ה ירד אלינו להצילנו, ואהרון הכהן, בא כוחם של בני ישראל, מטהר עצמו ומתקדש וכמלאך אלוהים הוא מתעלה ומכפר על הקב"ה: "וכפר על הקודש". 

יום חמישי, 30 בינואר 2025

שיטת הגרש"ז אוירבך בחיישנים - תכתובת בירחון האוצר

 בגליון כסלו של ירחון האוצר התפרסם מאמרו של הרב אורי רדמן בנושא "שיטת הגרש"ז אוירבך בחיישנים:



בגליון חודש שבט התפרסמה תכתובת ביני לבין המחבר. לצערי, חשתי שמדובר קצת בשיח חרשים, ואף אחד מאיתנו לא מצליח לרדת לסוף דעתו של חברו.

התגובה הראשונה שלי:



התגובה הראשונה של הרב רדמן אלי:



התגובה השניה שלי:



התגובה השניה של הרב רדמן:





יום ראשון, 26 בינואר 2025

שימוש במטחנת אשפה בשבת (ע"י שעון שבת) - התכתבות ב"אמונת עתיך"

בגליון הקודם של הרבעון התורני "אמונת עתיך" (מס' 145) התפרסמה תשובה של הרב הראל דביר, ממכון צומ"ת, האוסר שימוש במטחנת אשפה המופעלת בעזרת שעון שבת.
הנה תשובתו:


בגליון הנוכחי של אמונת עתיך (מס' 146) התפרסמה תגובתי:


והנה תשובתו של הרב הראל דביר לתגובתי:


אעיר בקצרה על דברי תשובתו לדבריי: 

1. בסעיף א: תחילת דבריי התייחסו למציאות שהמטחנה כבר מופעלת ע"י שעון שבת. במציאות הזאת אני טוען שאיסור על שימוש במטחנה, שהוא בעצם איסור על שימוש בכיור המטבח, זה פגיעה אמיתית בעונג שבת. על טענה זו לא השיב הרב דביר.

2. בהערה 3: הרב וייס הביא סברא עקרונית. במקרה פרטי הוא חשב שלא נכון להשתמש באותה סברא עקרונית. הסברא העקרונית נשארת נכונה, וראוי לדון אם לעשות בה שימוש במקרים פרטיים כאלה ואחרים. הרב המשיב אינו סותר את הסברא העקרונית, אך "אינו מבין" את הסתמכותי עליה. לענ"ד דבריו צ"ע.

3. בסעיף ב: לא הבנתי על סמך מה קבע הרב המשיב שדברי המשנ"ב בסימן שב עוסקים בטחינה לאיבוד. אך יש להוסיף על כך, שגם אם צודק הרב המשיב שהמדובר שם עוסק במקרה של טחינה לאיבוד, הרי שאין לזה חשיבות לנדון. טענתי היא שבטחינה לאיבוד אין מלאכה דאורייתא, גם לשיטת הרמב"ם שמלשאצ"ג חייב עליה. המשנ"ב כותב שאותו טוחן טיט הוא מלשאצ"ג ולכן אסור מדרבנן. הדברים לא סותרים זה את זה.
חוץ מזה, במטחנת אשפה הטחינה היא קלקול, לא רק בגלל שהטחינה היא לאיבוד, אלא גם בגלל מה שהרב דביר קורא "משמעותה הפשוטה": פסולת שהיתה ראויה למאכל בהמה, לפני כניסתה למטחנה, כבר אינה ראויה לכלום. 

4. בסעיף ג: בניגוד לדברי הרב דביר, במטחנת אשפה אין שום כוונה לטחון. האדם מתכוון לשטוף את כליו. הוא פשוט לא מעוניין שהצינור ייסתם.

יום שלישי, 14 בינואר 2025

שתי הערות ראשוניות על הספר "אחת דיבר", מאת: הרב יהודה ראק

שיטת הריבוד או שיטת הבחינות - פשט או דרש?


כותרת המשנה של הספר "אחת דיבר" הוא "ריבוד ספרותי בתורה". מדובר על ספר גדול מימדים, למעלה מ750 עמודים, שקראתי בינתיים כ150 עמודים מתוכם, את השער הראשון וחלקים מהשער השלישי והאחרון (השער השני, שטרם קראתי, מהווה את רובו של הספר). שיטת הריבוד או הרבדים אותו מציע המחבר בפני הקורא הוא פיתוח מסוים לשיטת הבחינות הידועה שהגה הרב מרדכי ברויאר. בשער הראשון של הספר המחבר מציע חלוקה של ספר בראשית ותחילת ספר שמות לשני רבדים/בחינות, המתחלקות פחות או יותר על פי שמות ה': שם א-לקים ושם הויה. הדברים מגיעים לעיתים למקומות שהייתי מגדיר כמרחיקי לכת, כששתי מילים מתוך פסוק ברובד אחד הן גם חלק מהרובד השני. 

בשער השלישי כתב המחבר מעין נספח קצר בו הוא דן בהגדרת המושג "פשט". ההגדרה שהוא נותן הוא יפה בפשטותו:

"סוגי ההקשר [=הכלים שנשתמש בהם לפענוח הטקסט] המשמשים בפרשנות פשט הם הקשרים טבעיים, המאפיינים כל תקשורת אנושית טבעית, כתובה או מדוברת. כל קורא או שומע כל טקסט מבין ומפרש אותו בשפה שהוא כתוב בה או נאמר בה, בתאם להנחות תקשורתיות וספרותיות רווחות, ועל פי הכרתו את המציאות. אם הוא קורא נבון, הוא לוקח בחשבון את האפשרות של פערים בין הקשר הכותב להקשרו הוא, בכל התחומים האלה, ומשתדל כפי יכולתו להבין את הטקסט על פי הקשר הכותב (ליתר דיוק: על פי הקשר שמצפה הכותב מהקורא לקרוא על פיו)." 

זהו חלק מזה ש"דיברה תורה בלשון בני אדם", על פי המחבר. כלומר, לימוד הפשט הוא הבנת הטקסט באותו אופן בו היינו משקיעים להבין טקסט שכתב אדם אחר (בהינתן הבדלי התקופות, תרבויות וכד'). 

לאור דברים אלו אני שואל את עצמי: האם החלוקה של ספר בראשית לשני רבדים הוא פשט או דרש? האם יש בידינו טקסטים אחרים שאנחנו מנתחים אותם בצורה דומה, של חלוקה לרבדים/בחינות? 

נדמה שהמחבר חש בזה, וכמי שרואה את עצמו עוסק בפשט הכתובים, הוא כתב הקדמה שניה, קצרה, לספר תחת הכותרת "הפשט וסכנותיו" בו הוא כותב בין היתר: 

"פרשן שאיננו פתוח לתכנים ולמסרים בעלי עומק מעבר לראשוני - מגביל אפריורית את סוגי המסרים שהכתוב מסוגל להעביר. בכך, הנחותיו המוקדמות של הפרשן משתלטות על הכתוב עצמו כופות אותו להתישר עם ציפיותיו הוא."

האם זה מניח את הדעת ומאפשר הסתכלות על שיטת הריבוד/בחינות כפשט? אני לא בטוח. 

ספר התולדות

ספר בראשית  מיוחד בזה שהוא "ספר התולדות". הספר מחולק ליחידות ספרותיות ע"י אחת עשרה כותרות "אלה תולדות":

  1.  בראשית פרשת בראשית פרק ב פסוק ד

(ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה' אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם: 

  2.  בראשית פרשת בראשית פרק ה פסוק א

(א) זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ: 

  3.  בראשית פרשת נח פרק ו פסוק ט

(ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ: 

  4.  בראשית פרשת נח פרק י פסוק א

(א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת בְּנֵי נֹחַ שֵׁם חָם וָיָפֶת וַיִּוָּלְדוּ לָהֶם בָּנִים אַחַר הַמַּבּוּל: 

  5.  בראשית פרשת נח פרק יא פסוק י

(י) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת שֵׁם שֵׁם בֶּן מְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַרְפַּכְשָׁד שְׁנָתַיִם אַחַר הַמַּבּוּל: 

  6.  בראשית פרשת נח פרק יא פסוק כז

 (כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט: 

  7.  בראשית פרשת חיי שרה פרק כה פסוק יב

 (יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם: 

  8.  בראשית פרשת תולדות פרק כה פסוק יט

 (יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק: 

  9.  בראשית פרשת וישלח פרק לו פסוק א

(א) וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו הוּא אֱדוֹם: 

  10.  בראשית פרשת וישלח פרק לו פסוק ט

(ט) וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו אֲבִי אֱדוֹם בְּהַר שֵׂעִיר: 

  11.  בראשית פרשת וישב פרק לז פסוק ב

(ב) אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה הָיָה רֹעֶה אֶת אֶחָיו בַּצֹּאן וְהוּא נַעַר אֶת בְּנֵי בִלְהָה וְאֶת בְּנֵי זִלְפָּה נְשֵׁי אָבִיו וַיָּבֵא יוֹסֵף אֶת דִּבָּתָם רָעָה אֶל אֲבִיהֶם: 

בשאלת פירוש הביטוי "אלה תולדות" נחלקו כבר ראשונים. נראה התייחסות מרבני זמנינו העוסקים כל אחד בדרכו בלימוד המקרא:

הרב אלחנן סמט ב"עיונים בפרשות השבוע" (סדרה שניה, פרשת בראשית) והרב פרופ' יונתן גרוסמן, בספרו "יעקב", הולכים בדרכו של הרשב"ם ומסביר כי "אלה תולדות" הנה פתיחה לתהליך העמדת בנים ובני בנים. פעמים שהתהליך הולך בקלות רבה, ואז מיד אחרי "אלה תולדות" מופיע שהאדם העמיד צאצאים, ופעמים שהתהליך הוא ארוך ומפותל ולכן לאחר "אלה תולדות" מתחיל סיפור המסתיים כשיש צאצאים וצאצאי צאצאים. 

זאת, בניגוד לשיטת הרמב"ן, לדוגמא, הרואה במילה "תולדות" מילה נרדפת לבנים. כלומר, "אלה תולדות", הכוונה "אלה בני".

הרב יהודה ראק בספר "אחת דיבר" מציע הצעה חדשה לפרשנות של ה"תולדות" (עמ' 100):

"המטבע הקבוע 'אלה תולדות', שמשמעותו הראשונית היתה רשימת שושלת דורות כפי שהוא משמש בספר תולדות אדם, הושאל לתפקיד ספרותי כללי יותר של ציון חטיבה היסטוריוגרפית. במסגרת השאלה זו, תיחומה של כל חטיבה... הוא קבוצת דורות, החל מדור מסוים ועד דור מסוים אחר. וכנראה, הגבול המדויק נקבע באופן שחטיבת דורות מתחילה רק לאחר פטירת הנציג האחרון של חטיבת הדורות הקודמת, והחטיבה קרויה על שם נציג הדור הבא - אף על פי שהוא פעל כבר בימות נציג הדור הקודם."

ושם בהמשך הוא מבאר על פי מה נקבע מתי נפתח "אלה תולדות" חדש:

"נראה, שהתבוננות בחטיבות המוגדרות לפי פתיחות 'אלה תולדות' מראה, שחטיבה חדשה מוגדרת כאשר מתרחש שינוי של אוכלוסיות או מעבר גיאוגרפי שהוא משמעותי..."

על פי זה הוא מבאר מדוע לא מצינו "תולדות אברהם", שכן הוא כלול כבר בחטיבת "תולדות תרח" הכוללת את המעבר הגיאוגרפי לכיוון ארץ כנען.