‏הצגת רשומות עם תוויות בין המצרים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בין המצרים. הצג את כל הרשומות

יום חמישי, 11 באוגוסט 2016

חינוך קטנים לאבלות בין המצרים

כבר במשנה בסוף מסכת יומא ישנה התייחסות לחינוך הקטנים לעינוי יום הכיפורים (מסכת יומא פרק ח משנה ד):
התינוקות אין מענין אותן ביום הכפורים אבל מחנכין אותם לפני שנה ולפני שנתים בשביל שיהיו רגילין במצות:


עם זאת, בהתייחס לתשעה באב, כמעט ולא מצינו התייחסות לאופן חינוך הקטנים בתקופה זו.
השלחן ערוך כותב (אורח חיים הלכות תשעה באב ושאר תעניות סימן תקנא סעיף יד):
אסור לגדולים לספר לקטנים ולכבס כסותם בשבת שחל תשעה באב להיות בתוכה

המגן אברהם מעיר על זה (ס"ק לח) שהסיבה שיש להמנע מכיבוס בגדי הקטנים איננו לצורך השבתת הגדולים מעיסוק במלאכה זו סמוך לתשעה באב, אלא מפני הקטנים עצמם:
לספר לקטנים - דקטנים נמי שייך בו חינוך אי משום אבילו' אי משום עגמת נפש (ת"ה סי' קנ"ב) וצ"ע דבי"ד סי' שפ"ד פסק דאין אבילות לקטן ונ"ל דבאבילות דרבים מחמירי' טפי:


על דבריו של המגן אברהם חולק עקרונית בעל השאגת אריה בספרו גבורת ארי (מסכת תענית דף ל עמוד א):
ולי נראה דודאי אין אבילות תשעה באב נוהג כלל בקטן כמו שאינו נוהג בו אבילות קרוביו כדאמרינן ריש פרק ג' דמועד קטן. והא דתנוקות של בית רבן בטילין בו לא משום לתא דידהו אלא משום לתא דהרב שהוא חייב בו באבילות דתשעה באב שהוא אבילות דכל ישראל


גם מהמשנה ברורה ניתן להבין שהוא סבור כדעת הגבורת ארי (משנה ברורה סימן תקנ):
וכן הקטנים שיש להם דעת להתאבל אף על גב שאין מחוייבין לחנכם אפילו בן י"ב שנה ואפילו בתענית שעות מ"מ ראוי לחנכם שלא יאכלו רק כדי קיום הגוף לחם ומים או שאר מאכל פשוט לפי התנוק כדי שיתאבלו עם הצבור:


ובאופן חד יותר כתב בספר חכמת אדם (שער השמחה כלל קנב יז):
קטן אפילו לא הגיע לחינוך (כן משמע בטור) שמת לו מת מקרעין לו מפני עגמת נפש פירוש כדי להרבות בהספד ומכל מקום כיון שאינו אלא מחמת עגמת נפש סגי בקריעה כל שהוא (דרישה ופרישה) אבל אם הגיע לחינוך אפילו מת לו מת דלא שייך משום עגמת נפש קורעין לו כדין קריעה כדרך שמחנכין אותו בשאר מצוות אבל באבילות המנהג שאין מחנכין אותו אבל דעת הדרישה והט"ז ס"ק ט"ו דחייב לחנכו (סעיף כ"ז). ונראה לי דזה שייך דוקא אם האב חי שעל האב מוטל מצות חינוך אבל לא על אחרים (ועוד נראה לי דעל כרחך אין בו מצות חינוך שהרי אפילו ביום הכפורים מותרין בכל חוץ מן נעילת הסנדל ובתשעה באב לא מצינו שיהיה חייב לחנך אפילו בנעילת הסנדל וצריך לומר דכיון דהוא דבר שיש בו משום צער לא גזרינן בתינוק אלא דביום הכפורים כיון דלרוב פוסקים נעילת הסנדל מדאורייתא החמירו בו ואם כן על כל פנים בודאי מותר ברחיצה ולא עדיף מתשעה באב דמותר גם בנעילת הסנדל ואם כן לא שייך אלא שלא ילמוד ובזה בודאי לא שייך חינוך לבטל מלימודו אף על גב דבתשעה באב אסור היינו יום אחד ולכן נראה לי כדעת הש"ך בנקודות הכסף):


מנגד, בשיטת המגן אברהם ניתן למצוא את הרבי מקלויזנברג המביא אף את החתם סופר:
שו"ת דברי יציב חלק אורח חיים סימן רמג -
ד) ולהנ"ל דמחנכים אותם לשעות ביוה"כ דהוי קום ועשה, א"כ ה"ה בתענית דת"ב, וכן מבואר בסידור הגריעב"ץ בהל' ת"ב שהתינוקות מחנכין אותם כדרך שאמרו ביוה"כ, וכן כתב בחתם סופר כתובות דף נ' ע"א ד"ה לתעניתא שבת"ב מחמירין לענות הקטנים עיין שם, ועיין מס' סופרים פרק י"ח הלכה ה'. ולכן לא מבדילין במוצ"ש ולהשקות הכוס לקטן, דכיון שמחנכים אותם להתענות לא אתיא חיוב הבדלה לדחות חיוב החינוך, ובפרט שזה לצרכינו ולא התירו אלא לצרכו של תינוק וכנ"ל, עיין ברא"ש סוף תענית [סי' מ'] ובמג"א ריש סי' תקנ"ו ודו"ק. 
חתם סופר מסכת כתובות דף נ עמוד א -
לתעניתא מעת לעת בדרושי הארכתי בזה ביומא פ"ב ע"א ולולא דברי כל הראשונים הייתי אומר דהתם במתני' מיירי מיוה"כ דאוריי' ולא מיירי מתענית דרבנן כלל וכבר עמד בזה שם בס' תוס' יוה"כ ע"ש ואתי' אימי' דאביי למילף לן בתענית דרבנן אמנם דוקא בתעניתי' החמורי' שמתענים מעל"ע כגון ט"ב או תענית האמצעי' של גשמי' לאפוקי מתעניתי' שאינם מעל"ע שאין מחמירי' להתענות התינוקו'. ובתשובה א' הארכתי בישוב דברי הראב"ד שבשיטה מקובצת דמעת לעת אתריסר קאי ע"ש:
גם הג"ר משה פיינשטיין דבק בעמדתו של המגן-אברהם, הנה חלק מדבריו בסוגיא (שו"ת אגרות משה יורה דעה חלק א סימן רכד ד"ה ובאבלות דתשעה):
ובאבלות דתשעה באב ודיני בין המצרים שהעלה כתר"ה דכיון שאין אבלות לקטן לקרוביו כ"ש שאין חיוב לחנכו באבלות דתשעה באב דהיא אבלות ישנה שקיל כדאיתא ביבמות דף מ"ג ותמה על המג"א סי' תקנ"א שכתב דבאבלות דרבים מחמירים טפי, הנה בתוס' שם מפורש שלא לכל הדברים אבלות ישנה קילא אלא לענין אירוסין אבל לענין משא ומתן וכבוס באבלות דרבים יש להחמיר יותר וכן הזכירו גם תספורת שיש להחמיר באבלות דרבים עיין שם ולכן גם לגבי חינוך החמירו באבלות דרבים. ומדויק זה למה שבארתי להמג"א שהחינוך הוא לקיום מצוה לקטן כהגדול שלכן יש בעצם לחייב לקטן שהגיע לחינוך גם באבלות ומה שלא חייבו הוא מצד שהקלו באבלות כדמצינו כמה קולות שלכן כתב דבאבלות דרבים החמירו והחומרא הוא שאוקמוהו אדינא ולא הקלו בו. ... וא"כ חזינן שלא הקלו באבלות דרבים לכן גם לענין חינוך, שסובר המג"א שהוא מצד שהקלו באבלות, יש להחמיר באבלות דרבים דלא אשכחן שהקלו בה יותר משאר איסור דרבנן.
ולהטעם שכתב הנחל אשכול שבמצות הבאות ע"י מקרה לא חייבו בחינוך ודאי באבלות דת"ב ודיני בין המצרים שהוא דבר קבוע משנה לשנה עד ביאת הגואל שיהפוך השי"ת לששון ולשמחה יש לחייב לחנך התינוקות אף אם נימא דאבלות ישנה ודרבים קילא, משום דלא תלוי זה בחומרא וקולא אלא דדבר שהוא קבוע יש לחייב אף שהוא קיל ודבר שאינו קבוע לא חייבו אף שהוא חמור.
... ולכן מש"כ בגבורת ארי שהביא כתר"ה דאין אבלות ת"ב נוהג בקטן כמו שאינו נוהג באבלות קרוביו הוא תמוה דל"ד כלל.
עד כה ראינו שתי שיטות: שיטה אחת שאמרה שיש באבילות בין המצרים דין חינוך כמו כל מצוה ומנהג שאנו עושים, שאנו מרגילים בהם גם את הילדים. שיטה שניה סברה שאין בכלל דין אבילות בקטן, משום שהוא קטן, ולא שייך לחנך אותו למשהו שכגדול הוא יחווה באופן שונה לחלוטין ממה שהוא חווה זאת כעת. 

הרב נחום אליעזר רבינוביץ' תומך יתידותיו באחרונים שכותבים שאין לחנך את הילד לאבילות בכלל ולאבילות בין המצרים / תשעה באב בפרט, אך הוא מחדש את הסברא הבאה (שיח נחום, סי' לב):
ונראה שגם לסוברים ששייכת מצוות חינוך באבלות רח"ל זהו רק במת לו מת, וגלגל חוזר הוא בעולם. אבל בתשעה באב האבלות היא על החרבן, ואנו מצפים כי מהרה ינחם ה' ציון והצומות ייהפכו לששון ושמחה, ואם יחנכו את הקטן להתאבל הרי יש בכך משום ייאוש מן הגאולה ח"ו. אלא אדרבה צריך לחנך את הקטנים לצפות לישועה.

יום ראשון, 8 ביולי 2012

אכילת בשר בראש חדש אב

ראיתי השבת בספר 'פסקי תשובות' את הדברים הבאים בקשר למנהג לאכול בשר בר"ח אב (סימן תקנא אות לג):
ומצינו לכמה מנהגים שהיו מתירים בשר ויין בר"ח, אמנם אין זה אלא לאלו שנוהגים מידי חודש בחדשו לערוך סעודת ר"ח בבשר ויין כסעודת מצוה וקבלה להם מרבותיהם לנהוג כן גם בר"ח אב, אבל בלא זה אין לזוז מדברי השולחן ערוך לאסור בשר ויין מר"ח שהוא ראש לחודש הפורענות ובו נסתלק אהרון הכהן ע"ה והמזלזל בזה הוא פורץ גדר ישכנו נחש.

אבל מה בדיוק הם "דברי השולחן ערוך"?
לגבי מתי חל המנהג לא לאכול בשר, הוא מביא שלוש דעות, להמנע מלאכול רק בשבוע שחל בו תשעה באב, להמנע מראש חודש, להמנע בכל שלושת השבועות:
יש נוהגים שלא לאכול בשר ושלא לשתות יין בשבת זו. (ומותר בחומץ של יין) (אגודה ומהרי"ל). ויש שמוסיפין מראש חודש עד התענית. ויש שמוסיפין מי"ז בתמוז.
לאחר מכן, הוא כותב שלמרות שזה מנהג בלבד, זה מנהג שהפורצו ישכנו נחש:
כל מי שאוכל בשר במקום שנוהגים בו איסור, פורץ גדר הוא וינשכנו נחש.
זה לא בדיוק מה שה'פסקי תשובות' כתב ש"אין לזוז מדברי השולחן ערוך".

דבריו של ה'פסקי תשובות' ש"אין זה אלא לאלו שנוהגים מידי חודש בחדשו לערוך סעודת ר"ח וכו'" לקוחים מספר 'דרכי חיים ושלום'. הנה עמוד השער שלו כפי שמופיע בהיברובוקס:

והנה הקטע הרלונטי לנושא שלנו, מתוך ספר 'דרכי חיים ושלום':


לא יאומן שעל פי סיפורי מעשיות אלו, מבקש המחבר לבטל מנהג המופיע ב'כף החיים' בשם שיירי כנסת הגדולה, החיד"א והבן-איש-חי:


יום שלישי, 19 ביולי 2011

שוק הפולמוסים

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

היום התחלנו את תקופת שלושת השבועות. לתקופת בין המצרים יש את השאלות ההלכתיות האופייניות לה שכל רב נתקל לפחות בחלק מהן:

- האם מותר לצאת עם המשפחה לחופשה בצימר בתקופה זו?
- האם מותר לעשות שיפוץ בבית עכשיו?
- האם מותר לערוך פגישת מחזור בבין המצרים?

בבסיס שאלות אלו ובבסיס התשובות לשאלות אלו עומדת לה השאלה המורכבת: עד כמה משפיע עלינו היום חורבן בית המקדש? או במילים אחרות: האם אנחנו בכלל מרגישים היום את החורבן? האם אנחנו יכולים להצביע על משהו בחיינו ולקבוע בצורה ברורה: אם היה נבנה היום בית המקדש הדבר הזה והזה בחיי היה שונה באופן מהותי לטובה?

(אגב, שאלה למחשבה: נניח שבמציאות שאנו מכירים היום היה ניתן היתר לבניית בית המקדש והיו מוצאים דרכים להתעלות מעל המחלוקות הרבות ולבנות את בית המקדש, האם היו מבטלים את תקופת בין המצרים?)

המענה לשאלת הקשר שלנו לחורבן הוא זה שבעצם פותר הרבה מהשאלות ההלכתיות העולות בהקשר של שלושת השבועות. לא רק זה, אלא שתקופת שלושת השבועות בכלל, נועדה אולי בעיקר כדי לעורר את האדם לתת מענה לשאלות יסוד אלו. כיוון שכך, לכאורה, אחד מתפקידיו של הרב בתקופה זו של השנה הוא לעורר את הציבור לחשיבה על השאלות הללו, ולכוון אותו לתשובות שנותנות מענה לשאלות.

אך האם זה נכון?

האדם הממוצע החבר בבית הכנסת במקום מגוריו, מקיים במעגל השנה את המצוות וההלכות השונות לפי תקופת השנה. הוא מגיע לבית הכנסת בתשעה באב ויושב על הרצפה לקרוא קינות, גם מבלי שהוא יקדיש זמן לחשיבה על משמעות החורבן לחייו האישיים. לאדם כזה, עצם העלאת השאלה יכולה להיות בעייתית. בייחוד כשהשאלה חזקה מאד, חלק מהשומעים עלולים להסתפק בשאלה ולא להתעניין בתשובה, גם אם יש תשובה טובה.

מדי שנה בתקופה זו מתפרסמות בעלונים ובאתרים שונים התייחסויות שונות לשאלות אלו, חלקם מאנשים השומרים תורה ומצוות וחלקם מאנשים רחוקים מאד מתורה ומצוות, חלקם ליברליים וחלקם שמרניים, חלקם שטחיים וחלקם עמוקים, חלקם כתובים בצורה ברורה וחלקם כתובים ברמזים. רב שיבחר לא להעלות מיוזמתו שאלות אלו, בעצם בוחר להשאיר חלק מבני קהילתו ברמת "ותהי יראתם אותי כמצוות אנשים מלומדה". אך יתרה מזאת, הוא משאיר את השטח חשוף לשלל הדעות הקיימות מסביבנו. אם הרב לא יעלה את השאלות ולא ייתן להן מענה הולם, המידע בכל זאת יגיע לאנשים, ולא יהיו בידיהם תשובות אלטרנטיביות.

כמובן, שההתלבטות הזאת קיימת לא רק בתקופת בין המצרים, אלא כמעט בכל השנה כולה. שאלות בסגנון, האם יש משמעות ליום הכיפורים אם לא פשפשת במעשיך ועשית תשובה על חטאיך? האם יש טעם לצום ביום כיפור, למי שלא שמר ולא מתכוון לשמור שבת? על מה בדיוק אתה שמח בפורים? למה אתה מתכוון כשאתה אומר "כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה"? האם היהדות היא דת שוביניסטית?

יש הרבה שאלות בחלל האוויר. להרבה שאלות טובות אין תשובות חד משמעיות. על שאלות מסוימות כמעט ואי אפשר למצוא שני רבנים שיסכימו על תשובה אחת (בטח אם הם לא התחנכו באותו בית מדרש). בהעלאת השאלות בפני הציבור יש סכנה שלא נוכל לתת לו מענה שיספק אותו. מאידך, אי העלאת השאלות בפני הציבור מפקיר את הזירה לכל מיני גורמים שאין להם אפילו רצון לתת מענה לשאלות.

אז מה עושים? האם חושפים את הציבור לשאלות קשות בחיים הדתיים שלהם, או שמסתפקים בכך שאנשים מקיימים את המצוות גם מבלי לחשוב על מה שהם עושים יותר מדי?

יום שבת, 2 באוגוסט 2008

שנאת חינם ואהבת חינם

ר' משה הררי נר"ו בספרו "מקראי קודש - הלכות ג' תעניות ובין המצרים" בפרק כ"ב הנקרא "תפילות והנהגות [לימי בין המצרים]" סע' ד כותב כך:
בפרט בימי בין המצרים יש להתאחד ולהרבות באהבת חינם לכל יהודי, ובשל כך יבנה בית המקדש במהרה בימינו. אמן.

בהערה ה' הוא מסביר:
לתקן חטא שנאת חינם שבגללו חרב הבית

כך ידוע בשם הרב קוק זצ"ל שבית המקדש נחרב משנאת חינם וייבנה באהבת חינם.

בהמשך אותה ההערה הרב הררי מביא:
הג"ר אביגדור נבנצאל העיר: אין מושג כזה ("אהבת חינם") או שחייבים לאוהבו או שאסור לאוהבו. ובהזדמות אחרת אמר לי: שכשיש ספק אם צריך לאוהבו הרי זה אהבה מספק אך לא אהבת חינם.
הרב הררי מנסה בכל זאת להסביר את דברי הראי"ה קוק:
ובאורות (עמ' קמט) הסביר שלעיתים יש מקרים שאיננו יודעים להוכיח ולכן אסור לנו לשנוא אותו. ע"כ. ונראה שבמקרים כאלה אם אוהבים אותו ה"ז לכאו' אהבת חינם.

שמעתי לא מזמן את הרב פרופ' דניאל הרשקוביץ מדבר בנושא שנאת חינם. הוא הביא את דברי המהרש"א על הגמ' ביומא (ט ע"ב):
מקדש שני, שהיו עוסקין בתורה ובמצות וגמילות חסדים מפני מה חרב? מפני שהיתה בו שנאת חנם.
המהרשא כותב:
שנאת חנם כו'. כמפורש פרק הנזקין בעובדא דקמצא ובר קמצא שהוא היה תחלת החורבן ע"ש:
כלומר, שהמהרש"א הבין שמעשה קמצא ובר-קמצא זו דוגמא טובה לשנאת חינם. עפי"ז ניתן לומר שהמהרש"א כנראה הבין ש"שנאת חינם" אין משמעו לשנוא אדם בלי סיבה - שהרי יתכן ובסיפור קמצא ובר-קמצא היתה סיבה טובה לשנאה, וחוץ מזה כלל לא מובן איך ניתן לשנוא אדם בלי סיבה (האם זה דבר שרירותי? אדם קם בבוקר ומחליט שהוא היום שונא את פלוני? למה שאדם ישנא אדם אחר בלי סיבה?). הרב הרשקוביץ הסביר שהמילה "חינם" בביטוי "שנאת חינם" פירושו מבלי לשלם, כפי שתמיד רגילים להשתמש במילה חינם. במעשה קמצא ובר-קמצא, בר-קמצא היה מוכן לשלם את מחיר כל הסעודה, אך "ההוא גברא" לא היה מוכן להתפשר איתו. שנאה, עפ"י דברי הרב הרשקוביץ, שהשונא איננו מוכן כלל להתפשר בכלום ולשלם מעט מעקרונותיו על מנת לאפשר לזולתו חיים בכבוד מינימלי - זהו שנאת חינם.

האם לפי הסבר זה יש משמעות ל"אהבת חינם"? הרב דסלר ב"מכתב מאליהו" הרחיב מאד על כח הנתינה. בדבריו שם הוא אומר שהאהבה האמיתית באה לידי ביטוי ונבנית כאשר אדם מעניק לנאהב - זהו האהבה היותר גדולה. נראה לי שרוב האנשים אינם מסוגלים רק לתת, מבלי לקבל ולהרגיש נאהב. אולי צריך לומר שאהבת חינם זה לאהוב מישהו גם בלי שהוא "שילם" לך, מבלי שקיבלת ממנו כלום.

ובעניין קושיית הגר"א נבנצאל נראה לומר שאמנם התורה מצווה לאהוב כל יהודי (עי' ספר החינוך מצוה רמג), אך ברור שיש דרגות באהבה. התביעה של הרב קוק הוא להרבות באהבה רבה יותר מאשר האהבה המינימלית הנדרשת מהתורה - זה יכול להיות ה"חינם" שבאהבה זו לעשות יותר מהנדרש.