‏הצגת רשומות עם תוויות בהעלותך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בהעלותך. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 19 ביוני 2016

דבר תורה לפרשת בהעלותך

בני ישראל נצטוו במצרים לקיים את מצות הפסח כשיכנסו לארץ:

(כד) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה לְחָק לְךָ וּלְבָנֶיךָ עַד עוֹלָם:
(כה) וְהָיָה כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יִתֵּן ה' לָכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הָעֲבֹדָה הַזֹּאת: 
(ד) הַיּוֹם אַתֶּם יֹצְאִים בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב:
(ה) וְהָיָה כִי יְבִיאֲךָ ה' אֶל אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לָתֶת לָךְ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ וְעָבַדְתָּ אֶת הָעֲבֹדָה הַזֹּאת בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה:
ולכן מעט מפתיע למצוא בפרשת בהעלותך ציווי לחוג את חג הפסח בעודם במדבר סיני:
(א) וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה בְמִדְבַּר סִינַי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן לֵאמֹר:
(ב) וְיַעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַפָּסַח בְּמוֹעֲדוֹ:
(ג) בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה בֵּין הָעַרְבַּיִם תַּעֲשׂוּ אֹתוֹ בְּמֹעֲדוֹ כְּכָל חֻקֹּתָיו וּכְכָל מִשְׁפָּטָיו תַּעֲשׂוּ אֹתוֹ:
(ד) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲשֹׂת הַפָּסַח:
ואכן רש"י מביא את דברי חז"ל האומרים שזה היה הפסח היחיד שעשו ישראל במדבר:
(א) בחדש הראשון - פרשה שבראש הספר לא נאמרה עד אייר, למדת שאין סדר מוקדם ומאוחר בתורה. ולמה לא פתח בזו, מפני שהוא גנותן של ישראל, שכל ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד:
רמב"ן מסביר מהו "גנותן של ישראל":
ויתכן שהגנות הזה הוא קלקלתם בענין המרגלים, שממנה נתנדו ולא נשבה להם הרוח הצפונית ולא מלו, ולפיכך נאסרו בכל הקדשים. או שתהיה הברייתא הזו כדברי האומר (מכילתא בא טו) אין מילת זכריו ועבדיו מעכבת בו, והיו רשאין לעשותו ונתעצלו ולא עשו אותו, והוא גנות גדול. אבל הראשון הוא יותר נכון בעיני, כי היה משה מכריחם לעשותו ולא היה מניחם בחיוב כרת. 
ובכל זאת יש לשאול, מה נשתנה שנה זו, השנה השניה לצאת בני ישראל מארץ מצרים, בו נצטוו בפירוש לעשות פסח, מכל שאר השנים במדבר בהם לא נצטוו? ואם נצטוו עתה לעשות פסח, הגם שטרם נכנסו לארץ, מדוע במצרים נאמר להם שהם יעשו את הפסח לאחר שיכנסו לארץ?

נראה שהתכנית המקורית היתה שבני ישראל יעשו פסח במצרים, והפסח הבא יהיה שנה לאחר מכן כשכבר יהיו בארץ ישראל. אלא, שבעקבות חטא העגל ארך הזמן בו נשארו ישראל במדבר, ולכן הם נצטוו עתה לעשות שוב פסח. פסח, שלאחריו יכנסו ישראל לארץ, והפסח שלאחריו יהיה לאחר כניסתם לארץ. 
ואכן, כפי שהתורה נכתבה, בני ישראל עשו כעת פסח, התחילו ללכת לארץ ישראל, והפעם הבאה שאנחנו מוצאים שהם עומדים בחודש ניסן הוא בתחילת ספר יהושע, בפסח שלאחר כניסתם לארץ. 
התורה מבליעה את 38 השנים שעוברים מפסח זה לעד לפסח שעשה יהושע בארץ ישראל. 

אם נכונים דברינו, אפשר לראות כאן מבנה ברור: בני ישראל עושים פסח לפני יציאתם למצרים ולקראת הליכתם לארץ ישראל. לאחר שנכשלו בחטא העגל וארך הזמן, ה' מצווה לחזור ולעשות פסח כדי שאחריו ילכו לארץ ישראל. וכשמגיעים לארץ ישראל, שוב עושים פסח, לקראת כיבוש הארץ. 
כך יוצא שפסח זה כמין תחנת בסיס, בו חייבים בני ישראל לעבור בטרם הם עוברים לשלב החשוב הבא בחייהם. 

בפרשה אנו מוצאים תחנות בסיס נוספות מסוגים שונים. מרים נענשת על דיבורה כנגד משה, הגם שמשה היה ענו מכל האדם ומן הסתם היה מוכן לותר לאחותו. אך היא נענשת ע"י ה' משום שפגעה באחד מיסודות התורה - "פה אל פה אדבר בו". המשכן שוכן במרכז המחנה, כדי להצהיר שהוא מהווה מרכז לכלל ישראל. 

מנהג ישראל שבעלי שמחה עולים לתורה, גם בעת שאדם נפגש עם אבלות הוא עולה לתורה. העלייה לתורה גם היא מהווה מעין "תחנת בסיס" שממנה יוצאים לדרכים חדשות ולתחנות הבאות בחיים שגם בהם נמצא את תחנת הבסיס בדמות העליה והמפגש עם התורה. התורה נותנת לאדם כוחות להתקדם לתחנות הבאות, והיא זו המאשרת לאדם שבעת קושי יש לו לאן לפנות ומהיכן לקבל השראה ועידוד להמשך הדרך. 

לכבוד בר המצוה של בני הבכור, אברהם מרדכי.

יום חמישי, 7 ביוני 2012

לקראת פרשת בהעלותך

גם השנה אני ממליץ לכם לשמוע את שיעורו של הרב סולובייצ'יק על פרשת בהעלותך (קישור). זהו אחד השיעורים הטובים ביותר מהרב ששמעתי, ואולי הטוב ביותר.

כמו כן, פרשת בהעלותך היא הפרשה בו עוזבים עם ישראל את מדבר סיני, בו חנו מאז הגיעו אליו בפרשת יתרו. בימיה הראשונים של הבלוג, כתבתי על "תיארוך פרשיות מדבר סיני" שש רשימות - אתם מוזמנים לקרוא.

אני יוצא לשבוע נופש בחולות צאלים - נתראה בעוד שבוע בעז"ה. 

יום רביעי, 3 ביוני 2009

מדרש לפרשת בהעלותך

הפעם שני ביאורים קצרים לשני מדרשים ארוכים:

"עשה לך" לך אתה עושה ולא לאחר. אתה משתמש בהן ואין אחר משתמש בהן. תדע לך שהרי יהושע תלמידו של משה לא נשתמש בהן אלא בשופרות. כשבא להלחם ביריחו ...מה כתיב שם (שם ו) "וירע העם ויתקעו בשופרות" מלמד שאפילו יהושע תלמידו לא נשתמש בהם ולא תאמר ליהושע אלא אפילו משה רבינו שעד שהוא חי בעצמו נגנזו א"ר יצחק הרי שמשה אומר כשהוא בא ליפטר מן העולם (דברים לא) "הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם" והיכן היו החצוצרות לתקוע בהן ולכנסן? אלא עד שהוא בחיים נגנזו. א"ר יהושע דסכנין בשם רבי לוי: לקיים מה שנא' (קהלת ח) "אין שלטון ביום המות" הוי "עשה לך שתי חצוצרות כסף" לך את עושה ואין אחר משתמש בהן כל ימיך:

המדרש מבאר את ריבוי הלשון בפסוק "עשה לך שתי חצוצרות כסף", שהמילה "לך" נראית מיותרת. המדרש מסביר שבניגוד לכלים האחרים שהכין משה, כלי המשכן, החצוצרות מיועדות לשימוש אך ורק לדור המדבר. בדורות שלאחר מכן יצטרכו להכין חצוצרות אחרות.

בשם הג"ר יוסף דב הלוי סולובייצ'יק מסבירים את המדרש הזה (אינני יודע אם חידוש זה נדפס. אני שמעתי אותו מספר פעמים בשיעוריו של הרב אהרן רקפת הנמצאים ברשת באתר yutorah) שהחצוצרות מסמלות את דרך העברת התורה מדור לדור. השפה והתקשורת ששימשו בדור אחד להעברת התורה לציבור, אינם יכולים לשמש בדור אחר. בכל דור המנהיגים הרוחניים צריכים להעביר את התורה בשפה ובמתודה המובנים לדור שלהם. אי אפשר לדבר אל העם בדורו של יהושע כפי שדברו אל העם בדורו של משה. לכן החצוצרות של משה לא יכלו לשמש בדורות אחרים. התפקיד של מנהיגי כל דור הוא להכין חצוצרות או חלופות לחצוצרות לדור שהם חיים בתוכו.

"אספה לי" וכי לא היו זקנים לשעבר? והלא כבר נאמר במצרים (שמות ג) "לך ואספת את זקני ישראל" אלא מפני מה אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה "אספה לי שבעים איש" ללמדך שבשעה שאמר פרעה (שם א) "הבה נתחכמה לו וישימו עליו שרי מסים" ...בכל יום ויום מינה את הנוגשים של מצרים על השוטרים של ישראל והשוטרים התמנו על יתר העם וכשאמר להם (שם ה) לא תוסיפון לתת תבן לעם היו באין הנוגשים ומונין את הלבנים ונמצאו חסרות היו מכין הנוגשים את השוטרים שנא' (שם ) ויכו שוטרי בני ישראל והיו השוטרים מוכין על יתר העם ולא היו מוסרין אותן בידי נוגשים ואומרים מוטב אנו ללקות ואל יכשלו יתר העם. לפיכך כשאמר הקב"ה "אספה לי שבעים איש מזקני ישראל" אמר משה לפני הקדוש ברוך הוא רבש"ע איני יודע מי ראוי ומי אינו ראוי. אמר לו (במדבר יא) "אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו" אותן הזקנים והשוטרים שהיו מוסרין עצמן ללקות עליהם במצרים במתכנת הלבנים יבאו ויטלו בגדולה הזו לפי' הוא אומר אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו. ולפי שמסרו עצמן ללקות על הצבור לפיכך ונשאו אתך במשא העם ללמדך שהשוון הקב"ה לשמה מכאן את למד שכל מי שמוסר עצמו על ישראל זוכה לכבוד ולגדולה ולרוח הקדש לכך כתיב "אשר ידעת כי הם זקני העם ושוטריו" מי הם אותן שכתוב בהן "ויכו שוטרי בני ישראל":

המדרש מתאר שהזקנים שהתמנו במדבר לאחר תלונתו של משה, היו אותם אלו ששימשו כשוטרים במצרים, כשכר על זה שהם הוכו עבור בני ישראל.

יש להדגיש נקודה אחת במדרש זה. כנראה שיש קשר בין השכר - השימוש כזקנים, לבין המעשה שעליו הם מקבלים את השכר - הכאה ע"י נוגשי פרעה.

השוטרים שהיו מוכנים לקבל מכות עבור העם, כנראה עשו זאת משום שהיה להם אמון שהעם עושים כמיטב יכולתם למלא את המכסות. אם בכל זאת הם לא הצליחו למלא את המכסות, השוטרים נתנו בהם אמון שהם עשו כמיטב יכולתם, ואם כן הם מוכנים לקבל מכות עבור אי העמידה במכסות. התכונה הזאת של לסמוך על הציבור ולא לחפש אחר הנקודות בהם הציבור כושל - זו התכונה הנדרשת למנהיג של העם. על זה הם קיבלו את תפקידי הזקנים.

יום רביעי, 11 ביוני 2008

מדרש לפרשת בהעלותך

זה שאמר הכתוב: (תהלים יח) "כי אתה תאיר נרי". אמרו ישראל לפני הקב"ה: רבש"ע! לנו אתה אומר שנאיר לפניך אתה הוא אורו של עולם והאורה דרה אצלך, דכתיב: (דניאל ב) "ונהורא עמיה שרא" ואתה אומר אל מול פני המנורה?! הוי "כי אתה תאיר נרי" - אמר להם הקדוש ברוך הוא: לא שאני צריך לכם, אלא שתאירו לי כדרך שהארתי לכם. למה? לעלות אתכם בפני האומות - שיהיו אומרים ראו היאך ישראל מאירין למי שהוא מאיר לכל העולם.
משל למה הדבר דומה? לפיקח וסומא שהיו מהלכין בדרך. אמר לו פיקח לסומא: כשנכנס לתוך הבית צא והדלק לי את הנר הזה והאיר לי. אמר לו הסומא: בטובתך כשהייתי בדרך אתה היית מסמכני, עד שנכנסנו לתוך הבית אתה היית מלוה אותי, ועכשיו אתה אומר הדלק לי את הנר הזה והאיר לי?! אמר לו הפקח: שלא תהא מחזיק לי טובה שהייתי מלווך בדרך, לכך אמרתי לך האיר לי. כך הפקח זה הקב"ה שנאמר: (זכריה ד) "עיני ה' המה משוטטים בכל הארץ" והסומא אלו ישראל שנאמר: (ישעיה נט) "נגששה כעורים קיר". היה הקדוש ברוך הוא מנהיגן ומאיר להם שנא': (שמות יג)" וה' הולך לפניהם יומם" כיון שעמד המשכן קרא הקב"ה למשה, ואמר לו: תאירו לי שנא' "בהעלותך את הנרות" - בשביל לעלות לכם:

המדרש מסביר שהטעם שישראל נצטוו על העלאת נרות המנורה זה כדי "להעלות אותם בפני האומות" והמדרש ממחיש זאת ע"י משל שהסומא נדרש לסייע לפקח בהדלקת אור כדי שהוא לא יצטרך להיות אסיר תודה אליו.

המדרש דורש כמובן הסבר, כיצד הדלקת המנורה מעלה את ישראל בפני האומות? בנוסף, כיצד ניתן לומר שהדלקת האור ע"י הסומא פוטרת אותו מלהיות מחזיק טובה לפקח?

נראה שמה שהמשל מנסה להמחיש זה את יחסי הגמול שבין הפקח לסומא. הפקח מבקש מהסומא להדליק את האור בבית כדי "שלא תהא מחזיק טובה". כמובן שאין רע בהחזקת טובה למישהו שגומל חסד עמך, אלא שקשר של מחוייבות הדדית אינה יכולה להבנות רק כאשר צד אחד מחזיק טובה לצד השני. הדלקת האור ע"י הסומא נדרשת על מנת שהפקח ירגיש שהוא מקבל משהו מהסומא ועל ידי כך מתחזקים יחסי החברות ביניהם, במקום רק חיזוק יחסי המרות והתלות ביניהם.

באותו אופן הקב"ה איננו צריך לאורם של ישראל, אך הוא מעוניין שהקשר שלו עם ישראל יהיה שונה מהקשר שלו עם האומות. הקשר עם ישראל צריך להיות קשר דו-צדדי של יחסי קרבה, וזה יכול להתקיים רק כאשר שני הצדדים נותנים מעצמם ומשקיעים בקשר. בניגוד לאומות העולם שהקשר שלהם עם הקב"ה הינו קשר חד-צדדי של מקבלים, הקב"ה מעוניין שעם ישראל הקשר יהיה בדווקא דו-צדדי. זה יכול להיות רק אם שני הצדדים הינם נותנים ומקבלים. בזה ישראל מתעלה בפני האומות על ידי העלאת הנרות - הדלקת המנורה היא הנתינה של עם ישראל להקב"ה וזה מה שהופך את הקשר מחד-צדדי לקשר דו-צדדי.