‏הצגת רשומות עם תוויות דרישה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות דרישה. הצג את כל הרשומות

יום שני, 23 באוקטובר 2017

יחס בתי הדין לחוקי המדינה

בגליון #2 של כתב העת של המדרשה לבנות באונ' בר-אילן, "דרישה",התפרסם מאמר של ד"ר שפרה מישלוב בנושא "אישה עובדת בתקופות היריון ולידה - פסקי דין הלכתיים". המאמר סוקר פסקי דין של בתי דין רבניים העוסקים במעסיקים שפיטרו עובדות בזמן חופשת הלידה, או במהלך היריון. 
כידוע, החוק הישראלי קובע כי לא ניתן לפטר עובדת בהריון, וכן לא ניתן לפטר עובדת במהלך חופשת לידה ולפרק זמן מסוים לאחר הלידה, והמחוקק חייב את המעסיק העובר על החוק להעניק לעובדת המפוטרת פיצויים מוגדלים. המאמר בודק כיצד בתי הדין התייחסו לחוקים אלו בפסקי דינם. 
למעשה, השאלה הנידונה כאן היא תקופותם של חוקי המדינה מבחינה הלכתית, או בלשון אחרת: עד כמה החוק מחייב כדין מנהג המדינה. 
לכאורה, היינו מצפים לשתי גישות קוטביות בשאלה זו: גישה אחת שתאמץ את חוק המדינה כמחייב וגישה שנייה שתדחה את החוק ותעדיף על פניה את הלשון היבשה של ההלכה בחושן משפט. 
אך יש מבתי הדין, שכדי להכריע האם להתייחס לחוקי המדינה כמנהג מדינה בוחר בשיטה אמצעית, ובוחן האם החוק תואם את ערכי התורה. כך לדוגמא בפסק דין של בית-דין ארץ-חמדה גזית בצפת קובעים כי יש להתייחס לחוק האוסר על פיטורי נשים בהריון כתואם את ערכי התורה, ולכן הוא גם מחייב (את פסק הדין במלואו ניתן לקרוא כאן). נביא כאן ציטוט מפסק הדין המובא במאמר הנ"ל: 
פגיעה בנשים הרות תמעט את הילודה, מציאות שאינה יכולה להתקבל על דעת התורה. לכן נראה שאם היה כוח וסמכות לפוסקי ההלכה, הם עצמם היו מתקנים תקנה ברוח דומה. נראה שגם על חוק זה היה אומר החתם סופר את דבריו, שנאמרו במקורם ביחס לחוק מסחרי: 'התיקון שתקנו שרי הקומידאט, שאיננו נגד דין תורה אלא כתורה עשו. ואילו באו לפנינו, היינו גם כן מתקנים כן, דלא יתרבו הסרסורים יותר ממה שהיה ראוי'. 
הבעיה בגישה הזו היא שהדיינים מכניסים את רגליהם לנעליהם של המחוקקים. קשה לראות את ההגיון בצעד כזה. במקרה הנוכחי, אכן האיסור לפטר אשה בהריון הוא לתקנת הנשים ההרות. אך מנגד, רבים טוענים שבמקרו התקנות הללו דווקא פוגעות בנשים ומקשות עליהן למצוא עבודה בגילאי הפוריות. האם הדיינים מכריעים שהתורה או ערכי התורה דוגלים דווקא בצד הראשון? האם יש לדיינים בכלל כלים להכריע בשאלה הזאת? 

מעבר לזה, אני מבקש להצביע על נקודה נוספת בדברי הדיינים. הנה חלק מדברי הדיינים:



הדיינים מתחילים את דבריהם בהצהרה שישנה בעיה לאמץ ככלל את חוקי המדינה משום ש"גם דינא דמלכותא וגם תקנות הקהל אינן מעניקות באופן אוטומטי תוקף לכל חוקי הכנסת", אך המשך דבריהם נוגעים, להבנתי, אך ורק לדינא דמלכותא דינא ולא לתקנות הקהל.  

בנוסף לכל האמור לעיל, ההתיחסויות השונות של בתי הדין לחוקי המדינה יוצרות בעיות נוספות. במאמר בתחומין לז, כותב הרב פרופ' רון קליינמן על סוגיא זו במאמר שכותרתו "באיזו מידה צריך לפסוק לפי החוק האזרחי?". לקראת סוף דבריו הוא כותב את הדברים הבאים:
קשה אפוא לחזות מראש האם דיין פלוני יאמץ חוק אלמוני. מצב זה יוצר חוסר ודאות, ולפיכך גורם להרחקת טוענים רבניים, עורכי דין ואנשים מן השורה משערי בתי הדין. גם כאשר ידועה עמדת הדיינים יש בעיה באי האחידות ביניהם. לא אחת יודע בעל דין מה חושבים דיינים לגבי תוקפם של חוקים מסוימים או של החקיקה האזרחית בכללה, ומנסה לבחור הרכב שעמדתו נוחה עבורו. 
[...]
שתי טענות מרכזיות, קשות בעינינו, מועלות כנגד האמור, האחת נוגעת לכוונת הצדדים בעת ההתקשרות והשניה לכוונתם כעת, בבואם לבית הדין. לפי הטענה הראשונה, בני אדם אינם מתקשרים על דעת החוק, ודאי כאשר אינם יודעים את פרטיו או כאשר לא העלו על דעתם שייזקקו לאותו חוק.[...]
לפי הטענה השניה, כאשר באים צדדים לבית הדין מרצונם וחותמים על שטר הבוררות, אות הוא שחפצים בפסיקה לפי "דין תורה נטו" ולאו דווקא לפי החוק. משמעות הטענה האחרנה היא, כי גם אם יש למתדיין זכות ממונית לפי החוק, בהסכמתו להתדיין בבית הדין הוא מוחל על זכות זו ומסמיך את הדיינים להתעלם מהחוק, בהתאם לשיקול דעתם. 

יום חמישי, 23 ביוני 2016

יצא לאור: דרישה, גליון 1

לפני מספר ימים קבלתי לידי כתב עת חדש בשם "דרישה". כתב העת יוצא לאור ע"י המדרשה לבנות באוניברסיטת בר-אילן. כתב עת זה נועד למאמרים פרי עטם של נשים העוסקים בנושאים בתורה שבעל פה. בדברי הפתיחה לגליון כותבת ראש המדרשה, ד"ר טובה גנזל, כי "במצב הנוכחי כמעט כל הבמות התורניות המסורתיות לא מוכנות לקבל מאמרים למדניים והלכתיים של נשים" (כזכור, מערכת תחומין הציבו תנאי בפני הכותבת כי יפרסמו את מאמרה ההלכתי רק עם בשורת הכותבים תצרף גם גבר), וזו אחת הסיבות להקמת במה חדשה זו.

הגליון כולל בתוכו:
* שלושה מאמרים הלכתיים נטו:
   - יישוב דעת היולדת, בדגש עם סייעות לידה.
   - ביקורת על תשובתו של הרב יוסף משאש לגבי כיסוי ראש לנשים.
   - "התובע הולך אחר הנתבע" במציאות ימינו.
* מאמר אחד המשלב למדנות הלכתית ומחשבה (יהיו כאלה שיקראו לסוג כזה של מאמר "תורת ארץ ישראל"), בנושא מלאכת בורר בשבת.
* שני מאמרים אגדתיים:
   - טבי העבד
   - פילמו והשטן

בעמוד התוכן של הגליון מופיעים שמות המשתתפים/ות בגליון ללא תארים כלל - כך, אני מניח, נמנעו מלהכנס לשאלה אם לכנות נשים המלמדות תורה "רבניות" או תואר דומה. היה חסר לי פירוט קצר היכן שהוא בגליון שיספר לקורא מיהן ומהיכן הכותבות, או למצער דרך התקשרות אם מעוניינים ליצור קשר בנושא המאמר וכד'.

הגברים היחידים המופיעים בגליון הם הרב יהודה זולדן, העורך, הרב ד"ר מיכאל אברהם והרב יובל שרלו שהם חברי מערכת. מלבד מאמר אחד (על תשובת הרב משאש שאתייחס אליו להלן), כל המאמרים נכתבו בידי נשים.

אני מצאתי עניין בשניים מהמאמרים ההלכתיים.
המאמר אודות תשובת הרב יוסף משאש נכתב ע"י הרב ד"ר מיכאל אברהם וד"ר רינת אנקרי. המאמר מפרק לחתיכות את תשובתו הנודעה בציבור של הרב יוסף משאש שלמעשה טוען כי האיסור לנשים נשואות ללכת בגלוי הינו תלוי סיבות חברתיות, ולכן כיום כבר אינו תקף. המחברים מנתחים את דבריו של הרב משאש ביחס לפרשנות הסוגיא בכתובות על חובת כיסוי ראש לנשים וטוענים כי דבריו אינם עולים בקנה אחד עם מהלך הסוגיא.
בקליפת האגוז טוענים המחברים כנגד הרב משאש שאם מדובר על איסור התלוי בנסיבות חברתיות, כיצד זה יכול להסתדר עם האמירה שזה דת משה, קרי איסור מהתורה. בסוף מאמרם הביאו המחברים דברים מהרב ברוך גיגי שדי הפריך את קושייתם זו, באמרו שהתורה אסרה לצאת באופן שנוגד את המקובל חברתית. המחברים כתבו שיש מה להשיב על דבריו, אך לא כתבו את תשובתם.
בסופו של דבר, נדמה לי שהמחברים לא התאמצו מספיק כדי להבין את הבנתו ודבריו של הרב משאש, ולכן גם עשרות העמודים שכתבו כנגדו אינם משמיטים את הקרקע מתחת לתשובתו. זאת ועוד, שכדי להקשות את הקושיא דלעיל, על המחברים להסביר מה מקור ה"איסור תורה" ללכת בגלוי ראש: האם "ופרע" זהו מקור לאיסור תורה? האם יש עוד דוגמאות לאיסורים כאלה? האם יש עוד איסורי תורה הנקראים בפי חז"ל "דת משה", חוץ מהסוגיא היחידה הזאת בכתובות?

המאמר של ד"ר שפרה משלוב, העוסקת רבות בקידום המשפט העברי ודין תורה בארץ, עוסק במקרה כזה: ראובן תבע את שמעון לדין תורה בפני בית הדין של "גזית - ארץ חמדה", בו יש נהלי דין ברורים (כתיבת פרוטוקול, ערכאת ערעור וכד'), שמעון הנתבע משיב לזימון לבית הדין שהוא מעוניין לדון בפני בית הדין של חסידי קומזיץ (המצאתי את השם עכשיו). האם על ראובן ללכת לדון בבית הדין ששמעון בחר, מפאת הכלל של "התובע הולך אחר הנתבע"?
ד"ר משלוב טוענת במאמרה של בית דין שאיננו מקיים נהלי דין ברורים, איננו מקיים את חוק הבוררות של מדינת ישראל, איננו יכול להחשב בית דין חשוב. לכן, אין חיוב לראובן ללכת לבית הדין ששמעון בחר. ויתרה מזאת, בית הדין שאליו פנה ראובן רשאי להוציא לשמעון כתב סירוב, ולתת הרשאה לראובן לפנות לבית המשפט.
העניין שמצאתי במאמר הזה הוא השינוי מהמקובל היסטורית. כלומר, בית הדין של חסידי קומזיץ מן הסתם דן באותו אופן בו היה דן בית דין לפני מאה או מאתיים שנה. בית הדין של גזית הם אלו ששינו את סדרי הדין והתחילו לפתח מנגנונים שלא היו מוכרים בעבר: כתיבת פסקי דין, ערכאת ערעור, דיון על הוצאות משפט ועוד. היה אולי סברא לומר שכל המשנה ידו על התחתונה. אך במקום זאת, טוענת המחברת, שדווקא הבקשה ללכת לבית הדין ה"יותר מסורתי" היא בקשה שלא ניתן לומר שיש בה צדק.