יום שלישי, 28 באוגוסט 2012

4 הערות על דו"ח תקנוני הממ"ד של נאמני תורה ועבודה

בימים האחרונים מתנהל דיון באתר "כיפה" בנושא נייר עמדה שהפיצו נאמני תורה ועבודה בנושא התקנונים של בתי ספר בחמ"ד (ראו כאן, כאן וכאן). את הדו"ח עצמו תוכלו לראות כאן.

הנה מספר הערות בנושא:

1. הדו"ח פותח בתיאור הבא:
המקרה הראשון שהביא אותנו לעסוק בסוגיה היה בשנת תש"ע, עת קיבלנו, במסגרת מוקד הפניות שלנו ל"צדק חברתי בחינוך הדתי", פניה מהורים שבאו לרשום את בנם לבי"ס ממ"ד הפועל כתלמוד תורה. ההורים, המגדירים עצמם כחוזרים בתשובה, נענו ע"י המנהל כי הוא אינו יכול לקבל את בנם משום שאימו אינה מכסה את הראש ביותר מ-80% מהראש (ציטוט דבריו). פנינו לגופים הממשלתיים ונענינו כי בית הספר נהג ע"פ תקנון בית הספר ועל כן אין ביכולתם לאכוף אחרת. סיפורו של הילד, שנאלץ להרשם במוסד אחר, הוביל אותנו לבחון את הסוגיה.
אלא מאי? שלא נמצא תקנון כזה! באף אחד מהתקנונים שהובאו בנייר העמדה, לא נמצא תקנון הקובע כי על האמא של התלמיד/ה לכסות את ראשה! ידיעה על אי מציאת התקנון הנ"ל לא נמצאת בנייר העמדה, אגב.

מה כן נמצא? שבתי ספר קובעים כי על ההורים להגיע לבית הספר ב"לבוש דתי" - חצאית וכיסוי ראש לנשים. האם יש מה להשוות בין המקרים?

2. הדו"ח מפנה לכך שיש דגש רב על שיש ללבוש חולצות המכסות את המרפק. 
אינני אוהב לעסוק בנושא הזה, אך אני חייב להעיר הערה:
כשאני הייתי בבית ספר יסודי, רוב הבנים והבנות הגיעו עם חולצות עד המרפק. זה לא היה בגלל שהיה לבית הספר תקנון, אלא בגלל שבזמנו (זה לא היה לפני כל כך הרבה שנים) אם היית נכנס לחנות ומבקש חולצה עם שרוול קצר, היית מקבל חולצה עם שרוולים עד המרפק. כיום, חולצה הנמכרת כחולצה בעלת שרוול קצר פירושה היא שיש סיכוי טוב שהיא מכסה את הכתפיים. 
זו מציאות שאינני חושב שיש מישהו שיכול להתכחש אליה, והציבור הדתי-לאומי (לפחות זה שאני חי בקרבו) אימץ את שינוי האופנה הזו. 
המסקנה מדברי הוא שקשה לומר שיש כאן מגמת התחרדות, ולכאורה יש כאן מגמה הפוכה (בבתי הספר חסרי התקנון).

3. לפני זמן לא רב התלונן בפני ר"מ בישיבה תיכונית על כך שבערב לימוד הורים וילדים לקראת מתן תורה שהתקיים בבית המדרש של הישיבה הגיעה אחת האמהות לבושת מכנסיים צמודים. האם יהיה זה נכון להרים גבה אם בשנה הבאה הישיבה התיכונית תקבע בתקנון שלה איך על האמהות להגיע לשערי הישיבה? 
האם צריך להיות הבדל בין ישיבה תיכונית לבית ספר יסודי? יכול להיות, ואפשר לדון על זה.  

4. אינני יכול לומר שאני מרוצה מכך שבבית הספר של ילדי מופיע בתקנון שעל הבנות מכיתה ג' ומעלה להגיע עם חולצות 3/4. הייתי מעדיף אם בית הספר היה עומד על עיקר הדין בהלכה שבמקרה הזה גם תואם את האופן בו הולכות הרבה מהאמהות. אך ככלל, אני מעדיף את דברי הרב קוק: 
הצדיקים הטהורים אינם קובלים על הרשעה אלא מוסיפים צדק, אינם קובלים על הכפירה אלא מוסיפים אמונה, אינם קובלים על הבערות אלא מוסיפים חכמה.
אם נאמני תורה ועבודה סבורים שיש כאן השתלטות והתעמרות של גורמים מסוימים על הציבור הדתי השפוי, שיתכבדו ויקימו בתי ספר עם תקנונים המוצאים חן בעיניהם, והציבור יצביע ברגליים. 
אחזור לסיום על דברים שכתבתי בעבר. ילדי לומדים בבית ספר תורני שאני מאד מרוצה ממנו. ההרשמה לבית הספר מדי שנה עולה על מספר הילדים שבית הספר והעירייה מוכנים לקבל, ומדי שנה ילדים נדחים. למרות הביקוש הגבוה לבית הספר, לא נרשמה בבתי הספר האחרים בעיר שום תכונה וניסיון למשוך תלמידים אליהם. איך זה יתכן? היכן קנאת הסופרים?

יום שני, 27 באוגוסט 2012

ביקורת ספרים: חוה לא אכלה תפוח, הרב חיים נבון

גילוי נאות: הרב חיים נבון הוא חבר שלי.

ספרו החדש של הרב חיים נבון "חוה לא אכלה תפוח - 101 טעויות נפוצות בענייני יהדות", אינו מסוג הספרים שאני בדרך כלל קורא. אני בדרך כלל מסתפק בספרי הגות או בביוגרפיות. הספר שלפנינו אינו ביוגרפיה, ואף אינני יכול להגדירו כספר הגות. אני הייתי מגדירו כספר טריוויה בנושאי יהדות. ככזה, שמחתי מאד לקבל אותו לידי ממש ערב צאתי לחופשה והוא התאים לי בול כספר לקריאה בערסל בחצר הצימר בו שהיתי. הקריאה בו היא בעיקרה כיפית, הקורא מוצא את עצמו מתווכח בראשו עם המחבר עד כמה ה"טעות" היא אכן טעות, מדי פעם מחייך על איזה סיפורון משעשע או מאיור מוצלח ומנסה לתייג כל אחת מהטעויות לאיזה חלק מהאוכלוסייה יש לייחס אותה.
למי מיועד הספר? אין לכחש שרוב ה"טעויות" מיוחסות לציבור החילוני והמסורתי, ואף על פי כן יש גם כאלה המיועדים לציבור הדתי. גם אותם ה"טעויות" השייכות לכאורה לחילונים כתובים באופן משעשע וקליל שכל אחד יכול להנות ממנו, כמעט כל טעות פותחת בסיפור משעשע קצר, מכילה משהו מארון הספרים היהודי בנושא המדובר, בסוף יש פינה קטנה עם וורט בנושא ולקינוח לרוב איור מוצלח של המאייר מנחם הלברשטט (שבלי איוריו הספר היה חסר מאד). ארבעה מבני משפחתי קראו בהנאה חלקים נרחבים מהספר. תחילה שמחתי לראות שגם ילדי בבית הספר היסודי נהנים מהספר, אך שמחתי עוד יותר כשהניחו את הספר לפני שהגיעו לטעות מספר שבעים ותשע: "לפי ההלכה, אסור להשתמש באמצעים למניעת היריון", ובכך חסכו מאתנו שאלות שעוד לא הגיעה השעה לענות עליהם.

ובכל זאת בכותרת למעלה כתוב ביקורת, אז פטור בלא כלום אי אפשר.
הבחירה במילה "טעויות" אולי נעשתה מטעמים מסחריים, וככזו היא מוצלחת. עם זאת לי היא קשה. המילה "טעות" היא מילה מתריסה קצת, וכשהטעות אינה מוחלטת אלא מדובר רק בחוסר דיוק זה קצת צורם. לאנשים כמוני הדיבור על טעויות רק מדרבן למצוא עוד טעויות.
וכשמחפשים, בדרך כלל גם מוצאים. הנה לדוגמא טעות אחת המכילה בתוכה שתי טעויות, שגם קשורה לתקופה הזו של השנה: טעות מספר ששים ואחת: "באנו לבית הכנסת בכיפור, כדי לשמוע את השופר". בתוך דבריו כותב הרב חיים נבון:
בשנת היובל, פעם בחמישים שנה, היו תוקעים בשופר במוצאי יום הכיפורים, כדי להודיע שהגיע זמנם של כל העבדים לצאת לחופשי.
על שופר של יובל כותב הרמב"ם (הלכות שמיטה ויובל פרק י הלכות י-יא):

מצות עשה לתקוע בשופר בעשירי לתשרי בשנת היובל, ומצוה זו מסורה לבית דין תחלה (שנאמר והעברת שופר תרועה) וכל יחיד ויחיד חייב לתקוע שנאמר תעבירו שופר, ותוקעין בשופר תשע כדרך שתוקעין בר"ה =בראש השנה=, ומעבירין שופר בכל גבול ישראל.
שופר של יובל ושל ראש השנה אחד הוא לכל דבר, ואחד ראש השנה ואחד היובל לתקיעות, אלא שביובל תוקעין בין בב"ד שקדשו בו את החדש בין בב"ד שלא קדשו בו את החדש, וכל יחיד ויחיד חייב לתקוע כל זמן שבית דין יושבין ושלא בפני בית דין. 

דברים אלו כתב הרמב"ם על סמך דברי המשנה בראש השנה:

שוה היובל לר"ה לתקיעה ולברכות 

כלומר, גם ביום כיפור של יובל מתפללים תשע ברכות, כמו בראש השנה, ותוקעים על סדר הברכות, כמו בראש השנה. התקיעות כמובן נערכות ביום כיפור עצמו, ולא במוצאי יום כיפור.

ועוד באותו עמוד:
יהודי תימן נוהגים לתקוע בשופר ארוך במיוחד, שעשוי מקרן של אנטילופיה אפריקנית ("קודו").
זה נכון שיש מיהודי תימן שנוהגים לתקוע באותו קרן ארוך. אך בדרך כלל כשמזכירים את מנהגי יהודי תימן, מתכוונים לאותם התימנים הנוהגים עפ"י הרמב"ם. אלו, כמובן, אינם תוקעים בקרן של אנטילופיה אפריקנית, אלא כפי דברי הרמב"ם (הלכות שופר וסוכה ולולב פרק א הלכה א):

ושופר שתוקעין בו בין בראש השנה בין ביובל הוא קרן הכבשים הכפוף, וכל השופרות פסולין חוץ מקרן הכבש 
יהודי תימן הנוהגים עפ"י הרמב"ם לוקחים בדווקא שופר איל (כבש מבוגר) ולא מבהמה אחרת, אך הוא גם שונה משופרות האילים המצויים בבתי הכנסת האשכנזים והספרדים בכך שהשופר התימני איננו עובר עיבוד, אלא הוא כפוף כפי שהוא בטבע. בנושא זה ראו עוד כאן.


אסיים במה שפתחתי, סך הכל מדובר בספר קליל ומהנה, שבודאי יספק לכם כמה רגעים של הנאה, יעשיר את הידע הכללי שלכם, ויכול להיות שגם יגרום לכם לנסות למצוא טעויות בדברי המחבר. 

יום שישי, 24 באוגוסט 2012

דתי וחילוני - צדיק ורשע?

יצאנו לחופש מתוך דין קבורת צדיק עם רשע, אז גם נפתח בזה.

הגמרא בברכות מביאה את הדברים הבאים (יז ע"א):
מרגלא בפומייהו דרבנן דיבנה אני בריה וחברי בריה אני מלאכתי בעיר והוא מלאכתו בשדה אני משכים למלאכתי והוא משכים למלאכתו כשם שהוא אינו מתגדר במלאכתי כך אני איני מתגדר במלאכתו ושמא תאמר אני מרבה והוא ממעיט שנינו אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים.

רש"י מפרש:
אני. העוסק בתורה בריה אני וכן חברי עם הארץ בריה הוא: אני מלאכתי בעיר. כלומר נוחה מלאכתי ממלאכתו: מתגדר. מתגדל לתפוש אומנותי: ושמא תאמר. הדין עמו שאינו מתגדר במלאכתי שאילו היה תופס אומנותי לא היה לו לב פתוח להרבות בתורה כמותי והיה ממעיט ואין לו שכר: שנינו. שיש לו שכר לממעיט כמו למרבה: ובלבד שיכוין לבו לשמים.  ואצל קרבנות הוא במנחות בסופה:

כלומר, לרש"י יש כאן תוכחה לעמי הארץ שנמנעים לבוא לבית המדרש משום שאינם מוכשרים בלימוד תורה, שכן גם אם ילמדו מעט הקב"ה יתן להם שכרם, ובלבד שיכוונו לבם לשמים.

הרב קוק (בעין איה) מסביר אחרת מרש"י, שיש כאן לימוד מוסר של רבנן דיבנה שאל להם להתגאות על חבריהם עמי הארץ ולשפוט אותם:
אבל עיקרה היא אהבת עצמו שעוברת כל גבול ובאה מפני חוסר הבנה, שבהרגשה אינו מרגיש כ"א את עצמו ואינו משתמש בשכלו להשכיל שתנאי המציאות שוים לו ולזולתו. והנה יש כאן פרטים שראוי לכל בן דעה לשום אל לבו ומאלי' תבוא בלבבו אהבת הבריות.
א', שבכללות יסוד החיים ואהבת החיים וצרכיהם הכלליים אין הבדל בינו ובין זולתו, ואפי' אם יהיו נבדלים במעלות רבות בחכמה וכיו"ב אין זה נוגע לעצם החיים וזכות החיים.
ב', צריך לדעת שחילוקים שבין מעלותיהם אינם חילוקים עצמיים, שראוי בשביל כך להיות רחוק מרגשותיו של חבירו, שאינם כ"א מקרים חיצונים. ע"כ אמר ע"ז עיקר זכות החיים אני ברי' וחבירי ברי'. ועל הבדלם, שאינם כ"א חיצוני, אמר, אני מלאכתי בעיר והוא מלאכתו בשדה. ובשביל כך אין שום מקום להמעיט זכיותיו בעולם החיים הראויים לכל ברי'.
ג', האדם מרגיש ביתרונות ומעלות שלו לפי מצבו, צריך לצייר שכך יש מעלות ג"כ בכל מצב ומצב, וכ"א מוצא את עצמו מועיל בעולם לפי ענינו. כשם שאני משכים למלאכתי כך הוא משכים למלאכתו.
ד', שלילת המעלות, שהוא רואה ומרגיש שאין לחבירו אותן המעלות שהוא מרגיש בעצמו לפי מצבו. ע"ז צריך לצייר, שהכי נמי יש לחבירו בהחלט לפי תנאי מצבו מעלות כאלה, שאי אפשר שימצאו בו. למשל חבירו שאינו חכם אין בו מעלת החכמה, אפשר שיש בו מעלת הנדיבות שאין בי. זהו כשם שהוא אינו מתגדר במלאכתי, להיות לו יתוונותי הראויות לפי מצבי, כך אני איני מתגדר במלאכתו וחסירות לי יתרונות שלו.
לא נשאר שום טענה שיאמר אדם שהוא נעלה על חבירו עד שיביט עליו מגבוה ולא יחשבהו, כ"א מה שיחשב השלם ביותר במעשים ובחכמה שהוא טוב בעיני ר' ממנו, מפני שבכלל הוא מרבה וחבירו ממעט. אבל ג"ז הבל, שעיקר השלימות של מציאות חן בעיני ד', תלוי רק בשלימות הלב וטהרתו, וזה אין כל אדם יכול לדעת מטמוניות של חבירו. שיש שלפי ערכו וחכמתו ומצבו, לבבו טוב מאד לפני ד', כיון שאין ביכולתו להשיג יותר, והשלם ביותר אינו יוצא יד"ח. עכ"פ כיון שאחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין אדם דעתו לשמים, עיקר תלוי בחילוק השלימות של כוונת הלב וזה נעלם מכל אדם. ע"כ ראוי לכל אדם, אפי' הגדול בחכמה ובכבוד, שיחשוב כל אדם שהם בני מעלתו ושוים לו לענין לכבדם ולאהבם באמת.

והנה דברים שאומר הרב אהרן ליכטנשטיין ב"מבקשי פניך" (עמ' 152):
אמנם איני גורס את מה שלפעמים חלק מעמיתיי גורסים ואומרים: שמע, אין אף אחד מושלם. אנחנו לא נזהרים בזה, והם לא נזהרים בזה. הם לא שומרים שבת, אנחנו איננו זהירים בדברים אחרים. את הגישה הזאת אינני גורס. נכון שאין אף אחד מושלם, אבל מה חסר, כמה חסר, ואם הניסיונות לתקן הם ניסיונות של ממש - בודאי שזה משמעותי ביותר. 

יום שישי, 10 באוגוסט 2012

יום חמישי, 9 באוגוסט 2012

קבורת צדיק עם רשע, מאת: הרב שמואל דוד

בעקבות המקרה המזעזע של הוצאת המת מקברו מטעמים לא ברורים, לפניכם תשובה של הרב שמואל דוד, רב העיר עפולה, בנושא קבורת צדיק עם רשע:

במס' סנהדרין (דף מו ע"א) שנינו על אדם שנתחייב סקילה: "לא היו קוברים אותו בקברות אבותיו, אלא שני בתי קברות היו מתוקנים לבית דין, אחת לנהרגים ולנחנקים, ואחת לנסקלים ולנשרפים". ובגמ' (דף מז ע"א): "לא היו קוברים אותו בקברות אבותיו, וכל כך למה? לפי שאין קוברים רשע אצל צדיק ... וכשם שאין קוברים רשע אצל צדיק, כך אין קוברים רשע חמור אצל רשע קל (רש"י: לפרושי טעמא דמתניתין מהדר, דלפי כך נתקנו שני בתי קברות, שאין קוברים נסקלים ונשרפים שהם רשעים חמורים, אצל נהרגים ונחנקים שהם רשעים קלים). וליתקון ארבעה קברות (רש"י: דהא נשרפים אצל נסקלים, קלים הם)? שני קברות גמרא גמירי (רש"י: הלכה למשה מסיני)".

צריך עיון מה באה ללמד ההלכה למשה מסיני, האם באה ללמד שיש רק שני בתי קברות להרוגי בית דין, או שמא רוצה לומר שאין קוברים רשע חמור אצל רשע קל, אבל בין שני חמורים אין צורך להפריד.

הרמב"ם לא הביא דין זה להלכה. ויתכן שהוא הבין שרשע קל ורשע חמור היינו נהרגים בבית דין, ומי שלא הוענש במיתה ע"י בית דין, אין לו דין רשע שאין לקוברו עם צדיק[1]. ועוד יתכן שאפילו אם רשע אינו דוקא כזה שהורשע בעונש מוות בבי"ד, אבל כיון שכיום אין לנו בית דין המטיל עונש, איך בכלל נוכל לומר שפלוני רשע, וכי יצא דינו בבית דין כרשע?

אכן הרמב"ן (תורת האדם, ענין הקבורה, הוצאת מוסד הרב קוק עמ' קיח) הביא דין זה והוסיף גם: "וכן צדיק בינוני אין קוברים אותו אצל חסיד גמור ומופלג", ועיין שם בראיה שהביא. וכך נפסק בטור ובשלחן ערוך (סימן שסב סעיף ה)[2]

ברם עיין בב"ח שם שכתב בשם אור זרוע כי: "צדיק היינו שמקיים את התורה כדינה, אבל חסיד היינו שמקדש עצמו במותר לו". ואם כן צריך עיון כלום יש כיום צדיק. ועוד יש לשאול: וכי יש כיום רשע, והלוא אין בינינו מי שיודע להוכיח, וכיצד נוכל להגדיר אדם כרשע, ועוד דמעשה התקופה בידיהם, שפרקו עול התורה מעל צוארם, ועוד דהוי כתינוקות שנשבו, ואם כן, אפילו שלא על פי הרמב"ם, וכי יש בידינו להגדיר צדיק או רשע? וממילא נפלה פיתא בבירא.

ועוד, בספר יוסף דעת (הובא בספר בית מועד פרק י' הלכה ז' בהערה) כתב: "אנחנו לא נדע לשקול מעלת הצדקות והחסידות... ולהעריך מעלת כל איש ואיש... וכבר אמרו ראיתי עליונים למטה ותחתונים למעלה". ואמנם בשדי חמד (מערכת אבלות אות קסד) השיב על כך: "ופשיטא שצריך לדקדק בזה, ואם אין אתנו יודע... האדם רואה לעינים, ולא ניתנה תורה למלאכי השרת". ברם מכמה סוגיות עולה שאין אנו יודעים קנה מידה של מעלה, וכגון: "גדולה הכנסת אורחים יותר מקבלת פני שכינה". מי מאתנו היה מעלה על דעתו להכניס אורחים בשעה שהשכינה מדברת עמו? וכיון שמעשים בכל יום שקנה המידה שלנו מוטעה, צדקו הסוברים שאין מעלת האנשים בידינו כלל וכלל.

לסיכום:
1.ברמב"ם לא הובא דין מניעת קבורת רשע עם צדיק. ומשמע שאינו סובר כך, ויתכן הוא משום שלדעתו כאשר אין לנו בית דין סמוכים היכולים להרוג, ואין לנו גם בכלל בית דין שיגדיר את פלוני כרשע, אין לנו היכולת להגדירו כך, וממילא אין לאסור לקבור את אותו אדם עם צדיקים.
2.הרמב"ן, טור ושלחן ערוך הביאו הדין שלא לקבור רשע עם צדיק, אלא שגם על פיהם בלתי אפשרי להגדיר רשע, ואין גם צדיקים על פי הגדרת הב"ח. ועוד, שאיננו יודע להבחין מי צדיק ומי רשע.
3.כיון שקיום ההלכה הזאת לוקה בחסר, ומאידך המשמעות הצבורית, הפירוד בעם והכעס שקיום הלכה זו יגרור, על כן יש להמנע מלעשות חלקות נפרדות לשומרי שבת או לדתיים וכיוצא בזה.





הערות שוליים:

[1] בדומה בשו"ת חתם סופר (יורה דעה סימן שמא)–דגזרת הכתוב היא דוקא בהרוגי בית דין. אלא שהוא רצה ללמוד שהוא הדין בכל רשע אצל צדיק, וכתב דלמאן דאמר דלא דרשינן טעמא דקרא, אין לנו אלא גזרת הכתוב. ולפי דברינו אף אם דרשינן טעמא דקרא, רק למי שהורשע בבית דין, יש דין רשע!
[2] וכך סיים החתם סופר שם שהרמב"ם יחיד הוא, וכל הפוסקים חלקו עליו. אבל ראה בשו"ת ציץ אליעזר חלק ה, אבן יעקב סימן כו) שאף על פי שהרמב"ם כנראה יחידאה הוא בזה, בכל זאת כדאי הוא לסמוך עליו בשעת הדחק, במקום שישנם עוד כמה צירופים.

יום רביעי, 8 באוגוסט 2012

שמשתי עומדות מה שלא שמשת ישיבות

בתלמוד הירושלמי פעמיים מופיע ביטוי מעט מוזר:
1. תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת שבת פרק י:
רבי יושיע דרומיא אמר קומי רבי יסא בשם רבי אחא קני גירדי רבי פוטר. רבי אלעזר בי רבי שמעון מחייב. אמר לו רבי כך שמעתי מאביך. אמר לו שמשתי את אבא עומדות מה שלא שמשתן ישיבות.

2. תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת חגיגה פרק ג הלכה א:
מעשה שנכנסו שבעה זקינים לעבר את השנה בבקעת רימון ומי היו רבי מאיר ורבי יהודה ורבי יוסי ור"ש רבי נחמיה ורבי ליעזר בן יעקב ורבי יוחנן הסנדלר אמרו כמה מעלות בקודש ובתרומה רבי מאיר אומר שלש עשרה רבי יוסי אומר שתים עשרה א"ר מאיר כך שמעתי מרבי עקיבה שלש עשרה אמר לו רבי יוחנן הסנדלר שימשתי את ר"ע עומדות מה שלא שימשתו ישיבות

מה הכוונה "שמשתי עומדות מה שלא שמשת ישיבות"?
קרבן העדה בחגיגה מסביר: "כלומר, שמשתי את ר"ע הרבה ממך"
זה אכן פירוש מסתבר, אך כיצד זה מתיישב עם המילים. לכאורה, לפי הפירוש הזה היינו מצפים שהמשפט יהיה הפוך: "שמשתי ישיבות מה של שמשת עומדות".

לעומת זאת, בשבת מסביר קרבן העדה: "דקי"ל קשות בעמידה רכות בישיבה"
דבריו מבוססים לכאורה על הגמרא בתלמוד הבבלי במגילה (כא ע"א), אך שם מופיע הפוך: הקשות בישיבה והרכות בעמידה. 

בעבר עסקנו מעט בלימוד תורה בעמידה לעומת לימוד תורה בישיבה (ראו כאן, כאן וכאן). לכאורה, ניתן לחלק בין לימוד תורה בעמידה ולימוד תורה בישיבה. בלימוד תורה בעמידה התלמיד הוא במצב של קבלה. לעומת זאת, ישיבה זה מצב שיתוף ודיון. 

הרב חנוך ארנטרוי, בספרו עיונים בדברי חז"ל ובלשונם (עמ' רכג-רכה), מתייחס למימרות הנ"ל בירושלמי ומבחין בין שני סוגי לימוד תורה שהיו קיימים בתקופתם: גמרא וסברא:
בגמרא אמרו שמועות וחזרו בעל פה, ובסברא חקרו ועיינו בטעמי ההלכות. 
מכאן ניתן להסיק, וזה מסתדר גם עם החלוקה ש"קשות בישיבה ורכות בעמידה", שאת הגמרא היו עושים בעמידה ואת הסברא היו עושים בישיבה. 

שתי המימרות מהירושלמי דנות על טיבה של שמועה. כדי להכריע על צדקת גירסתו, אומר חכם אחד למשנהו: "שמשתי עומדות", כלומר למדתי גמרא (שמועות), "מה שלא שמשת יושבות", כלומר מה שאתה לא למדת סברא, ולכן בענייני שמועה יש לסמוך דווקא עלי ולא עליך. 

אפשר לענ"ד גם ללכת בכיוון אחר קצת. הלימוד המשמעותי מתקיים בישיבה, זהו הלימוד הפורמלי. אך יש גם לימוד לא פורמלי, כזה שמדברים עם הרב בדרך מכאן לשם וכד'. ברור שרוב הלימוד נעשה באופן הפורמלי, והלימוד הלא-פורמלי הוא תלוי בקשר הנפשי בין הרב לתלמיד. האמירה "שמשתי עומדות מה שלא שמשת יושבות", תתפרש לפי זה כך: "לי היו יותר שיחות עם הרב בפינת הקפה יותר ממה שאתה ישבת בסדר". זו בהחלט אמירה קשה ועוקצנית. 

יום ראשון, 5 באוגוסט 2012

שאיבת חלב אם בשבת, דעת הרב רבינוביץ'

כידוע לכם, קוראי הבלוג, אחד הנושאים שהכי מעסיקים אותי זה שינויים במציאות המודרנית המשפיעים (או שלא) על ההלכה. אחד הנושאים הנמצאים תחת הקטגוריה הזאת זה יחס ההלכה להנקה.
כיום שיש תחליפי חלב באיכות גבוהה פי כמה מבדורות הקודמים, האם עדיין נתייחס להנקה ולחלב-אם כמקור החיות הכמעט-בלעדי של התינוק? לשאלה הכללית הזאת ישנה השלכות בשני תחומים שונים: צום אשה מניקה בתשעה באב ויום הכיפורים, והנקה/שאיבת-חלב בשבת. 
לפניכם תשובה של הג"ר נחום אליעזר רבינוביץ' בנושא שאיבת חלב בשבת. התשובה מחודשת מאד, ובעז"ה נחזור לנושא זה בעתיד ונסביר מדוע זה נחשב לעמדה כל כך מחודשת. עד אז רק נאמר שכמדומני שקשה מאד למצוא לרב רבינוביץ' חבר לדעה בתחום זה. התשובה פורסמה גם בתחומין לב, שיצא לאור לאחרונה.

שאלה:

כאשר ישנו צורך לכך מצד פיקוח נפש של התינוק (כגון תינוק פג שאיננו מסוגל לינוק, אלא אך ורק לשתות חלב אם מבקבוק, וזהו כל מזונו) או מצד צער האם (שאז הותר לשאוב לאיבוד) מהי הדרך העדיפה לשאוב את החלב לתינוק?

האם במקרה הראשון (של פיקוח נפש) ישנו צורך לכתחילה לדאוג במשך ימות החול לשאוב חלב מעבר לכמות הנדרשת, ולהקפיא אותו לשם שימוש בשבת? אם כן - מהי רמת הטירחא שיש לדרוש מהאישה לשם כך?

בענין שאיבת החלב, כיום ישנם סוגים עיקריים של משאבות חלב: הסוג הראשון הינו משאבה ידנית שבה האישה צריכה ללחוץ על הידית כל פעם מחדש.

הסוג השני הינו משאבה חשמלית, שבה האישה מדליקה את המכשיר ומצמידה את המשאבה על גופה ופעולת השאיבה נעשית באופן אוטומטי.

כאשר לא הכינו משאבה חשמלית מבעוד יום באמצעות שעון שבת שתדילק בזמנים קבועים, מהי הדרך הרצויה לשאוב חלב?

א) במקרה של שאיבה לצורך התינוק האם עדיף להשתמש במשאבה ידנית בה צריך ללחוץ כל פעם מחדש, או במשאבה חשמלית בה מתבצעת פעולה אחת ולהדליקה בשינוי?

ב) כאשר שאובים לאיבוד משום צער האם, האם עדיפה משאבה ידנית או חשמלית?

ג) במקרה ששואבים לצורך התינוק, עד כמה יש להקפיד שלא לשאוב מעבר למה שהוא צריך לאותה שבת?

האם אישה שאיננה סובלת מגודש ורוצה לשאוב חלב על מנת להגביר את ייצור החלב על פי הדרכה של יועצת הנקה (גם אם התינוק אינו נצרך לזה כרגע) יכולה לשאוב חלב בשבת לאיבוד?


תשובה:

הגיעני מכתבו בעניין שאיבת חלב אֵם בשבת בו מציע כ"ת כמה שאלות, וננסה לדון בהם אחת אחת. אלא שצריך תחילה להקדים עיקרון חשוב. מתוך דבריו נראה שהניח כדבר פשוט שיש הבדל יסודי בין צרכי האשה לצרכי התינוק: בשאלתו, צרכו של התינוק לחלב אמו מוגדר כסכנת נפשות, מה שאין כן צרכה של האם להקל את גודש החלב אינו אלא צער בעלמא. ולא היא! הרי שנינו בברייתא (יבמות פ,א): "בן שמונה הרי הוא כאבן ואסור לטלטל, אלא אמו שוחה עליו ומניקתו מפני הסכנה". פירש שם רש"י (בראש עמוד ב): "סכנת שניהם הבן והאם, שלא ירבה חלב הדדין ותיאנס ותמות". אמנם התוספות (שבת קלה,א ד"ה מפני הסכנה) תמהו: "מאי איריא מפני הסכנה, ואפילו לא יהא אלא צערא בעלמא מותר אפילו לחלוב עצמה ולהוציא חלב שבדדיה". ברם אף הם אינם חולקים על דעתו של רש"י שיש וריבוי החלב בדדים יכול לגרום לסכנת נפשות. וגם הרופאים היום מזהירים שיש מקרים שמתפתחת דלקת בשד בגלל לחץ ריבוי החלב ואחריתה מי ישורנה.

גם כאשר התינוק אין בו כח לינוק משדי אמו, שזוהי תופעה שכיחה בפגים, ניתן להרגילו ביניקה מבקבוק עם דד רך העשוי מגומי, באופן שאינו נדרש למאמץ גדול. זוהי התפתחות יחסית חדשה. מעתה כאשר קיימים שני הצרכים, גם לאם וגם לוולד, כל שכן שמותר לחלוב בכל הדרכים האפשריים. פשוט הוא שאם יש משאבה חשמלית שלהפעילה צריך רק מעשה אחד, יש להעדיפה על שאיבה ביד שמצריכה פעולות רבות. ואם ניתן להעמיד את המשאבה החשמלית ולכוונה מבעוד יום שתפעל בשעות מסוימות במשך השבת – זה הכי טוב.

ברם בתוספות שם מבואר שאם אין צורך בחלב לתינוק, ואין לאשה אלא צער בעלמא, גם אז מותר לאשה לחלוב עצמה, ואין צריך לומר אם יש סיכון לדלקת השד, שאין בכך אלא מלאכה שאינה צריכה לגופה, ואין בכך אלא איסור דרבנן הנדחה בגלל צער אפילו בלא סכנה. התוספות הולכים לשיטתם שמלאכה שאינה צריכה לגופה פטור עליה בשבת כרבי שמעון (במשנה שבת צג,ב, בניגוד לדעת הרמב"ם הלכות שבת א,ז הפוסק כרבי יהודה). אף שנתקבלה הלכה כרבי שמעון, אפילו במקרה שיש סיכון לאשה, כל שאין התינוק מסוגל לינוק, לא התירו הפוסקים אלא בתנאי שלא תחלוב לתוך הכלי אלא שילך החלב לאיבוד, שבכך אין כאן מלאכה הצריכה לגופה. ברם גם לדעת הרמב"ם (המחייב גם במלאכה שאינה צריכה לגופה) חייבים לחלוב את האם מפני סכנה בגלל גודש החלב.

הרואה יראה שכל זה אמור היה בימיהם, שהחלב לא היה ניתן לשמרו לאורך זמן ויתקלקל בזמן קצר, ואם לא היה תינוק לפנינו שיכול לינוק, התירו רק באופן שהחלב ילך לאיבוד. אולם בימינו נשתנתה המציאות לגמרי, ואפילו אין התינוק לפנינו, כמו למשל, שהוא מאושפז בבית חולים והאם נמצאת בבית, או שהוא יזדקק מחר לחלב או לאחר הזמן, ואז אפילו תניקהו אמו לא תספיק כמות חלבה לצרכיו, וכל שכן אם הוא אין בו כח לינוק מאמו כי אם בבקבוק בלבד, או שלא תוכל להיות אצלו להניקו ישירות, וכיו"ב – בכל המקרים הללו אין לאבד את החלב הנשאב עתה, כי ניתן להקפיא אותו עד שיוכלו להשתמש בו למנוע סכנת התינוק. מעתה גם במקרה כזה יש וסכנת התינוק למחר תתיר כבר היום לחלוב את האם ולשמור על החלב עד לזמן שיזדקקו לו. וזה לא רק מותר אלא גם חייבים לעשות כך לצורך התינוק, אף על פי שהיא מלאכה הצריכה לגופה.


עתה לשאלותיו המפורטות של כ"ת:

א) ודאי טוב יותר להשתמש במשאבה חשמלית הערוכה מבעוד יום באמצעות שעון שבת שתפעל בשבת בזמנים קבועים מראש. ואם לא הכינוה מערב שבת שתפעל אוטומטית, מותר להפעילה בשבת גם בלא שינוי. אמנם בגלל הסכנה באמת אין צורך בשינוי כלל, אולם בעצם פעולת המשאבה על האדם יש בכך שינוי, שהרי אין דרכם של בני אדם לחלוב את הנשים במכונה. ברם

ב) אם אין משאבה כזאת בנמצא, ישתמשו במשאבה ידנית, על אף שזו מצריכה פעולות חוזרות ונשנות של שאיבה, שהרי הכל נדחה מפני הסכנה לתינוק ואסור להתמהמה בכך.

ג) אמנם כאשר אדם משתמש בחשמל לעשות מלאכה מסוימת מתוך ל"ט מלאכות, כגון חליבה שהיא תולדה של מפרק – מסתבר שיש בכך איסור תורה. בהפעלת משאבה חשמלית לחלוב נעשית רק מלאכה אחת בלבד של חליבה, ואין לחשוש שסגירת מעגל חשמלי בלבד בלי שתחל לחלוב תיחשב כמלאכה נוספת, וכבר פשטה הוראה זו בעולם. ברם, הואיל ומדובר במקרה שיש סכנה או לאם או לוולד או לשניהם כאחד, מותר הדבר לכתחילה, ואפילו היו צריכים לעשות כמה מלאכות, וכל שכן שניתן לעשות הכל במלאכה אחת ובמעשה אחד בלבד.

ד) כאשר אין האשה סובלת כאב מגודש והשאיבה היא לצורך התינוק בלבד מפני שהוא אינו מסוגל עתה לינוק – מותר, ואין צריך לחוש שמא יספיק לו פחות, אלא שואבים כמה שיש בדדים, ואם יותיר יותיר. אולם גם אם יהיה צורך לחלב למחר או לאחר זמן, ולא תהיה אפשרות לשאוב אז מידה מספקת – מותר הדבר גם בשבת ויקפיאו את החלב עד לעת הצורך, וכך חייבים לעשות.

ה) אולם אם התינוק אינו מסוגל לאכול הכל, וצריך לשאוב יותר ממה שהתינוק מסוגל לאכול כעת, כדי להגביר את ייצור החלב לעתיד לבוא (על פי "יועצת הנקה") כדי שהתינוק יוכל להגדיל את צריכת החלב, כי אז ראוי שהחלב המיותר ילך לאיבוד. אולם בהרבה בתי חולים כעת ישנם תינוקות שאמותיהם אינן יכולות לספק חלב עבורם, ומי שיכולה לספק יותר מכדי צורכה יכולה לתרום את העודף להאכיל תינוק אחר; אף זה מותר ומצות פיקוח נפש יש בזה, הואיל ואין כמו חלב אם להצלת תינוקות הנולדים לפני זמנם.

ויהי רצון שכל היולדות ווולדותיהן יהיו בריאים וחזקים.

הכו"ח למען כבוד התורה ולומדיה
                                                                                                                                                                                      נחום אליעזר רבינוביץ

יום חמישי, 2 באוגוסט 2012

הסיומים

בשעת כתיבת השורות הללו אני יושב בסיום הש"ס השלישי בו אני משתתף (לאמיתו של דבר, רוב הרשומות השבוע נכתבו בזמן שישבתי בסיומים), באופן סביל למדי, השבוע. הראשון היה של כלל לומדי העיר, בו השתתפו הרב ישראל מאיר לאו והרב אליהו בקשי-דורון, השני היה של הגרעין התורני במודיעין, בו השתתפו הרב דב ליאור והרב שמואל אליהו. והשלישי, הערב, של לומדי השכונה שהרימו בעזרת תורמים נדיבי לב סעודת מצוה להם, לנשותיהם ולחבריהם.

שלושת הארועים היו מכובדים מאד, ורבי משתתפים, ויחד עם השידורים החיים ברדיו וברשת של הסיומים הגדולים ביד-אליהו, טדי, בנייני האומה (למה אין אף אתר שמסקר את הארוע הזה עם תמונות, כמו שיש באתרים החרדים?), גבעת התחמושת וניו-ג'רסי, בהחלט עושים חשק להצטרף למעגל הלומדים ולהגיע לסיום הבא כשתלמודי בידי.

יש לי הערכה גדולה מאד ללומדי הדף היומי (וגם ללומדות), ובייחוד לאלה מתוכם שהם בעלי-בתים העובדים קשה ובכל זאת מוצאים את הזמן כל יום להקדיש ללימוד הדף היומי.

את הדברים הבאים אני רוצה לייחד ל"סיומים" הגדולים שכולנו ראינו השבוע, לא לסיומים הקטנים והפרטיים של קבוצות הלומדים.

מנהמת לבי אגלה, אני אישית לא נהנה הרבה מהאירועים המהודרים והיפים הללו. גם דברי התורה הנאמרים בהם אינם חידושים גדולים במיוחד. עם זאת, ממה שהצלחתי להתרשם, לפחות חלק מהנוכחים בארועים אלו כלל אינם הלומדים והמסיימים, אלא סתם עמך בית ישראל המעוניינים להתבשם מריח התורה. יתרה מזאת, אותם משתתפים ממש נהנים מהארועים הללו וזה מחזק אצלם את החיבור לתורה ולאביהם שבשמיים. לכן, ההתרשמות הגדולה שאתה יצאתי מהשבוע הזה היא השאלה: מדוע לא עושים ארועים כאלה לעיתים קרובות יותר?

לדוגמא, אפשר לעשות סיום לסדר נשים או נזיקין. סיום ללימוד ההלכה היומית, המשנה היומית וכד'. אינני כותב זאת כבדיחה. אני חושב שלא ניתן להכחיש את זה שישנו פלך באוכלוסיה שדווקא ארועים נוצצים מושכים אותם וגם נותנים להם מענה לצרכים הרוחניים שלהם. ואם כך, אז כדאי שמישהו ירים את הכפפה.

יום שלישי, 31 ביולי 2012

זאת השאלה

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

הסתיימה תפילת ליל שבת בבית הכנסת, איחלתי לילדי שישבו לידי "שבת שלום", ונגשתי לברך את המתפללים בבית הכנסת ב"שבת שלום". בדרכי נגשתי אל קבוצה של חברים שעמדו ושוחחו ואמרתי "שבת שלום" לכל אחד, ואז אחד מהם התקרב אלי קצת יותר ובעודו לוקח אותי קצת הצידה אומר לי "באמת, אני צריך לשאול אותך משהו".

כל רב מכיר את "שאלות השביל". אלו שאלות שהרב נשאל בשביל המוביל אל בית הכנסת, בין אם בדרך להיכנס לבית הכנסת ובין אם זה בדרך החוצה מבית הכנסת. יש, ושאלות אלו הינן שאלות פשוטות, גם בעיני השואל וגם בעיני הנשאל, שהשואל שאל אותם רק בגלל שבמקרה הוא נתקל ברב, אם הוא לא היה נתקל ברב הוא היה ממתין להזדמנות אחרת. קטגוריה אחרת הן שאלות השביל הנשאלות ע"י מי שהמתין על השביל במיוחד לבואו או לצאתו של הרב. שאלות אלו הן בעלי חשיבות עצומה לשואל, פעמים שהן שאלות סבוכות גם לרב ופעמים שהן שאלות פשוטות שהשואל פשוט לא ידע את התשובות עליהן.

כשפניתי אל חברי לומר "שבת שלום", והוא אמר לי "באמת, אני צריך לשאול אותך משהו", צפיתי ל"שאלת שביל" מהסוג הראשון. הוא הרי לא ניגש אלי, אני נגשתי אליו והוא כלל לא היה נראה מוטרד משאלתו. כמה שטעיתי.

שאלתו היתה על מקרה שכמוהו נידון בשו"תים החשובים ביותר של הדור האחרון. כמובן, שהמקרה שלו היה שונה בדיוק בפרט אחד או שניים מאותן שאלות בשו"תים. וכמובן, הוא צריך את התשובה כמה שעות אחרי צאת שבת. כמעט נפלתי מהרגליים כששמעתי את השאלה. "כזה שאלה אתה שואל בליל שבת, כשאין לי גישה למאגרי הספרים במחשב?", "מה חכית עד הרגע האחרון, זה הרי לא מצב שלא יכולת לצפות אותו מראש?".

"יש לי כמה כיוונים, אבל אני צריך לחשוב על זה", עניתי לו, אחרי שהתגברתי על השוק הראשוני שלי, והלכתי הביתה מהורהר.

סיימנו את סעודת השבת והשכבנו את הילדים לישון, והתחלתי לשלוף מהספרייה בביתי כל ספר שיכול לעזור לי להגיע להבנה של הסוגיא הנידונה. פתחתי אחד אחרי השני, ספרי אלו הפנו אותי לספרים נוספים שאת חלקם אני מחזיק בספרייתי, גם אותם שלפתי החוצה ופרשתי לפני.

השעה היתה כבר מאוחרת, וכמי שיודע שאיננו מצליח לתפקד היטב בשעות מאוחרות, הכנסתי סימניות לספרים שנראו לי עדיין רלוונטים לנידון, ואת שאר הספרים סגרתי והשבתי למקום ושמתי פעמי למיטתי.

בעודי שוכב על מיטתי הרהרתי באפשרויות השונות שעמדו בפני להשיב על השאלה. ממש לא הייתי רגוע ומוכן לשינה אז חזרתי בזכרוני על המקורות העיקריים שהגעתי אליהם ונסיתי לעשות לעצמי סדר בדברים.

בבוקר הגעתי לבית הכנסת וסקרתי את ספריית בית הכנסת לראות אם יש שם איזה ספר שאין לי בבית ושיכול לסייע לי. פה ושם מצאתי עוד זיק של רעיון.

קצת יותר מאוחר מצאתי את אחד מחברי, אחד מרבני הקהילות בשכונה, ופרסתי לפניו את השיקולים השונים העומדים בפני. הוא סתר חלק מהם, עזר לבנות אחרים. יצאתי ממנו וחזרתי להתכנס לתוך עצמי ולסדר את הדברים בראשי.

בהמשך היום תפסתי את חברי השואל. הסברתי לו שיש בפניו שתי אפשרויות. עברתי על כל אחת מהאפשרויות והסברתי את הבעייתיות שיש בה ובסוף הסברתי מדוע לדעתי אחת האפשרויות עדיפה על חברתה. אך סייגתי את דברי ואמרתי שייתכן ויש עוד אפשרות אחת, אך לצורך זה עלי לפתוח מחשב ואוכל לעשות זאת רק במוצאי שבת, ואינני יודע אם אצליח להחזיר לו תשובה בזמן.

מוצאי שבת. סיימתי ערבית וקינות והגעתי הביתה אחרי עשר בלילה. הדבר האחרון שחשבתי שאעשה בליל תשעה באב זה לפתוח מחשב, אך השנה זה בדיוק מה שעשיתי. מצאתי אחרי זמן קצר תשובה עם אותה אפשרות שלישית שחשבתי שקיימת, אך שוב מצאתי שפרט אחד או שניים שונים במקרה שלי. השעה היתה כבר אחרי עשר וחצי ובכל זאת נסיתי להתקשר לרב מחבר התשובה, אך הוא לא היה זמין. התקשרתי לתלמיד חכם, רב חשוב בירושלים, התנצלתי על הטרדה והשעה ופרסתי את השאלה והאפשרויות השונות שנראו לי. הרב המדובר, שאני מעריך כתלמיד חכם מהשורה הראשונה, אמר לי: אני צריך לעיין בסוגיא, אינני יכול לענות ככה, אחזור אליך. אחרי חצי שעה, קצת אחרי אחד עשרה בלילה, הוא חזר אלי עם תשובה מסודרת עם מקורות מסודרים.

נשמתי לרווחה שלא טעיתי בדבר הלכה, והתפניתי להכין את השיעור לתשעה באב בבוקר.

יום שני, 30 ביולי 2012

החוק האזרחי כמנהג המדינה בבתי הדין

ראו גם כאן וכאן

בתחומין כרך לב, שיצא לאור לאחרונה, התפרסם מאמר של הרב ד"ר רון קליימן בשם "החוק האזרחי במדינה – 'מנהג המדינה'?". במאמר שואל הרב קליימן:
האם לחוקי המדינה בענייני ממון יש תוקף הלכתי מחייב של 'מנהג'?
או במילים אחרות, כשאדם פונה לבית דין תורני שידון בינו לבין חברו, בדבר שיש לגביו חוק ברור שעל פיו דנים בתי המשפט האזרחיים, כיצד יפסקו הדיינים? האם הם יקחו בחשבון את מה שנוהג במשפט האזרחי, שהרי זו 'מנהג המדינה', או שהם יסתפקו אך ורק במופיע בחושן-משפט?

המחבר סוקר שלוש שיטות בטיפול השאלה הזו:

א. הרב משה פיינשטיין סובר שכל עוד לא הותנה אחרת, הצדדים פועלים על פי חוק המדינה, וכאלו התנו ביניהם לפעול על פי חוק זה. עם זאת, טוען המחבר, שר' משה מקבל את החוק כמנהג המדינה, רק בתנאי שבעלי הדין הם אלו שהעלו את הטיעון ש'מנהג המדינה' פועל לטובתם.

ב. הרב דב ליאור עושה הבחנה בין "הסדר חוקי ספציפי בתחום מסוים, לבין הסדר כולל... בודאי בתחום ספציפי אפשר לקבל הסדר חוקי ומערכת משפט, אך קבלת מערכית כללית של חוק חדש... מהוה סכנה לנתוקנו ממשפטנו ומקור חיותנו".

ג. הרב זלמן נחמיה גולדברג סבור ש"כל חוק אזרחי ש'נתפשט בין כולם שמקבלין עליהם כפי החוק'... יש לו תוקף של מנהג, כי מתקשרים על דעת חוק זה. 'אבל חוקים שלא נתקבלו ברבים' אינם נחשבים למנהג'... לדעתו, אין זה משנה אם הצדדים ידעו על קיומו של החוק בעת ההתקשרות בעסקה אלא הכול 'תלוי אם רבים נוהגים כן'". דבריו אלה של הגרז"ן מסוייגים בדיני קניין, ראו במאמר ליתר פירוט בנקודה זו.

לשלוש דעות אלו אפשר להוסיף את שיטת בתי הדין של ארץ-חמדה (ראו כאן).

מסקנתו של המחבר היא "אם רוצים לעודד התדיינויות בבתי דין לממונות, יש לשאוף ליתר ודאות בפסיקתם." פירוש הדבר במילים פשוטות הוא שאם ראובן ושמעון רוצים להתדיין בדיני תורה, כל עוד הם לא עשו מחקר מעמיק אין להם שום דרך לדעת על פי איזה חוק הולכים לדון אותם. ייתכן והדיין בפניו יתייצבו, יכיר בחוק כמנהג המדינה, וייתכן שדווקא בנושא עליו הם מתדיינים הדיין לא מקבל את החוק כמנהג המדינה.

[יש גם להעיר, שכשאנחנו כותבים "חוק" הכוונה היא הן לחוקי הכנסת והן להלכת בית-משפט אזרחי.]

הדברים מעלים שאלה נוספת, שבעז"ה נשוב אליה בהמשך. במאמר שהפנה אליו בעבר פרופ' נדב שנרב, שואל פרופ' שנרב מדוע לבתי הדין אין דין של ערכאות. בנושא זה השאלה עולה כפליים – אם בסופו של דבר בית הדין הרבני מקבל את החוק כמנהג המדינה, אז במה הוא שונה מבית המשפט האזרחי?

יום חמישי, 26 ביולי 2012

"קרא עלי מועד"


במגילת איכה מצינו את הפסוק (פרק א פסוק טו):
סִלָּה כָל אַבִּירַי אֲדֹנָי בְּקִרְבִּי קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי גַּת דָּרַךְ אֲדֹנָי לִבְתוּלַת בַּת יְהוּדָה

הגמרא בפסחים לומדת מהביטוי "קרא עלי מועד" שבשנת שילוח המרגלים היה יומיים ראש חדש אב, כך כותב רש"י (פסחים דף עז עמוד א):
קרא עלי מועד - תמוז דשילוח מרגלים מלויי מליוה, וכלו ארבעים דידהו בתשעה באב, (בפרק בתרא דתענית), והוקבעה להם בו בכיה לדורות, ויום עיבור החדש קרי מועד.

אך מצינו "שימוש" בפסוק "קרא עלי מועד" גם לנושאים נוספים, הקשורים ביום תשעה באב. כך מסכם זאת בספר דף על הדף (פסחים דף עז עמוד א):
מבואר כאן דפסוק זה קאי על ר"ח תמוז וילפינן מזה דר"ח נקרא "מועד". אכן בפוסקים בהל' ט' באב מבואר, דפסוק זה קאי על ט' באב ונקרא יום זה "מועד" בגלל לידתו של משיח צדקנו ביום זה וכמפורש במדרש (איכה א. נא) ע"ש, וכ"ה בירושלמי (פ"ב דברכות ה"ד) ובארחות חיים (הל' ט' באב סי' י"ב) ע"ש. וכמה הלכות נזכרו בדיני ט' באב בגלל זה דיום זה נקרא מועד וכנ"ל:
א) אם חל ט"ב בשבת או במוצ"ש, אין אומרים בשבת במנחה צו"צ, מידי דהוה אר"ח, דט"ב נמי איקרי מועד (הג"א סוף תענית וטור או"ח סי' תקנ"ט).
ב) נוהגים שלא לומר תחינה ערב ט"ב משום דאיקרי מועד (הגהות מיימוני סוף הל' תענית וש"ע או"ח סי' תקנ"ב י"ב). ועיין שם עוד בטור (סי' תק"ט) שמטעם זה אין אומרים תחנון בט"ב עצמו.
ג) מטעם מועד בט"ב, יש מי שרוצה לומר, שלא להגיד תיקון חצות בליל ט"ב. (ברכי יוסף סי' תקנ"ט).
ד) יש אומרים, שלא לומר ענינו בשחרית בט"ב לפי שנקרא מועד (טו"ז סי' תקנ"ז ס"ק ב').
ה) אין להחמיר ולשבת בט"ב על הקרקע עד הערב, משום "קרא עלי מועד", ע"כ אסור לנהג בו אבילות יותר ממה שאמרו בהלכה (שו"ת נאות דשא סי' ל"ו). ע"כ. 

את דבריו הוא מסיים בהערה:
וצ"ב קצת עפ"י המבואר כאן דקרא זה קאי על ר"ח תמוז וי"ל.
כלומר, הוא שואל, איך למדו את כל הדברים הללו ביחס ליום תשעה באב, אם הפסוק מדבר על ר"ח אב (כפי שהתפרש בגמרא). הוא עונה "ויש לתרץ", אך לא מתרץ.

בשו"ת חלקת (יעקב עניינים שונים סימן כח) מתרץ את הקושיא:
ב) מה שהקשה על הא דבסימן תקנ"ב סי"ב דאין אומרים תחנה ערב תשעה באב במנחה משום דאקרי מועד, והקשה מהא דפסחים ע"ב ותענית כ"ח, דאמר אביי תמוז דהאי שתא מלוי' מלי' דכתיב קרא עלי מועד, וזה קאי על ר"ח דמקרי מועד, וכבפירש"י שם שניתוסף יום לר"ח וזה מקרי מועד, ומנ"ל על ת"ב בעצמו דמקרי מועד. גם בטור סימן תקנ"ט וברוקח סימן ש"ג מבואר כן אין אומרים צ"ץ ואין נופלים בת"ב משום דת"ב נמי אקרי מועד - הכוונה פשוטה, עפ"י דרשא דאביי קאי האי מועד על יום ר"ח אבל פשטי' דקרא קאי על יום הת"ב עצמו, וכפרש"י יעידת גייסות לבא עלי, אבל מכיון דביטוי לשון של מועד משמעותו גם לשון של יום טוב, זאת אומרת דת"ב מקרי מועד ויו"ט ושניהם אמת, זה עפ"י דרש וזה עפ"י פשט, וכידוע דהתורה דרך פרדס, ופשוט הוא.
והנה שני הסברים למשמעות קריאת תשעה באב "מועד":

א. ערוך השולחן אורח חיים הלכות תשעה באב סימן תקנב יד
אין אומרים תחנון במנחה בערב ט"ב משום דאקרי מועד וכן אין אומרים צדקתך צדק במנחה שבת ערב ט"ב וגם בת"ב עצמו כן והעניין הוא לסימן כי אנו מובטחים בהשי"ת שעוד יתהפכו הימים האלה למועדים ושמחה וימים טובים:
ב. הרבי מצאנז, שו"ת דברי יציב חלק אורח חיים סימן רמב:
ונלפע"ד שהנה אז נתרבו הצדוקים שכפרו בתורה שבע"פ, והרמב"ם בפיה"מ לאבות פ"א מ"ג כתב שבאמת גם בתורה שבכתב, ומרדו במלכות שמים והוצרכו להשביע כל הכהנים הגדולים שלא יעשו בהקטרה בחוץ כצדוקים והיו פורשים ובוכין [יומא י"ח ע"ב], והיו כהנים גדולים צדוקים, ומצינו שהיו גם סנהדרין צדוקים, [עיין מגילת תענית פ"י, ובסנהדרין י"ט ע"א ונ"ב ע"ב, ובעיקרים שער ס"ז], והיה הסכנה גדולה למאד שלא תשתכח חלילה תורה מישראל ותכרת האמונה ח"ו מזרע אברהם. והיה להם אחיזה גדולה במלכות הורדוס שבנה ביהמ"ק, שמי שלא ראה ביהמ"ק בבנינו לא ראה בנין מפואר בעולם זה בנין הורדס, עיין סוכה נ"א ע"ב, והתייחסו לחשמונאים שהמה היו המנצחים במלחמות, וסמכו רק על כוחם וידם החזקה וזרועם סמכתם, כהדא דבעלי אגרופין דבית דוד עיין סנהדרין כ"א ע"א ובכמ"ק, ולזה ראו חכמי הדור הקדושים חסד עליון בזה שריחם השם הטוב על עמו ונחלתו, וכמאה"כ [יחזקאל כ' ל"ג] אם לא ביד חזקה וגו' ובחמה שפוכה אמלוך עליכם, שנחרב המקדש שבנה הורדוס ואבדו התועים אחר הצדוקים המורדים נגד מלכות שמים ומורדים בתורה, ורק בזרועם וכוחם סמכו לחלוק על חכמי ישראל למרוד נגד הרומיים, ועתה ידעו כל עם ישראל כי בנין נערים המנוערים מן המצות סתירה, ושבכל תעלוליהם הביאו בסופו של דבר שואה וחורבן על עם ישראל, וחכמי ישראל ראו הנולד ורוח קדשם חזה האמת לאמיתו, ונשתבר כח הע"ז והכפירה בה' וישובו אל ה' אלקיהם. 
ולזה כמו בנתחייב במיתת ב"ד באו כל הקרובים וכו', עיין בסנהדרין דף מ"ו ע"א במשנה, ובאפיקורסים עיין ביור"ד סי' שמ"ה ס"ה דאחיהם ושאר קרוביהם לובשין לבנים ומתעטפים לבנים ואוכלים ושותים ושמחים עיין שם, כמו כן הוא יום טוב שאבדו שונאיו של מקום וקושטא קאי. ולזה לא אסרו בבשר ויין תיכף אחר צאה"כ, שלאחר החורבן מביהמ"ק היה תשועה גדולה לישראל עם קודש להשם, ואנחנו רואים שיבנה וחכמיה הצילו את כלל ישראל, ותיכף אחר החורבן נתרבה כח התורה שבע"פ ורבו הישיבות וחכמי התנאים בכח עצום ממש לא ישוער בנס נפלא שלא כדרך הטבע, וכמעט שנאבדו הצדוקים והמינים מכל וכל [וע"ע בשפע חיים לימי הסליחות דרוש כ"ג].
ולזה אף שמתאבלים על חורבן ציון ועריה ועל עם ה' כי נפלו בחרב, הוא מועד ג"כ. ועיין בזוה"ק תשא דף קצ"ד ע"א, ומשה יקח את האהל וגו' וקרא לו אהל מועד וכו' מאי מועד ר' אלעזר אמר לטב רב אבא אמר לביש וכו', לטב מה מועד דאיהו יום חדוה דסיהרא דאתוספא ביה קדישא וכו' לביש וכו' כד"א ובית מועד לכל חי וכו' עיין שם ודו"ק היטב. וזה שנאמר [איכה א' ט"ו] סלה כל אבירי וגו' קרא עלי מועד לשבר בחורי, ועיין שם בפי' הטעמים לראב"ע, אבירים אנשי המלחמה וכו' לשבור הבחורים בעלי הכח עיין שם ועיין במדרש רבה שם אות מ"ד ובמפרשים ודו"ק היטב ותבין בס"ד.
[יש להעיר שה"אוהב ישראל" מאפטא מצטט בהקשר זה מדרש שלא קיים, עד כמה שידוע לי: "המדרש דאיתא שם לא היה יום מועד לישראל כיום שנחרב בית המקדש עד כאן"]

הערה: ברשימה זו וברשימות נוספות באתר זה אני עושה שימוש במקורות שהופניתי אליהם מחבריי ת"ח, ולא בהכרח מקורות שמצאתי לבדי.

יום רביעי, 25 ביולי 2012

איסור תשמיש המטה בט' באב - מהו?

כידוע, אחד האיסורים בתשעה באב הוא תשמיש המטה. מה כולל איסור זה?

כך כותב השלחן ערוך (אורח חיים הלכות תשעה באב ושאר תעניות סימן תקנד סעיף יח):
יש מי שאומר שלא יישן בליל ט"ב עם אשתו במטה, ונכון הדבר משום לך לך אמרינן נזירא.
כלומר, האיסור הוא לישון בליל תשעה באב באותו מטה עם אשתו.

המשנה ברורה הביא את הדברים הבאים:
ועיין לקמן סי' תרט"ו דאסור ליגע באשתו כאלו היא נדה ואפשר דה"ה בט"ב [כ"כ הד"מ] ומ"מ ביום יש להקל [מ"א]:

כלומר, ביום הכיפורים יש איסור לא רק לישון באותה מטה אלא גם אסור ליגע באשתו. המשנה ברורה כותב (בשם הרמ"א) שאולי יש לומר כן גם בתשעה באב, אך מסיק (עפ"י המגן אברהם) שלפחות ביום יש להקל.

בשער הציון שם הוא מסביר מדוע בכל זאת יש מקום לחלק בין תשעה באב ליום הכיפורים:
דדוקא ביום הכפורים שהנשים מקשטות לכבוד היום ויש לחוש לגרוי היצר הרע, מה שאין כן בט' באב שהולכים בבגדים מנוולים, ואם גם בתשעה באב הולכים מקשטות יש להחמיר בו אף ביום, כמו ביום הכפורים [מחצית השקל]. ועיין בסימן תרט"ו בט"ז דהוא מצדד להקל בט' באב בנגיעה אף בלילה, ואולי לא ראה הדרכי משה:

הפסקי-תשובות על דברי המשנה ברורה שיש להחמיר גם בנגיעה, כותב:
וה"ה לכל שאר דיני הרחקות, ויש הכותבים שבזמננו יש להזהר בזה גם ביום.

דברים אלו הוא כותב בשם הכף-החיים בשם הבן-איש-חי (כך שמעתי גם מהג"ר מרדכי אליהו) וה"אז נדברו".

בניגוד לדברים אלו, שימו לב לדברים שכותב ערוך-השלחן:
יש מי שאומר שלא יישן בליל ט"ב עם אשתו במטה אחת ונכון הדבר משום לך לך אמרינן לנזירא ונכון שלא יגע בה בלילה אבל ביום אין לחוש וגם בלילה אין לחוש רק לעולי ימים ומעולם לא נזהרו בזה דישראל לא חשידי ח"ו

כמובן, שכוונתו "בלילה אין לחוש" נסובים אך ורק על נגיעה ולא על שינה באותו מיטה.



יום ראשון, 22 ביולי 2012

הרבנות הצבאית - עם הפנים קדימה

לפני כשבוע התקיימה פגישה בין ראשי הרבנות הצבאית לבין ראשי ישיבות הסדר. סיכום של הפגישה הגיע לידי, ולקטתי ממנו את הדברים שחשבתי שיעניינו את ציבור המשרתים בסדיר, בקבע ובמילואים. 

ענף כשרות
מטרתנו לתת את הכשרות הגבוהה ביותר

רכש חומרי הגלם:
בשר ועופות - לפחות ברמת כשרות של רבנות מהדרין, על פי הגדרות הרבנות הראשית ל"מהדרין" (לא לפי מה שכתוב על ההכשר "מהדרין", שזה יכול להיות חסר משמעות).
חייל שיבקש רמה גבוהה יותר, של בד"ץ, יקבל.
בבשר יש שלוש רמות. כעת 30% חלק. שואפים להגיע לאחוז גבוה יותר.
אנחנו מפקחים במשחטות על כשרות השחיטה, מליחה והדחה.

מצוות התלויות בארץ
שני נגדים נמצאים בשווקים הסיטונאיים, ומשגיחים שהכל יהיה מעושר, ללא כל ספק.
ייתכנו בעיות של הפרשה מן הפטור על החיוב (בעל החנות מעדיף להוציא סחורה של אתמול לצורך המעשר, והיא כבר מעושרת), ומקפידים על כך שיעושר משל עכשיו.
בערלה - ללא כל ספק, לא מקילים גם בספק בשיעור נמוך.

חרקים
ירקות עלים - כולם נרכשים ללא חרקים. כולל כרוב, חסה וכדומה. מתוכנן לעבור לרכש של כרוב קצוץ בשקיות.
לא מסתפקים בהשגחה של גופי הכשרות - יש נגד שמקצוען בנושא ומסתובב בשטחי הגידול ובודק.
קטניות - יש היום אפשרויות להגיע לנקיות של הסחורה, ואנחנו עומדים על כך.
לאחרונה נפסלו 140 טון אורז, מכיוון שנמצאו בו חרקים קטנים. נתננו הנחיות ליצרן איך לשפר את מערך הניקוי והאריזה שלו.
זה בשלב הקנייה. אבל אחר כך תיתכן נגיעות במחסן. לשם כך יש נהלים לטיפול. דף הנחיות מדוייק איך לטפל בכל דבר, כגון שטיפה לירקות וכד'.
ניפוי הקמח - 50 מאש.
יש תוכנית להכניס לבסיסים הגדולים מכונות לניפוי אורז וקטניות.

שבת
מוציאים נוהל שבת, כגון איך להגיש אוכל חם בשבת בבוקר.
לקראת כל חג יוצאים עם הנחיות ספציפיות לפי הנצרך, שיורדות עד לטבח.

פיקוח במטבחים
נמצאים בתהליך, שמשגיחי הכשרות יעברו את הקורס והמבחנים של הרבנות הראשית, כמוסמכים להשגחת כשרות.
הוצאת נגדי הכשרות מעבודת המטבח, שיעסקו רק בכשרות. יצא כבר מסמך בנושא, וזה בתהליך מתקדם.
רכבים לנגדי הכשרות, כדי שיוכלו לבקר במוצבים. יש אישור לביקורות פתע, ללא התראה מראש.

דוכני מזון בבסיסים (שקליות וכד')
מושגחים באותה רמה של הרבנות הצבאית.
מטבחים קטנים - הגנ"שים ומוצבים
זו נקודת התורפה, כיוון שכל הזמן מתחלפים חיילים, ואין אפשרות לדאוג שישמרו על הכשרות.
מקווים להגיע למצב שלא יצטרכו לבשל - לספק חמגשיות לחימום במיקרוגל. צפוי פיילוט בתחילת ספטמבר.

קייטרינגים שמספקים אוכל לצבא
גם הם מושגחים על ידי הרבנות הצבאית, באותה רמה.
בקייטרינגים לוקחים מרווח בטחון יותר גבוה, כיוון שאי אפשר לפקד על הטבחים, שהם אזרחים. כגון שדורשים שישתמשו באורז ברור בוואקום, או שיקנו כרוב ללא חרקים שהוא כבר קצוץ ושטוף.

טבילת כלים
ההנחייה היא שכל כלי חדש חייב טבילה. רבני היחידות אחראים על כך. רע"ן כשרות מחובר למחשב של ניפוק הכלים ליחידות, והוא מעדכן את הרב על כך שיש ניפוק ליחידה שלו. יש מקווה כלים בבסיס אספקה.

סקירה על ענף הלכה
פרסומים הלכתיים
הספר היסודי הוא תורת המחנה - נכתב ע"י צוות בהובלת הרב אייל קרים, בהתייעצות עם רבנים חשובים (הרב נבנצאל, הרב ליאור, הרב אבינר).
יצא חלק א', המקיף את מעגל היממה. חלק ב' עוסק בהלכות שבת, ואחר כך בעז"ה חגים ועוד.
כמו כן יצא תקציר - קיצור תורת המחנה.
שניהם יחד ייצאו לחיילים בפורמט כיס, של שבעה ספרונים.
יופץ לחיילים שבשירות, והמגמה היא להוציא גם לתלמידים, שיוכלו ללמוד זאת לקראת הגיוס.

הלכה כסדרה - עירובין, בית כנסת, אוהל ומחנה, מזוזה, חגים.
חוברות לגבי מקצועות צבאיים ספציפיים בשבת: שריון, תותחנים, חיל הים, רפואה. וכן עורפיים: דובר צה"ל, מודיעין.

גליונות של שו"ת מן הקו הטלפוני הפתוח, המורים בקו - יוצאות אחת לחודשיים.

ההנחייה היא לפנות קודם כל אל הרב היחידתי / חטיבתי / פיקודי, שהוא המרא דאתרא והאחראי בשטח. רק לאחר מכן לפנות לקו הפתוח.

תוכנית לרבני היחידות - רב צבאי שאין לו סמיכה מן הרבנות הראשית, עובר במהלך השירות הכשרה ועושה את הבחינות, וזה התנאי לקידום לדרגת רב סרן.

דברי הרב אייל קרים ראש ענף הלכה
פרסומים הלכתיים
יש הרבה ספרים בהלכות צבא, והספר "תורת המחנה" נכתב על בסיס עיון בכל הספרים הללו. הוא מתווה את המדיניות ההלכתית בצה"ל.
חשוב שהתלמידים ילמדו ממנו לקראת הגיוס.
הוא מיועד לאשכנזים, ספרדים ותימנים.

החוברות למקצועות השונים, נכתבו בתיאום עם קצינים בכירים בחילות הללו, והם חתומים עליהם. זו מדיניות של צה"ל, ולא רק של הרבנות הצבאית.

הפסקים של ענף הלכה
אנחנו הרבה פעמים מקילים וסומכים על דעות קצה, כדי לאפשר לחייל לקיים תורה ומצוות גם בתנאים קשים. כגון: הנחת תפילין בלילה למי שנמצא באימון ימי כל היום; תפילת מנחה אחרי השקיעה, הליכה לתפילה בציבור עם פלאפון בשבת; נשיאת כפיים עם נעליים, או בכיסוי בשמיכה במקום טלית; ועוד ועוד.
באזרחות הייתי אולי עונה אחרת, אבל בצבא אני אחפש את הדרך שלא יווצר מצב שהחייל לא מתפלל או לא מניח תפילין במשך זמן.
כמו כן אנחנו רוצים למנוע ככל האפשר הפרעה אמיתית לאימונים. ולכן מאפשרים תפילה מוקדמת (קודם הנץ) כשזה נצרך בשביל לקיים תרגיל.
בשבוע לחימה - חשוב שהחיילים ידמו לגמרי מצב של לחימה. כל הזמן נמצאים עם אפודים, ומפוזרים בשטח. זה חשוב, כדי שיפעלו כראוי בזמן אמת. ולכן יש לעשות כך גם בזמן התפילה - שיתפללו עם אפודים, ולא יתקבצו למניין.
מאידך, יש מצבים הפוכים. למשל, תרגיל שרצו לעשות בשבת, שבעיקרון בתרגיל עצמו אין בעיה (ממילא הרכבים מסיירים שם), אבל זה מחייב תיאומים, קצין הדרכה שיעקוב אחרי התרגיל, וכדומה, ולכן מנענו את זה.

מעמדו של רב היחידה
חשוב מאד להעצים את מעמדו.

המפקדים לא תמיד מבינים בהלכה. הם שומעים מחיילי ההסדר כל מיני דעות ודרישות הלכתיות שונות, והם צריכים כתובת אחת ברורה. והכתובת הוא רב היחידה.

רב היחידה מכיר את המציאות. למשל: חיילים ששמרו על בסיס חה"א, דרשו ללכת ברגל אל מגדלי השמירה. ראש הישיבה הצדיק את הדרישה. אבל יש הוראת בטיחות שאסור לחצות מסלולי המראה, וראש הישיבה לא ידע את זה.
וכמובן רב היחידה יכול לפעמים לפתור את הבעיה באופן מציאותי על ידי עבודה בשטח ותיאום עם המפקדים.

שאלות ממוניות בצבא
התייעצנו עם רבנים חשובים, אך לא קיבלנו תשובות ברורות.
הבעיה היא שהצבא בעצמו לא מגדיר הגדרות ברורות.
אחריות מערכתית על הפסיקה
יש מצבים שבעצם מותרים באופן פרטי, אבל בראייה מערכתית אנחנו לא מאפשרים זאת.
למשל חימום מאכלים בשבת. או ניוד אוכל ברכב שנוסע בהיתר.





עד כאן.


לסיום הרשימה הזאת אני רוצה להוסיף סיפור שכתב אחד הרבנים בפורום הרבנים המתוקשב:
ביום ששי אחד, חצי שעה לפני שבת, מתקשר אלי בני מן הבסיס בו הוא נמצא, ושואל אותי לגבי נהלי השמירה בשבת. התקשרתי אל הרב אייל קרים. הוא ענה מייד. הוא ידע במה מדובר, הסביר לי את הנתונים הטכניים ואת השיקולים הבטחוניים, ובלי לדעת על איזה בסיס מדובר, הביא דוגמה מאותו בסיס עצמו עם השיקולים הייחודיים שלו.

יום חמישי, 19 ביולי 2012

ביטול התמיד

כידוע המשנה בסוף מסכת תענית מונה את הדברים שארעו בשבעה עשר בתמוז ובתשעה באב:
חמשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז, וחמשה בתשעה באב. בשבעה עשר בתמוז נשתברו הלוחות, ובטל התמיד, והובקעה העיר. ושרף אפוסטמוס את התורה והעמיד צלם בהיכל. בתשעה באב נגזר על אבותינו שלא יכנסו לארץ, וחרב הבית בראשונה ובשניה, ונלכדה ביתר, ונחרשה העיר.

אחד הדברים שארעו בשבעה עשר בתמוז הוא ביטול התמיד - אך מתי ארע דבר זה? באיזה תקופה?

התלמוד הבבלי מנסה להביא מקורות לארועים השונים שארעו בימים אלו, אך על ביטול התמיד כותב רק: "גמרא". כלומר, מסורת בידינו שזה מה שארע בי"ז בתמוז.

התלמוד הירושלמי מביא שמקרה זה ארע בתקופת המצור הרומאי (ירושלמי תענית פ"ד ה"ה):
ואמר רבי לוי אף בימי מלכות הרשעה הזאת היו משלשלין להן שתי קופות של זהב והיו מעלין להן שני גדיים ובסוף שילשלו להן שתי קופות של זהב והחלו להם שני חזירים לא הספיקו להגיע למחצית החומה עד שנעץ החזיר וקפץ מארץ ישראל ארבעים פרסה באותה השעה גרמו העוונות ובטל התמיד וחרב הבית

דבר דומה מופיע במלחמות היהודים של יוספוס פלביוס (קישור):
טיטוס צוה על אנשי-הצבא אשר עמו להרוס את יסודות הבירה ולפתוח מבוא רחב ונוח לכל חילו. והוא שלח לקרא ליוסף, כי שמע אשר ביום ההוא, הוא יום שבעה-עשר לחדש פנמוס (תמוז) שבת קרבן-הא-להים, הנקרא בשםקרבן-התמיד, מחוסר אנשים הראוים להקריבו כהלכה, והעם התעצב על זה מאד.

עם זאת, הרמב"ם כותב שזה ארע בבית ראשון (הלכות תעניות פרק ה הלכה ב):
ושבעה עשר בתמוז וחמשה דברים אירעו בו: נשתברו הלוחות, ובטל התמיד מבית ראשון והובקעה ירושלם בחורבן שני, ושרף אפוסטומוס הרשע את התורה, והעמיד צלם בהיכל.

מה המקור לדברי הרמב"ם הללו? מניין הסיק שמדובר בבית ראשון?

הרב צבי יניר מציע חידוש (קישור). לדבריו יש תקבולת בין הארועים השונים שארעו בי"ז בתמוז ובט' באב.
לדבריו ישנה סימטריה בתקופות:
שורה ראשונה-נשתברו הלוחות לעומת חטא המרגלים - שני הארועים היו במהלך 40 השנים אחר יציאת מצרים.
שורה שניה- אם יש סימטריה אז בטל התמיד הוא מקביל לחורבן בית ראשון, ומשמע שמדובר על ביטול התמיד בבית ראשון.
והובקעה העיר מקביל לחרב הבית שניה, ומשמע שהבקעת העיר בבית שני הייתה בי"ז תמוז, וזה אכן מסתבר לאור הפסוקים לעיל, שבבית ראשון הובקעה העיר בט' בתמוז.
אם הסימטריה ממשיכה אז נלכדה ביתר מקביל לשר אפוסטמוס ושניהם ארעו במרד בר כוכבא, והוא הדין לנחרשה העיר שכנראה מדובר על ירושלים אחרי מרד בר כוכבא וזה מקביל להעמדת הצלם אחרי המרד (איליה קפיטולינה)

בדרך זו, הוא רוצה להסביר שהרמב"ם הסיק שביטול התמיד ארע בבית ראשון כהקבלה ל"חרב הבית בראשונה".

אחד ממפרשי הרמב"ם, כתר המלך, מפנה לגמרא בערכין (דף יא עמוד ב):
ת"ש, רבי יוסי אומר: מגלגלין זכות ליום זכאי וחובה ליום חייב; אמרו: כשחרב הבית בראשונה, אותו היום תשעה באב היה, ומוצאי שבת היה, ומוצאי שביעית היתה, ומשמרתו של יהויריב היתה, והיו כהנים ולוים עומדים על דוכנן ואומרים שירה, ומה שירה אמרו? +תהלים צד+ וישב עליהם את אונם וברעתם יצמיתם, ולא הספיקו לומר יצמיתם ה' אלהינו עד שבאו אויבים וכבשום, וכן בשניה; האי שירה מאי עבידתיה? אילימא דעולת חובה, מי הואי? בי"ז בתמוז בטל התמיד

הגמרא מספרת אודות חורבן בית ראשון, ומסיימת "וכן בשניה" - וכך היה גם בחורבן בית שני. לאחר מכן הגמרא שואלת על מה שרו הלויים, אם היה זה על קרבן התמיד - הרי כבר בטל התמיד? משמע, שבבית ראשון (ואולי צ"ל גם בבית ראשון) בטל התמיד בי"ז בתמוז. 

לעוד מחשבות על ימי בין המצרים, אני ממליץ על השיעור הקצר הבא:

יום שלישי, 17 ביולי 2012

רבנים, מלחמות ותנ"ך

למי מכם שנמאס לחלוטין מהנושא הזה - אשתדל בהמשך השבוע לגוון קצת יותר

התפרסם במסגרת מדור "דעת תורה" באתר כיפה (קישור). ניתן לקרוא את כל הטורים שהתפרסמו במדור זה כאן.

בשבועות האחרונים נחשפנו כולנו לפולמוס חדש בנוגע לתוכנית הלימודים בתנ"ך בחינוך הממלכתי-דתי. מכיוון שהטור הזה עוסק ברבנים וברבנות, ומכיוון שהפולמוס החדש מובל על ידי רבנים שונים, אני מבקש להעלות מספר שאלות בנוגע לתכני הפולמוס.
1. התורה לימדה: "שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק" – צריך לשמוע את שני הצדדים. כמה מבין הרבנים שהוציאו הודעות גינוי נלהבות, אכן שמעו את הצד שכנגד? ניחא, אם הרבנים היו מגיעים לחומרים ה"מרשיעים" בעצמם וזועקים על כך. אך כשנוצר הרושם שמאן דהוא הנגיש בפניהם את החומרים, וברור שאותו מאן דהוא מובל על ידי אינטרסים, בין אם אלה נגיעות אישיות למיניהן, ובין אם זו נגיעה אידיאולוגית, כיצד אפשר לחרוץ את הדין מבלי לשמוע איזה שהוא גורם מהצד השני?
2. המצב כיום הוא, שיש רבנים גדולים התומכים בתוכנית החדשה ואף היו בין המתווים שלה, ויש רבנים גדולים המתנגדים נחרצות לתוכנית החדשה. מה אמור לעשות היהודי הפשוט, איזה משה זוכמיר, שקורא על הפולמוס בעלוני השבת או באתר 'כיפה'? האם מצפים ממנו להוציא את הדוסומטר שלו ולראות למי מהרבנים יש זקן גדול יותר? לבדוק מי מהם מקפיד ללכת עם גרביים גם במקלחת? איזה כלים יש בידי אותו בעל-בית כדי לחוות דעה על המתרחש בפולמוס הזה?
האם מצפים ממנו להשוות בין הסופרלטיבים המשמשים את הכותבים השונים? לדוגמא, אם צד אחד כותב "הזדעזענו זעזוע עמוק", אז נקבע שהם מנצחים, עד שהצד השני לא יכתוב סופרלטיב גדול יותר, לדוגמא "עלז ושמח לבנו מאד". אני מניח שלכולנו ברור שלא זו הדרך. אז מה בדיוק אמור לעשות אותו משה זוכמיר עם הפולמוס הזה? כיצד עליו להחליט עם מי הצדק?
3. בעוד כשבוע נוכל לשמוע את כל הרבנים שהתבטאו בפולמוס הזה מוסרים שיעורים על אותו "ההוא גברא" שלא הסכים שבר-קמצא ישהה במסיבתו. מן הסתם, באותו שיעור יצטטו גם מדברי הרב זצ"ל על כך שבית המקדש יבנה באהבת חינם.
יהיו שיאמרו, שאין קשר בין הדברים, הרי אפשר גם לאהוב מישהו וגם לחלוק עליו. זה בודאי נכון, אך בפולמוס הנוכחי, כשרבנים מכונים ע"י חבריהם בשמות גנאי וסימן שאלה מוצב על יראת השמים שלהם, אנחנו הרבה יותר קרובים לקמצא ובר-קמצא מאשר למחלוקת בית הלל ובית שמאי.
4. חלק ניכר מהרבנים שפטו את התוכנית החדשה על פי מאמרים שעלו באתר אינטרנט שבו יש מאמרי העשרה למורים. ספר, כידוע לכולנו, לא שופטים על פי הכריכה שלו, האם זה הגיוני לשפוט תוכנית לימודים על פי מאמרים באתר אינטרנט עם חומרי העשרה המיועדים למורים?
הגדילו לעשות חלק מהרבנים כשכתבו: "אמנם הרבה חומרים נמחקו מהאתר, אבל הבאת חומרים פסולים כאלה מעידה על הכוונות האמתיות של מחברי התכנית". ילמדונו רבותינו, זאת – מניין לכם?
5. צריך לשים את הדברים על השולחן. מושא המתקפה איננה רק המפמ"רית החדשה, אלא רבנים מסוימים ששיטתם בלימוד תנ"ך אינה עריבה לחיכם של רבנים אחרים. רק כך ניתן להסביר את המתקפה על מאמרים באתר ברשת דווקא ולא על התוכנית עצמה. רק כך ניתן להסביר את פרסום מכתבו של הרב צפניה דרורי התוקף מאמרים של הרב יעקב מדן, אחד מתומכי וממתווי התוכנית החדשה, ושל הרב אלחנן סמט.
אך מה בעצם רוצים התוקפים לומר? האם לדעתם יש איסור ללמוד בישיבות בהם מלמדים הרב מדן והרב סמט, ביניהם חלק מהישיבות הגדולות במגזר? האם ספריו של הרב סמט, שבעה כרכים של עיונים, פסולים לבוא בקהל ארון הספרים היהודי והישיבתי, לדעתם? אם כבר פתחנו את הנושא של לימוד התנ"ך, מדוע שהמתנגדים לדרך לא יאמרו בדיוק למה הם מתנגדים? האם אפשר, לדוגמא, לשבת בכינוס אחדות של רבני הציונות הדתית ולרקוד באותו מעגל עם ראשי ישיבת הר-עציון, שהרב מדן הוא אחד מהם ושמכללת הרצוג חוסה בצילה?
6. כאמור, אין לי ספק שהיעד המרכזי להתקפה הנוכחית הם רבנים חשובים. עם זאת, עשרות מורים ומורות ישבו וכתבו תוכנית ללימוד תנ"ך. הם עשו זאת מתוך אהבת תורה, ורצון להאהיבה על התלמידים.
הייתכן וכל כך הרבה מורים ומורות לתנ"ך הינם כופרים חסרי דעת וחסרי יראת אלקים ואנחנו אפילו לא ידענו על כך עד עתה? אפילו אם נאמר שנעשו טעויות, האם כך רבנים שהם ממנהיגי הציבור שלנו מתייחסים לציבור שלהם? זו הדרך לתקן טעויות? להאשים כל כך הרבה נשים ואנשים יראי שמיים בכפירה?
7. לסיום אני רק רוצה להבהיר, שאם מישהו מגיע למסקנה מתוך דברי שמי מהרבנים טעה בהצטרפותו למתקפה על התוכנית החדשה, אין זה נכון. כמו שגיבורי התנ"ך מעולם לא טעו, כך גם הרבנים לא טועים.
בבניין ירושלים ננוחם ולא יתקיים בנו עוד "בכל רחובות מספד ובכל חוצות יאמרו הו הו" (עמוס ה').

יום ראשון, 15 ביולי 2012

הערות נוספות על מלחמות התנ"ך

א. לפני ימים בודדים התפרסם מכתב של הרב צפניה דרורי, רב העיר וראש ישיבת קרית שמונה, אודות מאמר העוסק בנושא "כל האומר ראובן חטא אינו אלא טועה". כשקראתי את תיאורו של הרב דרורי, נזכרתי מיד ששמעתי את אותם הדברים, מהם הסתייג הרב דרורי, בשיעור מהרב יעקב מדן, ראש ישיבת "הר עציון". אכן, חיפוש קל באינטרנט הביא אותי למאמרו בנושא, שהוא כנראה המאמר (או לפחות גירסא חלקית של המאמר) שהותקף ע"י הרב דרורי.

הרב מדן היה גם הרב הראשון שהותקף בפרשה הזאת, כשהרב שלמה אבינר בחר בסילוף של המאמר שלו אודות חטא אדם וחוה לפתוח את ההתקפה על התוכנית החדשה. הרב מדן, תלמידיו הרבים, ישיבת הר-עציון ומכללת הרצוג משום מה בחרו כמעט שלא להגיב על המתקפה הזאת.
הערב התפרסם מאמר קצר ומאד מאופק של הרב מדן על הדברים. בסוף דבריו, התייחסותו לסילוף דבריו:
במערכה הניטשת עתה בשדה המקרא רבו המבקרים את דבריי (ואת דברי חבריי). הם עושים זאת לשם שמיים, אך הציטוטים שהם מביאים, לעתים אינם מדויקים ומנותקים מהקשרם. מסרתי לעיל את כתובתי, ואני מפציר בקוראים המעמיקים לבקש ממני את מאמריי המבוקרים במלואם ולשפוט אותם בשלמותם. לא אוכל להגיב בפומבי על כל ביקורת על דבריי. וה' יראנו בנחמות ציון!
המאמר הנוסף שתוקף הרב דרורי, הוא מאמר של הרב אלחנן סמט על חטא המתאוננים.

דמיינו לכם מה היה קורה אם בית-הלל היו מוציאים הודעה לתקשורת ובו התקפה עם רמזים עבים שאחד הרבנים המובילים מהמכונים "רבני הקו" אינו ירא שמיים ודבריו קרובים לאפיקורסות...


[תסלחו לי על הערה קטנונית אחת על המכתב של הרב דרורי. טעות פרוידיאנית גרמה לו לכתוב במכתב העוסק בלימוד תנ"ך, שהפסוק "ויאמר אליהם ראובן אל תשפכו דם" הוא בפרשת וישלח. כמובן שהפסוק הוא מפרשת וישב.
מכללת הרצוג, אגב, נקרית על שם הרב ד"ר יעקב הרצוג, ולא ע"ש אביו הרב הראשי.]
ב. אם בפעם הקודמת שכתבתי על הנושא הזה עוד הייתי סקפטי עד כמה יש כאן מלחמה כנגד התוכנית החדשה ללימוד
תנ"ך בחמ"ד, כיום יותר ברור לי שהמתנגדים אכן רוצים לראות בכסא המפמ"ר מישהו אחר זולת הגב' מירי שליסל.

תומכיה של הגב' שליסל מפיצים כעת בקשה מהמורים/ות לתנ"ך לחתום על מכתב תמיכה במפמ"רית המותקפת. להלן נוסח המכתב, והמעוניינים לחתום עליה יכולים לשלוח את פרטיו למייל הזה:
לכבוד ד"ר אברהם ליפשיץ, ראש החמ"ד
והנהלת משרד החינוך
הצהרת תמיכה במפמ"רית לתנ"ך הגב' מירי שליסל ובתכנית הלימודים החדשה
אנו החתומים מטה, מורים לתנ"ך, מנהלים בישיבות, אולפנות ותיכונים דתיים, ומרצים במכללות דתיות להכשרת מורים מביעים תמיכה בגב' מירי שליסל מפמ"רית תנ"ך ובתכנית הלימודים החדשה שהיא מובילה בתנ"ך.
מינויה של הגב' שליסל, ותכנית הלימודים החדשה, הפיחו רוח חדשה בהוראת התנ"ך בחמ"ד. לאחר שנים ארוכות יזכו תלמידי החמ"ד ללימוד רלוונטי שיעסוק בערכים, במשמעויות ובמטען העצום שיכול להביא לימוד התנ"ך לחייהם. התרשמנו מהחזון, מיכולת הביצוע, מהעבודה הקשה והמחשבה הרבה שהושקעה בבניית התכנית, יחד עם הענווה, המוכנות לתת ביטוי לגוונים שונים בציבור הדתי, והמוכנות המתמדת לשמוע ולתקן.
אנו משוכנעים שאנו מייצגים את רוב מנינה ורוב בנינה של הציונות הדתית, ומקווים שיינתן למפמ"רית גבוי מלא לטובת תלמידי החמ"ד ומוריו.
בברכה

שם פרטי, שם משפחה, תפקיד, מוסד בו מלמד, כתובת דוא"ל
ג. לדעתי, אין להסתפק רק במכתב הזה. כפי שהשתקף באופן ברור ממכתבו של הרב דרורי, המתקפה אינה רק על הגב' שליסל, אלא, ואולי בעיקר, על רבני ישיבת הר-עציון, ומכללת הרצוג החוסה בצילה.
בשבוע הבא יתקיימו ימי העיון בתנ"ך המסורתיים. אני בטוח שגם השנה ציבור לומדי התנ"ך ומורי ומורות התנ"ך יצביעו ברגליהם בעד דרכם של מלמדי התנ"ך של מכללת הרצוג וישיבת הר-עציון. לענ"ד כדאי מאד שמכללת הרצוג יצאו מהדומיה שכפו על עצמם ויידעו כיצד למנף את ההצלחה הגדולה של ימי התנ"ך כדי להשיב מלחמה שערה לתוקפים אותם. אינני יודע אם אפשר כעת לשנות את הלו"ז ולכנס את כל הבאים לכמה דקות של מעמד הזדהות והבעת הערכה לרב מדן, לגב' שליסל ולתוכנית החדשה, אך בהחלט הייתי ממליץ על כך.
אני גם ממליץ להציב נורת אזהרה למתנגדיהם, ולהודיע שהחל מהשנה הבאה (או אולי כבר בחנוכה) יערך גם יום עיון במחשבת ישראל פעם בשנה.

ד. בשבועות האחרונים קבלתי כמה פניות להסביר מה בדיוק ארע בחדרו של הרב שלמה אבינר בשעה שכתב את מאמרו שבו הוא ציטט בצורה מסלפת מאמרים של רבנים אחרים, ומתוך כך תקף אותם על עמדתם. השואלים רוצים לדעת, האם הרב אבינר סילף בעצמו, או שהוא קיבל חומרים מסולפים מאחרים ופשוט נמנע מלבדוק את החומרים בטרם שלח את מאמרו לפרסום?
כמובן, שבשעות הפנאי שלי אינני מתחפש לזבוב ומתגנב לחדר העבודה של הרב אבינר, כך שתשובה מבוססת איני יכול לענות. אעפ"כ אני משוכנע שלא הרב אבינר סילף בעצמו, אלא שהוא הסתמך על מישהו שכנראה לא היה הרבה יותר מאשר קנה רצוץ.
ומדוע הוא לא מתנצל על הסילוף? כי אז זה אולי ייראה שהוא חוזר בו מהביקורת על התוכנית. זה אפילו יותר גרוע מלסלף חומרים של אחרים. 

יום שבת, 14 ביולי 2012

סיפור על רבנית מרוקאית

מישהו תרם לבית הכנסת שלי ספר קטן בשם "דם זבחי - הלכות שחיטה וטריפות כמנהג המערב", שנכתב ע"י הרב מסעוד אדהאן שהיה רבה של קהילת דמנאת במרוקו ולאחר מכן גם ראש כולל כאן בארץ. המחבר נפטר לפני כעשרים שנה, וילדיו הוציאו עתה את הספר לאור מתוך כתב ידו.
במבוא לספר נכתבו כמה עמודים על תולדות המחבר ועל תולדות רעייתו, מרת חסיבה אדהאן ע"ה.
הרבנית מתוארת באופן הייחודי הבא:
סבתא אופיינה באישיות הגנוזה בחדרי הלב ובמסתרי הנשמה, ואינה נחשפת ומובלטת כלפי חוץ. האישיות הפנימית היא בבחינת "הוד והדר לפניו", ואילו החיצונית כקליפה חילונית, ללא רטט של חיי קודש וללא הפעמת חזון, חוצצת בין הדמות הנסתרת ובין העולם שמסביב לה. 

לאחר מכן מובא הסיפור החביב הבא:
לפני שנים רבות ערב ימים הנוראים הגיע לעיירה דמנאט שבמרוקו יהודי מאחד הכפרים לסבי על מנת שילמד אותו לתקוע בשופר לקראת הימים הנוראים, ואכן היהודי מתדפק על ביתו של הצדיק סבי מורי, סבתי פותחת את הדלת, והיהודי מבקש את סבי וזאת על מנת שילמד אותו, אך סבתי אמרה לו כי סבי יצא למספר ימים לעיירה הסמוכה, ברגע שנאמרו המלים נעתקה נשמתו של היהודי, הוא הגיע מרחוק על מנת ללמוד ועכשיו אין מי שילמד אותו, סבתי ראתה שהיהודי היה שרוי במפח נפש ושאלה אותו מה הוא צריך מסבי, והוא ענה לה שהוא בא ללמוד לתקוע בשופר על מנת שיחזור לעיירתו לקראת החגים לתקוע בשופר. סבתי בפשטות ובצניעות שבה, ללא עכבות, הכניסתו לביתה והחלה ללמד את היהודי את כל טכניקת תקיעת שופר עם כל ההלכות, היהודי יצא שמח וטוב לב. 

יום חמישי, 12 ביולי 2012

פוליטיקה בבית הכנסת 2

המכתב הבא פורסם במדור מכתבים למערכת במקומון "מודיעין News", כאן בעירי:




מה דעתכם?
[אני כתבתי פעם בעבר פחות או יותר על הנושא הזה בפוסט שכותרתו "פוליטיקה בבית הכנסת".].

יום רביעי, 11 ביולי 2012

עוד מבט על מחלוקת תנ"ך בגובה העיניים

הגמרא במגילה (דף כה עמוד ב) מביאה את המעשה הבא:
מעשה באדם אחד שהיה קורא למעלה מרבי אליעזר הודע את ירושלים את תועבותיה, אמר לו: עד שאתה בודק בתועבות ירושלים - צא ובדוק בתועבות אמך.
למקרא המעשה נשאלת השאלה: מדוע כעס כל כך רבי אליעזר, הרי "תועבות ירושלים" נמצאים בתנ"ך, וכי אנחנו "יותר דתיים" מיחזקאל הנביא? (לקוראי אנגלית - ראו גם כאן)
ההבנה הפשוטה של מעשה זה הוא שרבי אליעזר כעס בגלל שאותו אחד שם זרקור על תועבות ירושלים. מכל הפרקים בתנ"ך הוא היה צריך לבחור דווקא את זאת העוסקת בתועבות ירושלים?

מבלי להמעיט כלל מההבנה הפשוטה, אני רוצה להציע הבנה מעט מעמיקה יותר.
רבי אליעזר, הלוא הוא רבי אליעזר בן הורקנוס, ה"בור סוד שאינו מאבד טיפה", שמעיד על עצמו "ולא אמרתי דבר שלא שמעתי מפי רבי מעולם" ובעל המימרא ש"המתפלל אחורי רבו, והנותן שלום לרבו, והמחזיר שלום לרבו, והחולק על ישיבתו של רבו, והאומר דבר שלא שמע מפי רבו - גורם לשכינה שתסתלק מישראל".
רבי אליעזר רואה את החיבור שלו לתורה, אך ורק כצינור שתפקידו לקחת את גופי התורה שמסרו רבותיו ולהעבירם לתלמידיו.

זאת, בניגוד לחכמים אחרים (הבולט שבהם רבי עקיבא) הרואים את עיקר תפקידם להיות מעיינות מתגברים - דרשנות התורה, לחדש חידושים, ולהיות מחוברים לתורה.

אדם כרבי אליעזר שרואה את תפקידו להיות מעביר המסורה, בהכרח מצייר בדמיונו את הדורות הקודמים כגדולים במידות רבות ממנו. הרי אחרת, למה כל כך חשוב לא לומר דבר שלא שמעת מרבך? ולמה כל כך חשוב לא לשנות במאום את מה שהיה בדורות הקודמים?
לכן, נוזף רבי אליעזר באותו אדם שקורא ב"תועבות ירושלים" - הוא אינו מעוניין לשמוע ביקורת על הדורות הקודמים, ואם יחזקאל הנביא היה יכול - זה לא אומר שאתה יכול.

צריך לפרש יותר?

יום שני, 9 ביולי 2012

מלחמות התנ"ך uploaded

בשבועות האחרונים מתקיים עוד סיבוב במלחמות בנושא לימוד תנ"ך, מלחמה שבודאי זכורה לרבים מכם מלפני כעשור. 

אנסה לרכז כאן חלק מכמות המלל האין-סופי שפורסם בשבועות האחרונים.

כמדומני שזה התחיל בכתבה וראיון ב'בשבע' עם המפמ"רית החדשה מירי שליסל. השלב הבא היה במתקפה של הרב אבינר על התוכנית החדשה המנוגדת לדבריו לעשרת הדברות (לא פחות!). לזה הגיב הרב אמנון בזק במכתב ובו מראה כי הרב אבינר פשוט סילף ציטוטים ותקף על בסיס הסילופים. ב'כיפה' פורסם עוד מאמר ובו טענה שגם הרב אבינר לומד תנ"ך בגובה העיניים.
אחר כך היה עוד סיבוב בין הרב אבינר והרב בזק במקור-ראשון. וגם הרב שרלו כותב על "האם רק דרכו של הרב אבינר היא הנכונה?". וגם הרב יואל בן-נון במתקפה יפה נגד הרב אבינר. וגם ד"ר חגי משגב פרסם מכתב לראש החמ"ד ד"ר אברהם ליפשיץ.
בשבוע האחרון שלחה הגב' שליסל מכתב למורים לתנ"ך ובו כתבה:
לא פשוטה היא מלאכתנו, ונדרשים לה כוחות ומסירות נפש, אבל שכרה בצידה כשרואים את האור בעיני התלמידים ומרגישים שותפות בביסוס אהבת תורה ויראת שמים.
אני מזמינה את כולנו לראות ברוחות ובסערות של השבועות האחרונים מחלוקות לשם שמים והזדמנות לחדד ולהעמיק את יסודות השליחות של לימוד התורה, וברוח זו ברצוני שנפעל.
בטיבם, תהליכים חדשים מלווים בחשדנות ובדאגה ק"ו כאשר השינוי מתחולל בתחום כל כך רגיש ומרכזי כמו הוראת התנ"ך. הדאגה יכולה לבוא לידי ביטוי בתחום האידיאה – האם התהליכים הללו ראויים ונכונים, ובתחום המעשה – האם נוכל לעמוד בהם ולהצליח להתמודד איתם. עלינו להתייחס לשני המישורים במשנה זהירות על מנת שלא נמצא את עצמנו חלילה מקלקלים במקום להיטיב. את החששות יכולים לשכך שני דברים: אמון במובילים ומבחן התוצאה. שנה אינה זמן מספיק לצורך שני הדברים גם יחד, אולם אני מקווה כי נוצר בסיס של אמון ממנו אנו יכולים לצאת לדרך ולהטות שכם ליצור את השינוי ולהפוך אותו למציאות.
בשבועות האחרונים התקיימו מפגשים עם רבנים מזרמים שונים בחמ"ד על מנת לבחון ולדייק את הדרכים להנחלת תכנית הלימודים החדשה. אני שמחה כי רבני החמ"ד הביעו אמון במהלך והעירו את הערותיהם על מנת לשפר ולטייב. (מצורף מכתבם). מגוון הקולות בחמ"ד נקראים להיות שותפים בכל דרך אפשרית להשפיע ולשפר את התהליך בו אנו מצויים על מנת לקרב אותנו כולנו, אל היעדים.
הנחת יסוד היא שהטעות היא אנושית, ו'אם לא עושים לא טועים'. אנו בתהליך של עשיה גדולה ועצומה, ממנה יגזרו לאורך הדרך פרטים הדורשים תיקון. שותפים נאמנים הם אלו המסייעים לגלות את הטעויות ופועלים בצוותא לתקן אותן. מורים רבים אכן חברו למאמץ ומתוך אמון ורצון לסייע הם מעירים, שואלים ומגיבים ובזכותם משתפרים כל הזמן התוצרים שאנו מנסים להעניק למערכת. ככל שמורים רבים יותר יצטרפו לתהליך האקטיבי של תגובות, הצעות והערות כך ירבו האמונה, החכמה והידע הבונים את בסיס ההוראה שלנו.
 למכתבה צורף גם מכתב מד"ר ליפשיץ ובו קריאה לאחדות (לא לגמרי ברור לי כלפי מי הקריאה):
המקום המרכזי, כמעט הבלעדי... שהציונות הדתית נמצאת באחדות, ביחד, תחת אותה מסגרת ערכית, זהו החמ"ד (הזרמים הפנימיים הם רבים: 'לייטים', 'חרדלים'. שלוש תנועות נוער, הדגשים שונים בישיבות שונות...ועוד) התפילה והבקשה של כולנו היא לשמור על איחוד המחנה, על אחדות החמ"ד, כשהתורה והמשכן נמצאים במרכז מחננו, וכל אחד מוצא את מקומו הנכון לו , המתאים להלך נפשו , וכולם באותו מחנה...
המכתב של מירי למורי התנ"ך המצ"ב, מדבר בעד עצמו. כשאנחנו טועים, יש תשובה בעולם... כשיש קושי או דבר מה הדורש תיקון, חשוב לפנות לאדם המתאים, וההקשבה היא אמיתית לגמרי וכולם רואים שיתוף מלא בהובלה! הנקודה המרכזית היא האמון המלא, שכולנו בתפילה להאהיב תורה, להגדיל תורה, ולהתחנך ע"פ תורה .
למכתב צורף גם סיכום דיון שהתקיים בהשתתפות הרב יעקב אריאל, הרב ישעיהו הדרי, הרב חיים דרוקמן, הרב איתן אייזמן והרב אבי גיסר, ובו נאמר כי "התוכנית החדשה מביאה בכנפיה רוב טובה ורוב ברכה לתלמידים ולצוותי ההוראה בחמ"ד בבחינת 'הישן יתחדש והחדש יתקדש'. הרבנים הנוכחים כולם מביעים הערכה ואמון מלא במפמ"רית ובמתווה התוכנית".

הערב פורסם ב'כיפה' כי הרבנים: הרב דב ליאור, הרב אליקים לבנון, הרב אביגדור נבנצל, הרב מרדכי שטרנברג והרב יהושע צוקרמן שיגרו מכתב למנהלים ולמורים לתנ"ך ובו קובעים כי:
הזדעזענו זעזוע עמוק לגלות שחלק מהמאמרים ויחידות הלימוד המופצים באתר של החמ"ד נגועים בביקורת המקרא ובמבט קלוקל על אישי התנ"ך הקדושים, מבט מגובה עיניים טרוטות
ועוד:
לא נוכל להשלים בשום אופן בצורת לימוד נטולת יראת שמים, המציגה פרשנות של חול ושל גויים. אמנם הרבה חומרים נמחקו מהאתר אבל הבאת חומרים פסולים כאלה מעידה על הכוונות האמיתיות של מחברי התכנית.


עד כאן ממה שפורסם (לפחות עד כה). אסיים בכמה מילים שלי:
אני לא כל כך מבין מה הסיפור כאן. אני מבין שיש ויכוח, אני מבין שיש קבוצה שלא מרוצה מהתוכנית החדשה. אני לא מצליח להבין האם יש כאן מלחמת חרמה או סערה בכוס תה. נניח ואף אחד לא היה מתייחס למאמרים של הרב אבינר נגד התוכנית - מה היה קורה? במילים אחרות, האם יכול להיות שהמגנים על התוכנית הביאו להתעצמות האש הנגדית? אלו שאלות של חוסר ידיעה, ולא קביעות.
דבר נוסף, אני מצפה מהאתרים הדתיים והעיתונות הדתית לחשוף מיהו העומד מאחורי כל המתקפה על הגב' שליסל. זה ברור לאורך כל הדרך שיש מי שמזין את הרב אבינר ואת הרבנים האחרים בכל מיני ידיעות, אמיתיות ושקריות. מיהו אותו אדם? מגיע לנו לדעת!