‏הצגת רשומות עם תוויות צו. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות צו. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 28 במרץ 2023

תרומת הדשן ומנחת החביתין - מצוות יומיות בפרשת צו

 לפני כמה שבועות, סביב פרשת תצווה, כתבתי אודות קרבן התמיד.

בפרשת השבוע הקרובה, פרשת צו, יש שתי פרשיות שבעיני יש להם מאפיינים דומים לפרשת התמיד: תרומת הדשן ומנחת חינוך/חביתין. 
כוונתי היא ששתי הפרשיות הללו, בדומה לפרשת קרבן התמיד, מערבות פעולות יומיות/תמידיות עם פעולות שמבוצעות כנראה בתדירות נמוכה יותר.
אנסה לסקור כאן את ההתייחסות של הרב פרופ' יונתן גרוסמן לשתי פרשיות אלו כפי שמופיע בספרו "תורת הקרבנות".

תרומת הדשן
הפרשה מתארת שתי פעולות: האחת מבוצעת ב"מדו בד ומכנסי בד" בו הדשן מורם מהמזבח ומושם אצל המזבח. השניה מבוצעת ב"בגדים אחרים" ובו הדשן מוצא מחוץ למחנה.
(ג) וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ: (ד) וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה אֶל מָקוֹם טָהוֹר:
חז"ל הבינו שיש כאן שתי פעולות שונות לחלוטין: 
1. תרומת הדשן, המתבצעת כל בוקר, בו הכהן לוקח חלק קטן מהדשן שעל המזבח ומניחו לצד המזבח.
2. הוצאת הדשן, שמתבצעת כשיש צורך לפנות מקום מעל המזבח, ובו הכהן מפנה מחוץ למקדש את כל הדשן שהצטבר על המזבח לאורך תקופה.
על פי פשוטו של מקרא נראה שהשלב הראשון, אותו כינו חז"ל "תרומת הדשן" הינו חלק מתהליך הוצאת הדשן. כלומר, פעולת הוצאת הדשן מתבצעת בשני חלקים. ראשית מורידים את הדשן מהמזרח לצד המזבח ולאחר מכן מפנים את הדשן מצד המזבח אל מחוץ למחנה.
כמו כן, עפ"י המחבר, אין להתעלם מכך שהתורה השתמשה במילה "והרים" המזכיר את הרמת האזהרה מהמנחה, וכן במילה "דשן" המוזכרת במקרא לעיתים קרובות כביטוי לחלק חשוב (כמו במשל יותם: "החדלתי את דשני").
לאור זאת מסכם המחבר כך:
"נדמה שעלינו לאחוז את החבל בשתי קצותיו: 'הרמת' הדשן היא גם סמל שמייצג את המפגש שמתרחש במזבח בין אדם ואלוהים. הדשן הוא התוצאה של המפגש בין הקרבן שהובא בידי האדם ובין ה' שמתגלה על המזבח כאש אוכלת. מהמפגש בין הבשר לאש נוצר דשן שאותו 'מרים' בכל בוקר הכהן, ומצביע בכך על הברית ועל חסד המפגש שמלווים מקום זה. לפי זה, הרמת הדשן אכן קשורה לפינוי המזבח, אולם רגע לפני סילוק השאריות יש הצהרה על המפגש הייחודי שמתרחש במקום הזה ובהצבעה על תוצאותיו: מפגש בין בשר לאש שמוליד דשן."

מנחת חינוך/חביתין
בפרשת מנחת חינוך/חביתין יש תיאור של מנחה המובאת "תמיד" על ידי אהרן ובניו, מחציתו בבוקר ומחציתו בערב. אך מצד שני מתואר ש"הכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אותה" וכן שהיא מובאת "ביום המשח" את אהרן ובניו. 
(יג) זֶה קָרְבַּן אַהֲרֹן וּבָנָיו אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַה' בְּיוֹם הִמָּשַׁח אֹתוֹ עֲשִׂירִת הָאֵפָה סֹלֶת מִנְחָה תָּמִיד מַחֲצִיתָהּ בַּבֹּקֶר וּמַחֲצִיתָהּ בָּעָרֶב: (יד) עַל מַחֲבַת בַּשֶּׁמֶן תֵּעָשֶׂה מֻרְבֶּכֶת תְּבִיאֶנָּה תֻּפִינֵי מִנְחַת פִּתִּים תַּקְרִיב רֵיחַ נִיחֹחַ לַה': (טו) וְהַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ תַּחְתָּיו מִבָּנָיו יַעֲשֶׂה אֹתָהּ חָק עוֹלָם לַה' כָּלִיל תָּקְטָר:

חז"ל הבינו שיש כאן תיאור לשתי סוגי מנחות:
1. מנחת חינוך: מנחה חד פעמית שהכהן, כל כהן, מביא ביומו הראשון בעבודה.
2. מנחת חביתין: מנחה שהכהן הגדול מביא בכל יום, מחציתו בבוקר ומחציתו בערב.

יש שהציעו על פי פשוטו של מקרא שמדובר רק במנחה אחת, מנחת החביתין. אך זה קשה מדברי הפסוק "ביום המשח אותו".
אחרים הציעו ש"ביום המשח אותו" הוא בעצם "מיום המשח אותו". (יש שגם הציעו ש"אותו" אינו מוסב על הכהן, אלא על המשכן. כלומר, שזו מנחה המובאת תמיד מאז שהמשכן נחנך. אך אין בכך צורך.) לפי זה, החובה להביא את המנחה הוא חובה של הכהנים העובדים בפועל במשכן.
כלומר, המנחה מובאת בכל בוקר וערב, בדומה לעולת התמיד, ואף יתכן ולזה מכוונת הביטוי "מנחת התמיד" המוזכר בפקדת אלעזר בן אהרן הכהן.
מטרת מנחת תמיד זו היא לפתוח ולסגור את פיות הכהנים האוכלים מן הקודש, בדומה לתפקיד עולת התמיד לפתוח ולסגור את אכילת המזבח את הקרבנות:
"מסתבר, שבמקביל לפתיחת פה המזבח שאוכל את הקורבנות, יש לפתוח ולסגור גם את פיותיהם של הכהנים שאוכלים מטעמו של המזבח. כשם שאכילת המזבח נפתחת בבוקר וננעלת בין הערביים בשני כבשי התמיד כך אכילת הכהנים נפתחת בבוקר וננעלת בין הערביים על ידי מנחת חביתין. בפועל, יכולים הכהנים להמשיך ולאכול גם בלילה - ממש כשם שגם המזבח ממשיך ואוכל גם בלילה, אולם לא מובאים אל אש המזבח או אל פיות הכהנים קורבנות חדשים שלא הוקרבו במשך היום".

לי קצת קשה הזיהוי של מנחת החביתין עם מנחת התמיד. נראה יותר פשוט לומר שמנחת התמיד הוא המנחה הבאה עם עולת התמיד: "ועשירית האיפה סולת למנחה". ואולי במדבר אמנם לא הקריבו קרבן התמיד עם מנחתו, אך כן הביאו את מנחת החביתין, אכן מיום המשח המשכן.

יום חמישי, 17 במרץ 2011

מחשבה לפרשת צו

צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ:
וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ:
וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה אֶל מָקוֹם טָהוֹר:
וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן עֵצִים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר וְעָרַךְ עָלֶיהָ הָעֹלָה וְהִקְטִיר עָלֶיהָ חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים:
אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה:

מה הנושא של פסוקים אלו הפותחים את פרשתנו?

על פניו ברור שהתשובה אמורה להיות "תורת העולה", שכן הקטע מתחיל "זאת תורת העולה". אך אנחנו לא מוצאים בקטע כמעט שום פרט הקשור לקרבן העולה. במקום זה, יש הרבה עיסוק עם האש המוקד על המזבח. בחמשת הפסוקים, האש מוזכר ארבע פעמים!

[הקושיא גדולה עוד יותר כשמגיעים להמשך הפרשה וקוראים שהחטאת והאשם נשחטים "במקום אשר תשחט העולה", אך התורה לא מציינת היכן בדיוק נשחטת העולה.]

חשבתי שפסוקים אלו אכן באים לשים את הדגש על הייחודיות ועל החשיבות שיש בקרבן העולה. ייחודיות זו אינה במידת ההקרבה של הבעלים שמוכן לוותר על אכילת חלק מבשר הקרבן ולהקריבו עולה, אלא בזה שהוא דואג לבעירת האש התמידית. שכן קרבן העולה יותר מכל שאר הקרבנות מהווה "חומר בעירה" לאש המזבח. זו הייחודיות שלו. ולכן לא ייפלא שמכאן למדו חז"ל את עניין קורבנות "קיץ המזבח", הבאים סך הכל כדי לדאוג שהמזבח לא יהיה ריק מקרבנות.

קרבן השלמים מביא שלום בין כולם, הכהנים, המזבח והבעלים, הוא בהחלט מסמל איזה שלימות. בניגוד לשלמים, העולה לא משאיר אחריו מצב מושלם ואינו מסמל שלימות. העולה הוא סך הכל חוליה נוספת בשרשרת של הרבה עולות שיחד גורמים להשארות האש.

במובנים רבים העולה מסמל חיים של מסירות נפש, יכול להיות שזה מסירות נפשה של אסתר או של גיבורים אחרים במהלך הדורות. מסירות נפש שאיפשר לאש התורה והיהדות להמשיך לבעור.

יום חמישי, 2 באפריל 2009

מדרש לפרשת צו

"ועל כל פשעים תכסה אהבה" - תפלה שנתפלל משה עליו. ומה נתפלל משה עליו? רבי מנא דישאב ור' יהושע דסיכנין בשם ר' לוי: מתחלת הספר ועד כאן כתיב (ויקרא א) וערכו בני אהרן (שם) וזרקו בני אהרן (שם) ונתנו בני אהרן, אמר משה לפני הקב"ה: הבור שנואה ומימיה חביבין?! חלקת כבוד לעצים בשביל בניהן, דתנינן תמן: כל העצים כשרים למערכה חוץ משל זית ושל גפן, ולאהרן אין אתה חולק לו כבוד בשביל בניו? אמר לו הקדוש ברוך הוא: חייך שבשבילך אני מקרבו ולא עוד אלא שאני עושה אותו עיקר ובניו טפלים (שם ו) צו את אהרן ואת בניו לאמר:

המדרש מספר שמשה התפלל על אחיו, אהרן. מתחילת ספר ויקרא כל הפעולות מתייחסות לבניו "בני אהרן" ומשה תבע את כבודו של אהרון שיקבל מקום של כבוד לפחות כמו של בניו. מבין השורות (על כל פשעים...) אנו מבינים שהסיבה להתעלמות מאהרון זה חלקו בחטא העגל. המדרש מסתיים בזה שהקב"ה נענה לתפילתו של משה ומקדם את מעמדו של אהרון להיות לפני בניו.

אך מה התחדש דווקא בפרשת צו? מדוע כל העניין הזה לא התרחש בתחילת ספר ויקרא? מדוע עד כה היו אלו "בני אהרון" שהוזכרו כל הזמן?

ההבדל בין פרשת ויקרא לפרשת צו הוא ברור. נוכל להמשיל זאת לחוברת עבודה לתלמיד (ויקרא) המגיע עם חוברת הדרכה למורה (צו). פרשת ויקרא נועדה לצוות על בני ישראל להביא את קרבנותיהם השונים למשכן וללמד את העם את תהליך הבאת הקרבן. פרשת צו, לעומת זאת, נועדה להדריך את הכהנים מה לעשות עם הקרבן ברגע שהוא מגיע לידיהם.

בפשוטו של מקרא היינו בודאי מסבירים שהסיבה שאהרן איננו מוזכר עד כה זה בגלל שכאשר מדברים אל העם יש להבהיר שכל כהן שיטפל בהם בזמן ביאתם אל המשכן הוא מספק. איננו יכולים לתאר לכל אדם מעם ישראל שכשהוא יבוא למשכן הוא יטופל בידיו האמונות של אהרן הכהן הגדול. לעומת זאת, כאשר מדריכים את הכהנים כיצד להתנהג ברור שההוראה היא בראש ובראשונה למנהל האחראי מנהלית על ביצוע העבודה, גם אם את רוב העבודה בפועל מבצעים העובדים הזוטרים.

אך המדרש אומר לנו שהיה סיבה נוספת. אהרון הורחק לא רק בגלל עמדת המנהל שהוא מחזיק, אלא בגלל מעשיו בחטא העגל. אך כעת כשמשה מבקש עליו הדברים משתנים.

משה טוען כי ברגע שמגיעים לפרשת המנהלים אי אפשר להתעלם מהמנכ"ל אהרון, כפי שנעשה עד עכשיו. הרי כפי שיש לאהרון אחריות על מה שנעשה בעגל יש לו אחריות על מה שעושים בניו. ואם בניו עובדים כהלכה בודאי שגם לו מגיע הקרדיט על הדבר. הקב"ה משיב לו: "חייך שבשבילך אני מקרבו". ניתן להבין זאת שהקב"ה מאשר את טענתו של משה. אפשר גם להבין שהקב"ה מוסיף על טענתו של משה – אמנם לאהרון מגיע להיות המנהל משום מעשי בניו, אך לא רק. בנוסף לזה יש להוסיף את עבודת הצוות שלו עם משה בהנהגת העם. אהרון נכשל כאשר משה לא היה נוכח והוא היה בהנהגה לבד. הקב"ה מצהיר שברור לו שכאשר משה ואהרון נמצאים יחד בהנהגה לא תצא תקלה מתחת ידם.